《白話佛法》真實智慧得正莊嚴

红花

（一）
要去除自我，去除一切人爲的執著。我們要沒有人的執著，不要總是我認爲怎麼樣，我肯定是對的，我應該怎麼樣，我過去怎麼樣，沒有啊，你還是原來的你，你是誰啊？不要在外麵當老大，在外麵就要經常低下頭，越高傲就越會給自己找麻煩。所以，我們對任何人不要執著：我一定要怎麼樣，你一定要怎麼樣。

要除衆生相，就是要去除對世界一切人爲的執著，也就是説，所有衆生都是好人，我對所有衆生都沒有意見，我沒有什麼執著 。除壽者相，就是破除對時間、對累世、對年齡的執著。我看到很多女人就是這樣的，婚姻破裂覺得自己欠兒子的，不停地對兒子好，好到後來兒子爬到她頭上了，她還對他好，實際上，她又在造新業，她讓兒子造了業，她兒子下一輩子還得還她啊。所以，不要執著這些東西，不要覺得自己累世欠他的，欠什麼啊？“我該還的也還得差不多了”，實際上你這句話一出來，你也真的還得差不多了，要不然一直會還下去的。

師父跟大家講，我們隻有破除這幾個方麵的執著，才能進入佛的本意，佛本來的意義，就是讓你得到空性的智慧。學佛人學佛半天就是要學意義啊，如果你學佛半天，沒有學到真正的佛的真諦，你有什麼意義呢？白學了。空性是什麼智慧啊？就是隨緣，無所謂了。“哎呀，他是我的兒子啊，我把他養得這麼大，他怎麼能對我這樣呢？我不想活了”。什麼樣的睏難都是給我們的境界，什麼樣的睏難都是樓梯，我必須走上去，跨過它，把它踩在腳底下，人生在世有什麼不能踩過的路啊？


(二)
斷煩惱是修，了生死是行。這都是名言啊。斷煩惱就是在修心，你把煩惱斷掉了，你就是在修心，你修心就是要斷煩惱，沒有煩惱了，你就成功了，心就修好了。那麼，了生死是什麼意思呢？我根本不知道人還會活、還會死，因爲死了就是活，活了就是死，因爲死了還會活，活了還會死，生生死死是沒有窮儘的，因爲人本身就是活在循環當中，所以叫輪回。你懂得了生死之道，你就能修心成功，修心成功是你擺脫了煩惱。

對衆生沒有利益，對自己也沒有利益的事情不要去做；對衆生有利益，對自己沒有利益的事情，我們要去做；對衆生有利益，對自己也有利益的事情，我們必須要去做，這就是指導你們做人的方法。今天你們去罵人了，去跟人家吵架了，對人家有沒有利益？沒有，這種事情不要去做。對自己有利益嗎？氣得半死，也沒有利益，不要去做。增長慈悲的事情要多去做。如果做這件事情是增長你的慈悲心的，你要多去做。今天你們給人家髮師父的書，你們是看到這麼多人很可憐，連師父這麼好的書都不知道，師父教的這麼好的白話佛法，這個人怎麼都不知道啊？慈悲吧，你們在髮書時的那種慈悲感覺，會讓你們得到很多的功德。對衆生有利益，對自己沒有利益的事情要去做，雖然對我自己沒有多大利益，但是隻要能夠幫助到別人，我就很開心，我就去做，捨己救人。

要覺知自己在六道已經很久了，怎樣才能解脫。你要經常感覺到自己，我在這個世界上待了很久，我做錯太多事情，我跟爸爸媽媽吵過無數次，我的孩子現在被我教育成這樣……太長時間了，我爲什麼還不懂啊？我爲什麼還不改變自己呢？要快了，要解脫，要知道自己做錯了很多事情，這樣你才能相應他人的心，因爲你感覺着急了，你才會跟人家的心碰在一起。

要懂得了解人家的心，才能相應人家的心。你要有愛他人勝過愛自己的心，愛人家要勝過愛自己，這個人才是一個有善心的人。就知道愛自己，從來不知道愛別人的人，這個人怎麼能夠成爲一個善良的人呢？愛人家要勝過愛自己的人，才叫愛人啊。你們現在個個都自私，隻知道愛自己，哪有愛人啊？所以，就是自私之人。


(三)
佛經上講，二種莊嚴。莊嚴有兩種：一是智慧，我們過去在學校的時候，爲什麼有很多小朋友喜歡你啊，爲什麼有很多小朋友跟着你啊，因爲你這個人有智慧，碰到什麼事情你都能想出辦法來，所以，小朋友就跟着你。簡單講，就是你這個小孩子有腦子、有智慧，莊嚴是智慧的結晶。第二個莊嚴是福德。因爲你有道德，你才會有福，有福的人，一定有道德。

福德和智慧是相輔相成的，有智慧的人，他會有福德；有福德的人，他會有智慧。所以，要有菩薩智慧具足。如果你是菩薩的話，你必須具足如是二莊嚴者。也就是説，如果你今天是菩薩，第一你必須要有智慧，第二，你必須要有福德。

師父反過來講，我們現在學菩薩，首先我們必須要學智慧，要擁有一點福德。經濟上不好，很多功德就不能做；品德上不好，學佛就學不好 。過去，身體殘疾的人是不能夠成爲比丘和比丘尼的，這是釋迦牟尼佛定的。如果你是一個斷手斷腿的人，你不能成爲和尚和尼姑，因爲你前世的因，造成你今世的果，因爲你前世的噁業，你今生還在“受者是”，這就叫道理。所以，學佛的人一定要有道德。

師父跟你們講，要知佛性，就是這個人如果想學佛，你必須形象要莊嚴。這就是師父爲什麼叫你們少在人前開玩笑，因爲開玩笑的人就是不莊嚴，而莊嚴的人是不輕易開玩笑的 。


(四)
這個人如果分別佛土，是有爲形相。也就是説，在你的心中，在學佛的這塊佛土上麵，如果你産生着分別心，你就是有形相思維，就是有形有相的思維。而説自能成就者，就是説，有些人學佛，而且説我自己能夠成佛、成菩薩，這就叫彼且住着色聲等境。“彼且住着”，也就是説，如果你經常説自己修得很好，説自己怎麼樣能夠成就的人，你這個人就等於停止在色聲香味觸法的境界，實際上就是説，你這個人沒有進步，因爲你有感觸，你對色身這個世界還是很看重，不能脫離它，實際上你就脫離不了六道輪回。所以，非真莊嚴自知，就是絶對不是真正的莊嚴。如果這個人跟你説：“我修得多好，我已經達到菩薩的境界了，我能夠怎麼樣。”那麼，這個人就是不莊嚴，自己在吹，人家就看不起你。如果你能自己不着相，修行修到不認爲自己修得很好，修行修到沒有看到人間的一切，沒有色聲香味觸法，沒有讓你感覺感受，那你這個人就達到了莊嚴相，就是菩薩的莊嚴相。

莊嚴要有無所住着的清淨之心。莊嚴是什麼？就是心中沒有雜唸的人，人才會莊嚴。舉個簡單例子，你今天預約醫生，爲什麼有些人就是看不起某個醫生，認爲這個醫生就隻知道賺錢，幾句話就把病人打髮走了，這樣的醫生莊嚴嗎？同樣是醫生，過去白求恩大夫莊嚴嗎？他不收錢，那麼遠的路來到中國幫助人，不收錢，莊嚴吧？人家看得起他 。如果一個醫生爲了一點錢給病人看病，他的人格馬上就變得低下。

我們要依真實智慧，就是要依靠自己真實的智慧通達自性之途，就是要用真的智慧來達到自己本性的土壤幹淨，唯心顯現。這個時候，因爲你的智慧出來了，你的心真的很善良了，那你就能夠顯現出無限的光明和慈悲心。舉個簡單例子，這個人從來沒有壞心眼的，他講出來的話，做出來的事情，他的行爲和他的腦子裡，一定都是善良的東西。唯心顯現，隨着心不斷地顯現出來是善良的東西，此是正智成就佛土，叫正莊嚴。也就是説，你因爲有正確的智慧，你就成爲你心中正的佛土，你就是正莊嚴。什麼意思呢？因爲假裝正經，就是不正的莊嚴，穿得再像樣，人家説人麵獸心，正莊嚴就是心是正的，所以，他的臉相，他做出來的行爲才都是正的，這叫正莊嚴。今天師父講得深了一點，但是確實是講慢了點，慢點講可以給你們增加很多思維的空間，希望你們好好學。



源於《白話佛法》第七冊6.真實智慧得正莊嚴