人生，重新定位！

我是分身

人生，重新定位！

未來幾十年間，這世界將會是個令人困惑的地方。我們將需要借助於所能找到的一切助力，以確認自己在世上的位置與角色。

對某些人來說，人生根本無所謂意義。俄國作家契柯夫（Anton Chekhov）說：「你問我人生是什麼？這就好像問我胡蘿蔔是什麼一樣。胡蘿蔔就是胡蘿蔔。」也許就如美國作家史坦因（Gertrude Stein）提到加州的奧克蘭（Oakland）時所言：「那個地方不是什麼地方。」我們全都是「進化鏈」中的偶然。我們大可翹著二郎腿享受人生，也可效法科學家設法對世界多了解一些。不過，即使我們了解世界，也不可能改變它。我們只能欣賞與玩味。人類和宇宙間最微小的沙塵沒什麼差別。笛卡兒（René Descartes）認為，動物都是機器。某些生物學家認為，我們沒有理由認為人類與其他動物有明顯差別。

瓦解科學神話

布倫（Allan Bloom）目睹此一「科學的神話」對當代美國青年所造成的影響，怵目驚心之餘，寫下了膾炙人口的一本書《美國心靈的關閉》（The Closing of the American Mind）。他觀察到，美國大學生不只是頹唐與無知，而且根本不願意提供或抱持任何意見。他們看到過去有一些人因主張某些看法是正確的，以致犯下滔天大錯，所以他們認為最好不要有任何意見。唯一真正的知識是科學，除此之外都是一廂情願的想法。他們以此為出發點，認為對任何事採取立場都是錯的，而把自己的願望強加於周遭的人身上則是更糟的事。我們只靠消極的「眼睛吃冰淇淋」就心滿意足，不愛作任何批評，不犯任何政治錯誤；因他們知道，假如主張任何一種生活方式優於其他種，都有犯錯的風險。

這種態度卻帶來一種道德真空狀態，沒有真正的是或非。這種態度也漠視「第二曲線」的存在，而且總基於錯誤的理由而妥協——只圖息事寧人，而不是為了追求正義或進步。

十八世紀德國大哲學家康德（Immanuel Kant），在他還是普魯士一個小鎮上沒沒無聞的哲學講師時，便對笛卡兒的論調不以為然。他於是著手撰寫日後讓世人屏息深思的巨著《純粹理性的批判》（Critique of Pure Reason）。這本書之所以造成震撼，是因它提供了對抗「科學至上」這個狂妄觀念的方法。他堅信人不是達成某種目的的手段或工具，人本身就是目的！來自每個人內在的一股道德壓力，驅策並塑造我們成為一個真正的人。康德論人的學說帶有宗教意味。他曾說，賦予人生意義的，不是那位建構科學世界的上帝，而是住在人類靈魂中的那位上帝。別人問：「你怎麼知道？」他答說：「因為我裡頭的那股道德力量這麼告訴我。」

存在便是美

這是個非常好的答案，信仰是不需要理由的。某件事假如在理由或邏輯上說得通，應該就無須把它當成信仰。我無法證明人類存在有其意義。我同意哲學大師維根斯坦（Ludwig Wittgenstein）的話：「即使一切可能存在的科學問題都找到了解答，人類依舊完全沾不到生命問題的邊。」我也同意美國小說家厄普代克（John Updike）所言，存在的感覺美妙無比——儘管我們無法加以描述或為其下定義。

說來有點自大，我們覺得，自己擁有像靈魂這類的東西，所以我們不但有重要性，而且在某些方面獨一無二，無可替代。聖經的〈啟示錄〉裡有段話縈繞我心：聖靈說：「得勝的人我要給他一顆白石，石上寫著一個新名字，除了領受者外，沒有人知道這個名字。」我在書桌上放置一顆白石，以隨時提醒自己的獨特性。即使人生沒有意義，即使它完全是個科學掛帥的把戲，我們仍須相信人生有其意義。假如我們不相信這一點，就找不到理由做任何事、相信任何事，或改變任何事。如此一來，世界將聽任那些相信自己能改變事情的人支配，這種風險我們承擔不起。

如果我們想找尋人生的意義，亦即找尋做一切事與扮演一切角色的理由，以下三種「意識」提供了頗有助益的基礎，分別是：接續感（sense of continuity）、連結感（sense of connection）以及方向感（sense of direction）。若欠缺這些「意識」，我們會覺得自己像艘無舵之舟；沒有定向、隨波漂流。未來幾十年間，這世界將會是個令人困惑的地方。我們將需要借助於所能找到的一切助力，以確認自己在世上的位置與角色。

當前事事快速變遷，導致人人皆有無力之感，而據我所知，這幾種感受能力正是對抗無力感的最佳解藥。文／查爾斯．韓第

摘自《覺醒的年代》