道教如何看待動物

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道教如何看待動物

「子非魚，安知魚之樂？」一個家傳戶曉的道家故事，惠子在濠梁上問莊子：「你又不是魚，怎知道魚快樂呢？」這故事反映了道教思想如何理解大自然萬物－不是理性客觀的分析，而是與萬物一體的心領神會。道教思想認為觀乎動物時，可找到道。五代的道教思想家言動物也有仁義禮智信，「鳥反哺，仁也；隼憫胎，義也；蜂有君，禮也；羊跪乳，智也；雉不再接，信也。」觀察雁，見秩序，觀察狗，見義氣，觀察鯉魚，見禮貌，相反人竟然把它們吃掉，難怪「天地神明俱不喜」（《孫真人衛生歌》）。萬物都按自然之法而造化生成，如莊子言：「以道觀之，物無貴殘。」人若沒有高物一等的地位，就不能破壞其他生物生存的秩序和權利。人若要提升自己的修為，達到天人合一的境界，必須對萬物有慈心，善待萬物便會「受福於天，所作必成，求仙可冀也。」（《抱樸子內篇‧微旨》）

當道家思想慢慢發展成為道教後，道人開始拓展古代經典教導，寫成不同的戒律如《老君說十百八十戒》，教導修道之人自然之法和善惡之分，同時彷非止惡，乃升仙之道。殺生是大戒，在不同的戒律書及註釋中都重點提及，《老君說十百八十戒》「第四戒者，不得殺傷一切；第七十九戒者，不得漁獵，傷殺眾生；第一百七十二戒者，人為己殺鳥獸魚等，皆不得食；第十百七十六戒者，能斷眾生六畜之肉為身一，不然則犯戒。」其後不同的道教門派也發展其門派的戒律，如上清派、全真派等。他們更規勸道人不可教人殺生，如在《上清洞真智慧觀身大戒文》中「道學不得殺生暨蠕動之蟲；道學不得教人殺生暨蠕動之蟲。」

戒律中不單止於殺生，還有很多明細的戒文保護動物和昆蟲。《老君說十百八十戒》中「第四十九戒者，不得以足踏六畜；第一百二十九戒者，不得妄鞭打六畜。」在《三百大戒》中提到：「不得驚怛鳥獸；不得籠飛鳥走獸。」等都注重保護動物，讓牠們在自然之法下生存。道教對昆蟲的看顧也可以說是無微不至，多個戒律都提到不可刻意踐踏牠們，不可以倒熱水在牠們身上，不可以破壞牠們的家等等，而全清道龍門派戒律更不得門人在蟲上便溺。

除戒律之外，道教倫理的推動有賴一系列的勸善書，如《太上感應篇》、《太微仙君功過格》、《警世功過格》等。其中功過格是道士們記錄自己功過的「成績表」，故道教除了叫人不惡待動物的同時，也鼓勵修道之人善待動物，因為這也會積功德。在《太微仙君功過格》記：「救有力報人之畜一命為十功；救無力報人之畜一命為八功，蟲、蟻、飛蛾濕生之類一命一功。」其他的善行有如救被困在網羅的動物和魚類，又鼓勵「買物而放生，或持齋而戒殺，舉步常看蟲蟻……」可見道教把保護動物的概念與生活結連上。自己做到固然有功，如能教導或勸化其他人茹素和戒殺生的話，也有功德可存。相反，殺害動物為大過，不論是有意還是誤殺，是有意傷害或無意，也都為過。

勸善書沒有把保護動物的內容列為次要，相反，在功過的紀錄上，救人和救動物的功德也相仿，《十戒功過格》：「救一有功於世之物，為五十功……力救一被焚被溺者為五十功」《警世功過格》：「毒藥殺魚三十過，謊騙財物三十過。」可見道家思想中也同樣重視動物作為自然的一部份。而不同朝代的道學家都為經典的勸善書作注釋，除了解釋一些功過或戒文外，他們還會加入一些例子和故事，以拓寬勸善書的應用性。《石音夫功過格》記載了一個乞丐與道長的一段對話，乞丐大概問道長，如果不殺的話，如何取動物有用的部分來做福人群；道長的回答乞丐，總意是在動物旺盛壯年時殺害牠們是違反自然，而當牠們衰弱時就不足為殺。乞丐最後嘆曰：「天地有好生之德，萬物有貪生之心。凡事順乎天理人心而為之，勿逆天理人心而行之，未有不心平意合者也。」這說明道教愛惜動物不是盲目為了積存功德和毫不考慮現實需要，而是反映其以生命為中心的生態倫理。

道教十分尊重動物的權益，是要人明白動物的天性，使動物以其天性生存就是依循自然之道，從中體會道。道生萬物，萬物與我為一，固人對動物也有同理之心，如道經《勸世歸真》言：「野外一切飛禽走獸、魚鱉蝦蟹，不與人爭飲，不與人爭食，並不與人爭居。……如無故張弓射之，捕網取之，是於無罪處尋罪，無孽處造孽，將來定有奇禍也。」讓動物自生自化，反映了道教的「無為」，而其積極面則在於致力讓動物回歸自然。相信道教也不會鼓勵現代社會愈來愈多的動物製品、如皮草、皮革、象牙、化妝品等等，也不能容忍向動物進行種種不人道的實驗，道教對待動物之道實在對現在社會有很多提醒。— 陳嘉 (2015)

(靈性傳統)