念彼觀音力

我是分身

念彼觀音力

我為汝略說，聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦。

我們要生起清淨的心，首先需要專一其心，驅除一切雜念妄想。若要消除雜念妄想，則必定要口常稱念觀音的名號，意常思惟觀音的願行，身常禮拜觀音的慈像，以使身口意的三業合而為一。

三業需要具足，缺一不可，比方以身行事，以口講話，若不一致，或以口說事，以意思想，互相矛盾，那就不能稱為一心。關於三業，前面雖已敘述過，現在更從側面來說明。聞觀音的名，見觀音的像，如果一心稱念，那就不會空過，那就一定能消滅諸苦了。

「我」，是指釋迦牟尼佛，「汝」，是指無盡意菩薩。「略說」，因在長行已詳細說過了。至於歷劫不能思議的甚深弘誓，清淨的大願，要徹底地說起來，實在是不能說盡的，所以這裡只能就其重要的來說一說。

「聞名及見身」的「聞名」，即是聞南無大悲觀世音菩薩的名號。聞了口中就一定要稱念，這是三業的口業稱念。

「見身」，對於觀音的木刻畫像，若能觀見其相好，就要以身禮拜供養。這是三業中的身業禮拜。有人以為，向木頭或紙張禮拜，那有什麼功德可言呢？這實在是大大錯誤了。

舉例來說：如同是竹的皮，可以做成草履，穿在腳上，可以做成竹笠戴在頭上；這樣雖是一根木、一張紙，如果做成佛像或描成佛像，就值得禮拜，需要禮拜，木或紙雖是沒有尊卑之分，但現於那上頭的心可是寶貴的啊！

禪宗的大德所謂：「不著佛求，不著法求，不著僧求。」只有以這樣的見識來禮拜，才有深刻的意義。可是這個深刻的意義，不是一般常人所能領會的！

「心念不空過」，以一心，不讓其空過，在《觀音慈林集‧魏王玄謨》中說：「朝念觀世音，暮念觀世音，念念從心起，念念不離心。」這就是心念不空過，這是意業致禮。

意業的所謂「念念不離心」，所謂「心念不空過」，換句話說，就是不論何時，要使觀音不與自己分離，要做到「朝朝共佛起，夜夜抱佛眠」，要做到無論在什麼地方，都與觀音共在。約而言之，就是要有與觀世音共活的信念。有這個信念的人，以身口意三業常念菩薩，則自己的身口意自然也就會成為菩薩的行為。

自己與觀音共生，一切與觀音共存，這個身，就成為觀音的身，而不是我的身；這個意，就成為觀音的意，而不是我的意了。承陽大師說；「此一日之生命，是可貴之生命，是可貴之形骸，有此行持之身心，當會自愛自敬。」仔細想想這句話，其身可貴的理由，就更為顯明了。

如果自己這樣想，自己就是觀音的身，那就不能不鄭重，不能不敬愛。每日感謝奉持之念更切，就不敢放逸。哪裡還有「諸有苦」呢？即或有物質的苦，也可以把它看破了，還有什麼痛苦可言呢？

這個身如果是觀音的身，則手、足、口，也不能不是的。那麼，這個手，就不能偷盜；這個口，就不能罵人；從此以手合掌，以口稱念南無大悲觀世音菩薩，這是三業一致，自然會滅除諸有苦的。

「能滅諸有苦」的「諸有」，是三界之謂，分開來也可以叫二十五有，就是三界六道，稱之為有，即是有漏的略稱。有漏是煩惱，其根本是常說的三毒，從這個三毒生出三界，這個三界是三毒煩惱的苦界，指這個三毒之苦，名諸有苦。

如能三業清淨，我與菩薩合而為一時，就能住於滅三毒而出三界的解脫界。

這是總答，以下七難是別答。

假使興害意，推落大火坑，念彼觀音力，火坑變成池。

或漂流巨海，龍魚諸鬼難，念彼觀音力，波浪不能沒。

這是重頌，或將前面已說了的，再重說一下；或把漏了的地方加以補充說明。

這裡兩首偈，是相當於前面所講的火難與水難，如以殺害、傷害來講，那就是被推入大火坑，在那時候，如念觀世音菩薩之力，則火坑立刻就可變為清涼之池，火自然消滅，而人也就得救了。假若又漂在茫茫的大海中，遇到龍魚及諸惡鬼的災難，在那時候，如以念彼觀音之力，即使怎樣洶湧的波浪，也不能把我們沉沒下去。

照文字解釋，念觀世音菩薩固然可以免難；若從理上說，如前所說，火是瞋恚的火，由這瞋恚之火，把人燒得不知顧前想後，等於陷在大火坑中。

這個時候，若念觀音的大慈悲，以清淨崇高的愛水來消滅瞋恚的怒火，則心中就成為清涼池了。

「巨海」，即煩惱的大海；「龍魚諸鬼難」，就是愛欲的波濤。愛欲的波浪起於煩惱的大海，直至沉淪在愛戀的深淵之中，招來了許多的痛苦與煩惱。

妖豔的身體，比龍魚更可怕；嫣然的嬌態，比惡鬼更可懼！這個時候，若以觀世音的大智慧，洞知諸法的實相，觀察一切皆是因緣的假合，則愛欲的執迷，自然就會消滅了。

或在須彌峰，為人所推墮，念彼觀音力，如日虛空住。

或被惡人逐，墮落金剛山，念彼觀音力，不能損一毛。

「須彌山」，不一定要看為是真實有的山，這是印度人假想的山，說是其高能到達天，但近人考之須彌山即指喜馬拉雅山而言。

從這高山上被推落的時候，如念觀音之力，就如日住於虛空，不會落下來。又如在孤峰頂上安住，又被惡人追逐，從金剛山上墮落下來，如念觀音之力，一根毛也不會損傷。

「金剛山」，在須彌山的外圍，是不能破壞的意思。關於須彌山究竟是怎樣的，金剛山又是怎樣的，在這裡大可不必仔細地詮索。

有人以為我們持有頂天立地什麼都不能妨礙的獨立自在的佛性，所以就生起了釋迦是什麼人，達摩是什麼人的念頭，如生這一念，即生起憍慢的心，變成自甘墮落，遂至被推落下來。可是此時若能念彼觀世音菩薩的平等大慈悲，則不會輕侮他人；念彼觀音的大勇猛，就能獎勵自己，如太陽安住在虛空中，自然能暢遊海闊天空，所謂是「風吹不動天邊月，雪壓難摧澗底松」。我們看到日或月掛在虛空，好像很危險的，可是一點關係也沒有。

須彌山，喻佛性，高大周遍之義。

金剛山，是不能破壞，不能動搖的意思，可以看作我們心裡的信念！

稍微複雜一點來說，可以把它這樣比喻：須彌山是妙覺之位，金剛山是等覺之位，這裡指我們的信念，就是表示無論如何，不為他力所搖動。

立了信念，進而要把它堅定起來才行，因在我們的周圍，充滿了誘惑與迫害，時時都在伺機動搖和壓覆我們的信念，這像被惡人追逐而將要墮落的狀態，是非常危險的，但在那個時候，如能念及觀音大勇猛的願行，則雖在誘惑或迫害之中，也能不損一毛，而自由自在的，這就是所謂「八風吹不動」。八風，是東、南、西、北四方，及東南、西南、東北、西北四隅的風；但是佛教中的八風並不是指此。佛教的八風，是八種境界風，因它能煽動我們，所以稱為八風。這八風是：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。

1.利：凡與自己有益的皆名為利，或稱如意的事名為利。

2.衰：凡與自己有減損的皆名為衰，或稱失意的事名衰。

3.毀：因討厭其人，背後誹謗叫毀。

4.譽：因歡喜其人，當面讚歎叫譽。

5.稱：推重其人，故在眾中，稱道其善叫稱。

6.譏：討厭其人，本無其事，妄說實有叫譏。

7.苦：逼迫之義，遇到惡緣惡境，身心均受逼迫叫苦。

8.樂：歡悅之義，遇到好緣好境，身心得到歡悅叫樂。

這些皆是動搖我們的心，損害那個金剛信念的，然而我們如能堅定信念，不為境界所惑動，則黃金當前，不會變節；白刃架頸，不會更動主張；這樣，毀譽、利害，一點也不能傷害我了。

或值怨賊繞，各執刀加害，念彼觀音力，咸即起慈心。

或遭王難苦，臨刑欲壽終，念彼觀音力，刀尋段段壞。

或囚禁枷鎖，手足被杻械，念彼觀音力，釋然得解脫。

咒詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，還著於本人。

這裡所講的，也出於前面的長行。

首四句偈，說的是怨賊之難，很多的兇漢以刀來脅迫，自己若住於觀音大慈悲心，以大慈悲對著兇漢，他亦會生起慈悲心，古來高僧大德的逸話，傳播在社會中間的例子很多，如前面的空也上人就是一例。這個是從外來的盜賊，比較起來終是少數，而自己心中的怨賊，長久盤據著，其數有八萬四千，各各持有利刀，欲奪我們清淨心中的功德之寶，那怨賊的主人翁就是我見我執。如把這我見我執打破，住於平等的大慈悲，則怨賊即會給慈悲心所感化了。正如《菜根譚》上說：「見聞覺知是外賊，情欲意識是內賊，此主人翁惺惺不昧，則化賊成家人。」

其次說到「王難苦」，相當於長行中的刀杖之難。在過去專制的時代，法律是國王的法律，觸犯法律將要被殺時，如果念彼觀音之力，則刀即刻段段壞，而不能有斬的作用了。日蓮上人在龍口將要被斬的時候說：

「如果以《法華經》能夠代替這個醜的頭，實在可喜得很！」

當他走進刑場時，因他具有這種信仰，利刀的確不能傷害。

國法是不能不守的，但那原是人定的，有時也不能不改，並非完全無缺失。不過，不管怎麼樣，法律即使有缺點，但法律是有力的。本來，無論什麼人觸犯了法律，都不能不處罰。但是，在專制時代，法律之主裁者，即國家的主腦者和法之運用者，岳飛就是因「莫須有」三字而死。執法的人即使犯法，何曾以法制裁自己？如果說有缺點的話，這也可以說是缺點。

哲人蘇格拉底毫無所懼地手執毒杯安然地死去，耶穌基督在十字架上像露水似的消滅了。這些例子，古今中外，實在多得很，楠木正成死後，他的旗印文句被傳下來，內中有「非理法權天」五字，「非」不能勝「理」，「理」不能勝「法」，「法」不能勝「權」，「權」不能勝「天」。所以世界上最強的還是天。這個「天」，即是宇宙的真理，真理是最後的勝利者。這最後勝利的真理，就是表現貫徹在無限時間中的法身，所以即使肉身的壽命能夠斷，而這個法身的慧命是不能夠斷的。

「囚禁枷鎖」或「杻械」，已如前說。不管是有罪或者無罪，而受到手鐐腳銬、繩索繫縛的痛苦時，如能念彼觀音之力，就能解脫。實際上我們戴上了名位的手鐐、財利的腳銬，以執著束縛了自身，假若能超然立於名利之外，打破了人我的界限，則我們就能夠展開自由自在的境地。「釋然」是解脫的形式，「解脫」就是得到自由自在的境地。

「咒詛」，是要害他人的一種行為。或者祈禱惡神降災，或者造稻草人釘打，或是畫符焚燒，這都是咒詛。

「諸毒藥」，凡是服而傷身的名為毒藥。諸毒藥，指其多數。

即使有以這些咒詛或毒藥想要加害於自己的，如能念彼觀音之力，那個咒詛就變為他受，那個毒藥就反為他吞了。

咒詛的那種心理，我們心中難道沒有嗎？嫉妒的這種存心，幾乎是沒有一個人沒有的。或見人家被稱譽，或見人家的成功，自自然然地就會對那個人加幾句批評，這是顯明的嫉妒。還有一種見到人家失敗了，心中就很高興，或者甚至嘲笑說：「那是當然的！」這是嫉妒之情，像這個心，就是嫉妒，而同時又含有咒詛。

離間他人，中傷他人，可以說比毒藥還要厲害！咒詛人結果是誰受報應呢？其實還是咒詛的人自身來受報哩！好比，你送一件物品給人，別人不肯接受，那你只得再拿回來。咒詛人也是一樣的，你要咒詛人，人家不知道，或不接受你的咒詛，那不是還要歸於自身嗎？

在我們日常的生活中，就算是有人嫉妒我，離間我，中傷我，而我自己安守我應守的本分，一點不為這種境界動搖，住於平等大悲的信念之上，積忍辱的功德，則絕不會因此而受累。

《四十二章經》中佛說得好：「惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮；逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身；賢不可毀，禍必滅己。」

這可以看作解釋這段的意義。

或遇惡羅剎，毒龍諸鬼等，

念彼觀音力，時悉不敢害。

若惡獸圍繞，利牙爪可怖，

念彼觀音力，疾走無邊方。

蚖蛇及蝮蠍，氣毒煙火燃，

念彼觀音力，尋聲自迴去。

雲雷鼓掣電，降雹澍大雨，

念彼觀音力，應時得消散。

「或遇惡羅剎」到「時悉不敢害」，相當於長行中的「若三千大千……夜叉、羅剎欲來惱人」。惡鬼羅剎，沒有再說明的必要。

「鬼」，是希求之義，希求是乞求的心，所以「貪」就叫做「鬼」。除了貪鬼以外，還有一種無明鬼，無明即是愚痴的心，又叫痴鬼，這都是妨礙我們善事的毒龍。

這些皆是煩惱，因為有煩惱，所以才能覺悟。煩惱即菩提，是大乘的根本，所以如把我們迷的心一轉，即是悟的心。但因為迷的根本是我執，我執又是一切罪惡之源，那個所執著的小我，眾生念念不忘，所以在有我執的期間而不能悟。

人有這是我的孩子，那是他的孩子的分別，所以生起愛憎或偏頗的心；又有這是我的物，那是他的物的分別，所以生起慳貪的心。但是，若把我擴大開來，一切眾生皆是我的孩子，住於三界皆我所有之心，則顯現出公平的、平等的大慈悲，煩惱立刻變為菩提，不能害我，澀柿子的澀終成為甜味。那個澀柿子的澀是煩惱的惡果，經過佛日的慈光一照，即成菩提的甜味，此就是煩惱即菩提的最好說明。

這一轉心之間，所生的是迷悟的差別、聖凡的差別，佛教主要的就是說有這一轉心的心。羅剎、毒龍、諸鬼統統是危害我們的，可是在遇到這些時，因念觀音之力的因緣，那些惡鬼、惡獸就不敢加害了。或惡獸包圍了我們，而以銳爪利牙來逼時，如果念彼觀音力，則惡獸就會逃得不知蹤跡。

「惡獸」，即從我見我慢而生起的心理狀態，在眾生的心中，好像就有銳爪利牙相爭的情形。尤其我們處在今日所謂生存競爭的時代，宛然像有眾多的惡獸包圍著，人類互相猜疑欺詐，有一點機會就要排擠他人自己占上那位置，假若這時有人能念觀世音菩薩平等的大悲心，則四海之類，皆我同胞，如手如足，相親相愛，一切心中和身旁的惡獸都會消滅了。

「蚖蛇及蝮蠍」，蚖、蛇、蝮、蠍，這可以看作是總稱一切的毒蟲。前面的惡獸，是譬喻大的煩惱，這裡的毒蛇毒蟲，譬如的是小煩惱。

小煩惱若不注意，漸漸而成大煩惱，其害與毒蛇毒獸沒有什麼不同。因此，《法句經》中說：「水滴雖微，漸盈大器，大惡本非大，由小而積成，若不輕小惡，則不至遭殃。」

「氣毒煙火燃」，這是說毒氣如燃燒的火燄一般，這是形容瞋恚的厲害。「尋聲自迴去」，是念觀音而起心中本自清淨的本性，把惡心一轉時，一切可怕的罪惡，就好像在草葉上的露珠，遇到朝陽生起，自然就會消滅了。

從「雲雷鼓掣電」到「應時得消散」，這四句話是說：好比本是一個明朗的晴空，忽然一堆黑雲湧起，雷聲隆隆，電光閃閃，冰雹降落，大雨滂沱，那一種境界是多麼可怕！我們的心也和這個情形一樣，本來心上是沒有一點黑暗的，是光明朗照的，不料一念迷雲生起，無明之念跟隨而來，則瞋恚的雷鳴、忿怒的電光、貪欲的水電、自暴自棄的大雨，都來惱亂我們。這時如能念觀世音菩薩，心機一轉，雲消雨息，朗朗心空，無不清淨自在。

對於以上的諸苦難，念彼觀音之力，即能轉災招福，拔苦與樂。這「念彼觀音力」的五個字，實在是轉惡心向善，與轉迷途向悟的一個關鍵。

我們的力，是相對的、差別的，觀音的力是絕對平等的。把執著差別的這一顆心，一轉而向平等，把繫縛於相對之心一轉而向絕對的，這就是佛教的根本之第一義。本經就是以觀音為中心，而說的第一義中的第一義。

(星雲大師全集)