不受倚靠的壽數

個人言論

不受倚靠的壽數

接連聽聞兩位年輕親友猝然離世的噩耗，年齡均不過五十歲，他們的人生畫卷也許剛剛展開最絢爛的篇章，生命卻如風中殘燭，倏然而滅。驚愕與悲痛之餘，引發我對生命脆性的思考。那聲盤桓在古老詩詞裡的歎息——人壽幾何？重重地壓在心上。

戛然而止的生命，如晨露般驟然消散，那鮮活的生活場景，化作切膚之痛的回憶。無常的警鐘，穿透塵世的喧囂，迫使我們直面一個常被遺忘的真相——人壽不可倚靠！在痛失親友的遺憾面前，這句亙古的箴言，敲醒我們遲鈍的感知：生死之間，不過是一息之隔。

生命的長度，從未向我們承諾過什麼。我們總以為還有明天可以彌補，有機會可以重來，卻在命運翻雲覆雨的手掌間，看清了人壽的不可倚靠。它不像儲蓄，可以積少成多；不像事業，能夠循序漸進。它更像捧在手中的清水，無論怎樣緊握，都會在指縫間悄然流逝。那些突然離世的靈魂，如同夜空中劃過的流星，以最耀眼的方式提醒我們：生命的意義不在於長度，而在於深度、廣度與方向。

生死壽數是自人類誕生以來，便不得不面對的問題。其實，除人類外，世間萬物均有生滅，甚至人類的生，仰賴無數動植礦物的滅。儘管如此，我們依然最關心人類自己的命運。一代梟雄曹操，平生殺人如麻，卻在自己面對生死時，哀歎“人生幾何”；古詩十九首裡，滿是“人生忽如寄”的蒼涼。應了那句：人生除了生死，其餘都是小事。

在伊斯蘭的視野裡，壽數關乎“定然”。每個人的生命都有一個被預定的期限，那是來自真主的、精確無比的約定。壽數是真主寄託于我們的信託物，我們不知其歸還日期，只知它終須歸還。因此，從對人壽數量的執著，轉向對人生品質的審視，在不可知的期限裡，如何正確度過這必朽的今生？尤為重要。人壽幾何？答案在風中，在“人人都要嘗死的滋味。”（3 : 185）的深刻洞見中。

我們所迷戀的今世生活，不過是“虛幻的享受”（ 3：185）。它如同旅人途經的溪流，汲水解渴後便要繼續前行；如同絢麗的幻影，迷人眼目卻終將消散。那些猝然離世的年輕人，他們的離去撕開了我們習以為常的迷障：我們精心規劃的未來，辛勤積累的財富，悉心維繫的關係，都可能在一瞬間失去意義。這不是消極的宿命論，而是對生命本質的清醒認知——人壽不可倚靠，如掌中沙，風中燭。

親友的驟然離去，教義給予我們的，不僅是“我們來自真主，必將歸於真主”的慰藉，更是一面映照自身的明鏡。每個人的離去都如一聲尖銳的“喚禮”，喚醒我們這些尚在塵世夢中的人。它催促我們檢視自身：我們可曾虧枉了這生命的信託？可曾虛擲了無數的明日？可曾為了浮華的幻影，而忽略了真正有價值的東西？

在伊斯蘭看來，死亡不是終結，而是一道門廊，從此岸的耕耘，通往後世的收穫。逝者已踏入門廊，他們的帳目已被封存；而生者仍擁有最寶貴的資產——時間。古羅馬哲人塞涅卡說得深刻：“我們並非生命短暫，而是浪費太多。”

身體與靈魂，是承載我們履行人生使命的舟船。伊斯蘭鼓勵我們合法的尋求給養，享受世間佳美，嚴戒一切戕害身心的行為與嗜好。珍愛生命，即是感謝真主的賜予，是以健康的體魄與寧靜的心靈，去完成作為僕人的職責。它意味著，將生命的每一刻，都視為播種的良田。

穆聖曾言：“你當為今世而耕耘，猶如永生不死；你當為後世而功修，猶如明日即亡。”這看似矛盾的智慧，揭示的正是中正的生活態度：既要積極地建設現實生活，又要時刻保持對永恆歸宿的清醒。每一次善念，每一句良言，每一件善行，都是我們為那必然的歸程所準備的盤纏。

真正的徹悟，是在認識到人壽不可靠之後，依然懷著敬畏與希望去生活。是在知道船隻終將靠岸時，認真駕馭每一個風浪；是在明白功過簿終將閉合時，用心記錄每一件善功。它讓我們學會在擁抱今世的同時，不被今世所束縛；在準備後世的同時，不忽視現世的責任。

於是，每一次禮拜不再是機械的動作，而是與造物主的親密對話；每一份善款不再是單純的施捨，而是為永恆家園的投資；每一個善行不再是世俗的美德，而是接近真主的階梯。甚至在面對挫折與病痛時，我們也能夠從中領悟教誨，淨化心靈，提升性靈。

那些先我們而去的年輕人，他們完成了真主預定的期限，回歸到了永恆的歸宿。作為仍在塵世旅途中的我們，當從這無言的教誨中汲取警示：認識這不可靠的生命，但不要恐懼；熱愛這暫時的今世，但不要貪婪。讓我們在定然中積極尋求，在信託中盡職履責，在有限的時光裡積累無限的善功。

唯有如此，當那必然的約期來臨，我們方能心懷敬畏，如同遠行的遊子歸返故里，帶著充滿光澤與吉慶的行囊，捧出一顆充實與安寧的心靈。我們見慣了生離死別，也看淡了世事無常，無論人壽“幾何”，重要的是，在認識到人壽不可靠之後，活出最可靠的人生。

(伊斯蘭之光)