《道德經》：你不爭什麼，就能得到什麼！

為了一口餓

《道德經》：你不爭什麼，就能得到什麼！

越王勾踐十年臥薪嚐膽，掌握了不爭而爭的天道準則，十年期間，他為吳王喂馬，養馬，拉車，做很多苦力活，甚至還為吳王嘗大便看看吳王的病好了沒有。

因為他的不爭，吳王覺得勾踐已經完全臣服了自己，於是放越王勾踐回國，以至於勾踐回國後東山再起滅了吳國。

這個世界有個不二法則，凡事都有陰陽兩面，而且陰的決定陽的，看得到是陽，看不到的是陰。吳王看到越王勾踐的不爭和臣服，但是越王真正的目的是為了複國，不爭而爭，不爭而得，這才是關鍵之處。

如果你真的領悟了老子口中的不爭，就能真正做到近乎於道，並能知曉萬物運轉背後的天道準則。

《道德經》第八章中講：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所悟，故幾近於道。”

品德最美好的聖人就像水一樣。水善與施恩給萬物，養育萬物，但是從來不和萬物相爭，讓萬物做萬物，不干涉，不打擾；水安居於眾人所討厭的低窪之地，所以水的特質，基本上符合于大道。

很多人在理解這句話時，都把重點放在不爭二字上，都在誇讚這種不爭的處事態度，卻忽略了利萬物這個實例。

不爭是手段，利萬物才是目的，不爭是不為自己爭，不自私，沒有貪欲，這樣的人眼裡才會利萬物。

首先，不爭的本質是什麼呢？是無需去爭，本自具足，所以無需爭，而無需去爭的本質在於被需要，即利他，就像水一樣，水是生命的源泉，是萬物的根本，它被萬物所需要，根本無需去爭。

所以老子又說：“天地所以能長且久者，以其不知生，故能長生。”天地之所以能長久存在，原因就在於它們不是為了自我而生存，所以才能長久存在。

這也是小我和大我的區別，格局大的人就能看得遠，就能成大事，所以根本不會為了自己的貪欲放棄大局，凡人之所以為凡人，就是小我看的太重，滿眼全是自己的一畝三分地，眼界被私欲蒙蔽了。

之後又說：“是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”

因為聖人總是先把自己放在別人後面，結果反而得到人們的擁護，最後又能占得先機；把自己置之度外，反而有利於自己的生存，所以，不自私反而會成全自己，會成就自己，因為這是眾望所歸。利他是最大的利己，這是真理，只是很少人能做到。

有一個天堂和地獄的故事，同樣都是吃飯，天堂的人會用長長的勺子餵食其他人，他人反過來也會給他餵食，這樣大家就都會吃飽了。

而地獄的人卻都是想方設法只為自己吃，結果是怎麼也吃不到。天堂和地獄的區別就是利他還是利己。

越是利他的事物越是長久，越能無需爭鬥而獲得，越能長久此身，這才是萬物迴圈轉背後的天道準則，將這種思想應用到現代社會，我們可以看到社會的運轉核心之一就是價值交換，每個人都有自己的可交換價值，可能是勞動力，專業技能，創新思想或者情感。

而這種可交換的價值，其根源來自於自我，本自具足的我什麼都有，只是凡人因為貪欲太重，蒙蔽了本性，以至於找不到自己的價值。

魏國的大夫公叔痤打了勝仗後，把所有的功勞都歸公於他的手下吳起餘教等人，結果感動了魏王，在百萬賞田之上，另加了四十萬畝。

清朝名臣曾國藩每次率兵打仗後，他都會把功勞記在下屬身上，自己從不攬功，以至於手下的湘軍鐵了心跟著他，打起仗來更是拼命廝殺，整個軍隊的凝聚力特別強，經常打勝仗。

《道德經》說：“聖人不積，既以為人，已愈有。”真正的聖人從來不會把好東西攬為己有，而是分享給他人，他人如果都有了，其實，自己也就有了。

如果你身邊的朋友都是碩士，博士，相信你的學識也不會低，如果你身邊的都是千萬富翁，那你的財富至少也有千萬以上。但是，如果你身邊的都是好吃懶做之人，都是酒肉朋友，那你也好不到哪裡去。

如果是你的團隊跟著你做項目也好，打仗也好，他們都能升官發財了，你自己也就能升官發財了，先他人再自己，這就是聖人所為。

《道德經》第八十一章說：“聖人之道，為而不爭。”聖人的處世原則，就是只幫助別人而不與別人爭奪。

如果你有可交換的價值，那你的價值就是幫助的人越多，自身的價值也就越高，需要的人越多，你得到的就一定越多，這種不爭而爭的大智慧才能讓你真正的走得更遠。

來源：道站