珍惜我們的日常，更懂得無常

為了一口餓

珍惜我們的日常，更懂得無常

年輕的時候，若是有朋友「無常」去了，多少有點震驚和惋惜，因為從此就跟這個人沒有活生生的互動了。「無常者」若是關係比較深的朋友，自己還會想：「他『無常』之前，心中是否有很多不捨和遺憾呢？」

六十歲之後，有些長一輩朋友陸續仙逝，心態上也逐漸習慣了，只想：「希望他沒有承受過大痛苦。」

用「無常」形容人生結束，多少代表了人間對世事的不安和疑惑。然而，死亡是無常，生存本身何嘗不無常呢？

我們習慣對於本來不想接受、沒有預見的事情，隨口講句：「世事無常。」這種「無常的提醒」，多少總能幫助我們處理日常中遭遇世事變幻莫測的心理預期。

佛教的「常」，有永恆不變的意思。事實上，普通人只活在日常感覺當中。真正「常」的永遠思維也很少存在，因為當一個人思考永恆不變的「常」，同時就會出現「無常」的思維。我認為，大部分人只期望生活比目前更加好，人性的貪新貪好，遠遠多於固守當前，「期望」本身，就是多變的。

另一方面，我們的生命裏，感覺上又有很多「常」的東西：「我們每天可以看到太陽升起」、「一生人的母親就只有一個」、「1+1就等於2」等等。雖然於道理上，我們知道這些心外之象，都是「相」、「境」、「因緣和合生成」而已，虛幻不實，不過，又都是我們日常生活裏，需要承認其「常」的事實。

聖嚴法師說過：「就因為無常，所以一切現象隨時隨地可以變更。事實上，環境在變，自己也在變，任何情況都在瞬息變化之中；我們應當掌握無常的事實，適應無常的現象。」「當我們執著的心和情緒化的煩惱淡化、淨化之後，就可以體會，在無常之中就是永恆的存在。永恆不離無常，無常與永恆的常，是同一個東西，這就是《維摩經》講的『不二』，即超越無常與常。」

所以，知道了「無常」真相，又並不妨礙我們認真地細味日常生活，我們甚至應該更加珍惜稍瞬即逝的日常。

所有值得感懷的親人及朋友、美好的事物及回憶，都來自我們心象反應，心象「無常」，而其本質又有「常」。

聖嚴法師又指出：「佛性即是空性，故其本身即常、即無常，空性不變故常，空不異色故無常，佛性不離一切變動不已的現象，並非在我們的身心現象之外，另有一個具體的東西叫佛性。從佛性不離現象上看，佛性是無常的，從佛性處處都在、永遠都在看來，佛性是常的；所以佛性本身是常，又是無常。」

因此，我們若然做到清明覺察，「無造作、無是非、無取捨」，這樣享受當刻生命，便並沒有矛盾。本來就該活在當下，就算日常遇上之挫折哀傷，若觀其空性，也沒有耿耿於懷之必要。

以平常心看待「常與無常」，則因為覺「無常」而不需執著，又因為體會「常」而得平安。

(學佛網)