風水之四象

絕對官僚

“四象”一詞最先出自《易．系辭》，說“太極生兩儀，兩儀生四象”，四象即太陽、太陰、少陰、少陽。

先哲在天文學中也有“四象”一詞，不過，這與《易》中的概念完全不同。

先哲在觀察星辰時，選擇了黃道赤道附近的二十八個星宿作為座標。

東南西北各有七宿，每個七宿聯繫起來想像很象一種動物。

如，東方的角、亢、氐、房、心、尾、箕七宿，角象龍角，氐房象龍身，尾宿象龍尾，它們連起來象一條騰空而起的龍，於是先哲稱東方為蒼龍；南方的並、鬼、柳、星、張、翼、軫七宿，柳為鳥嘴，星為鳥頸。

張為嗉，翼為羽融，它們連起來象一隻展翅飛翔的鳥，於是先哲稱南方為朱雀。

此外，北方有鬥、牛、女、虛、危、室、壁七宿，象一隻緩緩而行的龜。

因位於北方放稱玄。因身有鱗甲，故稱武。合稱玄武。

西方有奎、婁、胃、昂、畢、觜、參七宿，象一隻躍步上前的老虎。白虎是已經絕種的大毛蟲之長，《山海經．西山經》記載盂山“其獸多白狼、白虎”。

這四種動物的形象，稱為四象，又稱為四靈。

“四象”作為方位，先秦的《禮記．曲禮》已有記載：“行前朱鳥而後玄武，左青龍而右白虎。”

《疏》：“前南後北，左東右西，朱鳥、玄武、青龍、白虎，四方宿名也。”這裏，朱鳥即朱雀。

“左東有西”的概念與我們看地圖有區別。現在的地圖都是上北下南，左西右東。古人的地圖是倒過來的，下北下南，這樣就成了“左東右西”。

風水先生將“四象”運用到地形上，以“四象”的形象及動作譬喻地形，又附會吉凶禍福。

《三國志．管輅傳》記載：“格隨軍西行，過毋丘儉墓，倚樹哀吟，精神不樂，人間其故，輅曰：林木雖茂，開形可久。碑言雖美，無後可守。玄武藏頭，蒼龍無足，白虎銜屍，朱雀悲哭，四危以備，法當滅族。不過二載，其應至矣。”這就是根據四象處於四危狀態，判斷毋丘儉二年之內滅族。

郭璞在《葬經》中也宣揚這一套，他說：“經曰地有四勢，氣從八方。故葬以左為青龍，有為白虎，前為朱雀，後為玄武。玄武垂頭，朱雀翔舞，青龍蜿蜒，白虎馴　。形勢反此，法當破死。故虎蹲謂之銜屍，龍踞謂之嫉主，玄武不垂音拒屍，朱雀不舞者騰去，土圭測其方位，玉尺度其遐邇。以支為龍虎者，來止跡乎岡阜，要如肘臂，謂之環抱。以水為朱雀者，衰旺系形應，忌夫湍流，謂之悲泣。”

“四象”對民俗有很深的影響。如果我們到北京中山公園去看社稷壇，就會發現壇中的土色各有不同。由於東方是青龍。土色為青；西方是白虎，土色為白；南方是朱雀，土色為紅；北方是玄武，土色為黑。中間的土色是黃的，象徵人。這些土，是明清時期由四方的府縣專程運來，表示四方朝貢，天下祥和之征。

文出：香港易學諮詢學會

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這是很高深而且難以輕易了解的學問,但風水四象流傳於今,自然有其個中的精要道理.
風水四象的流傳,其目的都是想幫到人們,改善人們生活和命運,導人向好,無論始創者和貼文推廣者,都是心懷善心,除了學習風水四象之外,更要學習創者和推廣者的德行.

雖然風水是很難學習的學問,但是花點時間去鑽研,助己助人,不失為件好事.

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四象而後─即有東南西北，即分世界。因在現象界中人類必須通過四方，方有足地之處。在於象天中即有四季之分「春夏秋冬」。然人類生存的空間上，必須是如此，倘在於南北之極地中，因常年處於不適人類生存的空間，欲生活於當地，必須有適合於當地所有生物，才可以存活於極地，因此較不適合人類生活的空間，亦在於四象中皆分為如此，故在於現象界中的一切皆受四方而左右。皆受四季而影響，春耕、夏長、秋收、冬藏，即是人的一年，倘若將人的一年比喻為人的一生，是否人類僅能生存一年之時，眾生落凡後即無任何可以更改與轉圜之處，因此上蒼之鴻慈即在於人類的生存空間，每每將每年的結合，而成為人的一生，有者極短暫，有者短暫，有者中等，有者長遠，有更超長，因此人類的生存空間中，必須要有四季的分明，才是在於人類中，必須要有的過程。