多聞第一‧阿難尊者

大摳象

如是我聞印心田　結集三藏照地天
光明破除一切暗　多聞記憶萬德篇
佛法流傳三千界　僧倫受化百億川
後賢普沾醍醐味　慶喜功勳廣無邊

在佛的弟子中，阿難尊者是「多聞第一」。在空王佛那時候，本來他和釋迦牟尼佛都是同時修道的，一起發願出家，一起修道；釋迦牟尼佛修六度萬行，精進不退，阿難尊者就歡喜學多聞。所以釋迦牟尼佛修行成佛了，他還是做尊者，來護持佛法。

乘願再來，助佛揚化

「阿難」是梵語，翻譯為「慶喜」。為什麼叫慶喜？因為阿難出世這一天，恰逢釋迦牟尼佛證得無上正等正覺的時候，又是迦毗羅衛國和鄰國作戰得到勝利。因為這兩種都是很吉慶的，那麼他的出生也是值得慶賀，所以給他起了名字，叫「慶喜」。

阿難尊者，他是釋迦牟尼佛的堂弟，父親是白飯王。他的哥哥呢？就是提婆達多。提婆達多專門就和佛作對，來反對佛；那麼阿難尊者呢，就是擁護佛。所以古人說：「一樹之果，有酸有甜；一母之子，有愚有賢。」一個就是護持佛法的，一個就是譭謗佛法的。

這位尊者，他一來的時候，就是為了助佛揚化，來護持三寶的。

慕佛相好，剃髮出家

佛陀成道後，回到故鄉迦毗羅城說法教化，剛好是阿難尊者二十五歲那一年。阿難看見佛的妙相莊嚴，所以也就發心出家，當時很多王族的人也都隨佛來出家修道。

佛問阿難說：「你我是堂兄弟，這種親情就好像親兄弟一樣。你最初是在佛法的裏邊見到什麼殊勝的境界，即刻就把這個世間的恩愛捨離了，發心出家呢？究竟你是為的什麼呢？」

阿難回答佛說：「最初我見到佛的三十二相、八十種隨形好，從來就沒有看見這樣勝妙殊絕的相好，這世間沒有再能比佛的相好莊嚴了。佛的身體，光明皎潔，好像?璃體那麼樣美滿妙好。所以我常常在想，佛這種相好莊嚴，不是由情欲和愛念所生出來的，因為男女這種婬欲的氣氛，是很不潔淨的。要是以這種愛欲、父精母血造成的身體，是不能發生這樣的殊勝妙好和紫金光聚的清淨光行。我因為仰慕佛的這種相好，所以就跟著佛剃髮出家了。」

其實，阿難也就因為這個地方錯了！為什麼錯了呢？他不是真正想要修道才出家的。所以他出家之後只注重多聞，也就是因為這一點錯了。他歡喜佛的相好，也就是把他愛家庭的這種愛心，拿來愛佛的這個相好。這雖然不屬於那種情欲，但是還有一種愛心。

那麼要怎麼樣呢？你要真正實行去。念玆在玆、念念不忘地總要行持佛法，一時一刻也不要忘了它。阿難就是因為單知道愛佛，而不知道去修定，他以為如來能給他三昧、給他定力，殊不知身心本不相代──這身心誰也不能替代誰。所以他這是錯誤。

阿難很聰明的，比你我現在的人大約都聰明，但是他聰明反被聰明誤。為什麼？就注重多聞了，不注重定力；不去實行去，單學口頭禪。你看！說，他什麼都會說的，佛所說的法他都記得，怎麼樣說，一字都不錯的；但是可就沒有定力，所以就受摩登伽女〈先梵天咒〉的這種束縛了。

阿難雖然把家庭之愛放下了，對佛又生出一種愛心，這還是和愛家庭那種愛心是一樣的。他看見佛相好莊嚴出家了，卻看不見佛的這種智慧、這種的覺悟、這種的道德；他不學佛道德和覺悟的這種智慧，就想學佛這個相好。為什麼他想學佛這個相好呢？阿難大約在過去生中盡著相，所以專門在這個皮毛上用功夫。一看見佛，他不管佛的智慧──雖然說是記得佛所講的經，但是他不太注意的。就這麼看佛這個相好，認為一天能看見佛，就滿足他這種欲望，滿足他這種心了。所以，這種心和愛家庭那個愛是一樣的，沒有分別，所以他沒有定力。

為什麼沒有定力？就因為愛欲心太重了。你們誰若想得到真正的定，要把這個愛心先放下了。那麼你討厭人，也不能得定的。你要不憎人、也不愛人這樣子，對人都是好像人和我是一樣的，大家平等平等的。既然平等，人、我是一個了，你又愛誰啊？又憎誰啊？對誰會生出一個愛心？對哪一個又會生出一個討厭的心呢？沒有。也無憎，又無愛，這就是「平常心是道」──這個心就是合乎道了。

阿難請問，事佛吉凶

當阿難尊者出家的時候，他請問佛什麼叫吉凶？這個「吉凶」，並不是幫人家算卦占相，說人的吉凶。這「事佛吉凶」，事是承事，是講承事佛的教誡。

阿難尊者問事佛吉凶，佛當時也很簡單地、很平實地答覆他，說：「你能持戒這就是吉，你不持戒、犯戒這就是凶。」因為佛在世的時候，比丘都要持戒。持戒就是吉祥如意，不持戒就是凶，就是會很不吉祥的。你要是持戒律就逢凶化吉、遇難呈祥，不持戒律就是吉也變成凶，祥也變成不祥了，所以這個持戒律是要緊的。由這兩句就知道，我們人要「諸惡不作」就是個吉，「眾善奉行」也是吉。總而言之，我們都應該量力而為去做種種的善事。

在《易經》上說：「作善降祥，作不善降殃。」做好事就會得到好的果報，做不好的事情就會得到不好的果報，這就是吉凶生大業；做善就得到吉祥的大事業，做惡就得到凶的大事業，就有凶的事情發生。所以命運不是一定的，吉凶也不是一定的，只要你往好了做，你心一轉變，什麼都轉變了！為什麼不吉祥呢？因為心裏不吉祥，所以就遇著不吉祥的事情。《易經》開章第一義，說：「趨吉避凶，積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。」假設命運逃不出去的話，吉何可趨？凶何可避呢？那裏有吉的事情，你就可以到那個吉的地方去；那個凶的地方，你就可以避開它。命運如果逃不出去，怎麼可以趨吉避凶呢？

什麼是「眾善奉行」？就是做好事、做善事，所有的善事都要做。眾善奉行又有什麼好處？那好處就多了！能得到「一切種智」的智慧。「諸惡不作」有什麼好處呢？這個好處可大了！可以證得大涅槃，得到常、樂、我、淨這涅槃四德。可是眾生偏偏就有這麼一個壞脾氣：教他做好事，偏不去做；教他做壞事，他很快就去做了。很奇怪的，眾生的壞習氣就這樣，你教他不准做錯事，他單要做去！不像做善事，你叫他做，他也不做。諸惡不作，你叫他不要做去，他偏偏要試一試，試試它到底有什麼不好處，或者就變個方法去做那惡事。啊！試一試，將來就墮落了。唉！眾生的習氣太深，連佛也沒有辦法；佛一看，你這樣不聽話，我不教化眾生了！

《易經》這種中國的學問，是妙到極端，深不可測。所有的天地五行、過去未來、人類的奧妙，這種種的變化都是深不可測。我們人可以知道《易經》的道理，但是不需要占卜，不要給人算卦、看相，盡給人說這些吉凶禍福的事情。為什麼？所謂「君子問禍不問福」，君子不問福報，不問吉凶禍福的事情。因為君子不怕這個災難，一切逆來順受，所以不行占卜。「占」就是占卦，「卜」也是占卦的意思。我雖然爻卦，醫、卜、星、相都涉獵過，可是我都不做。我也會批八字，但是我不批。為什麼呢？這些不究竟。雖然也是真的，但是這是在路上走，繞彎子呢！

向佛請求，女子出家

佛成道後，回到故鄉迦毗羅城，說法教化眾生。於是跋提、阿那律、阿難、提婆達多等七位王子，一起隨佛出家修道，羅?羅也做了沙彌。佛的姨母波闍波提夫人看到這些情形，她的善根也發芽了。等佛成道後十四年，波闍波提夫人帶著五百女子要求出家，佛不允許，叫她在家學佛、行五戒，也是可以修成聖果。因為在佛以前，是不收女出家弟子的。

摩訶波闍波提，摩訶是「大」，波闍是「愛」，波提是「道」，合起來就是「大愛道」的意思，她是佛的姨母。佛出世七天，佛的母親摩耶夫人就生天了，於是由摩耶夫人最小的妹妹，也就是佛的姨母來把佛養大。她不但做釋迦牟尼佛的姨母，就是千佛出世，大愛道都做佛的姨母來把佛保養大。

波闍波提夫人大概一天到晚，去和阿難尊者講講講，要求阿難尊者請佛答應她出家，於是阿難就向佛請求。說了一次，佛不答應；說了兩次，佛還不答應；說了三次，佛一想就勉強答應了，說：「正法千年，若度女人，則減五百。若行八敬法（註），正法還得千年。我可以許可她們出家，但她們必須要行持八敬法，才夠資格做比丘尼的。」所以摩訶波闍波提夫人，成為佛陀僧團中第一個比丘尼，就是大愛道比丘尼，又名「憍曇彌」，那五百女人也跟隨她出家。所以由此之後，就有比丘尼出家。

「憍曇彌」是什麼意思？「憍曇」是個姓，又作「瞿曇」，就是「釋迦」這個姓，翻譯為「泥土」，又翻譯「日炙甘蔗種」。「彌」是稱呼女子。憍曇彌，這是對釋種女子的尊稱。憍曇彌在這些比丘尼眾中，她是上首。

講到這個「八敬法」，有一個比丘對比丘尼就驕傲的不得了，說：「你比丘尼要行八敬法，不行八敬法，我就對你不客氣。」你看這不是個驕是什麼？你是怎麼樣輕看比丘尼來著？你才出家作沙彌，怎麼可以輕看比丘尼？你還沒修行，就先要往地獄裏頭鑽去！不可以看不起女人的，若看不起女人，那你根本就不能修道的。

比丘尼有八敬法來恭敬比丘，這也要比丘自己尊重自己，心裏頭清清淨淨的這種比丘，才可以恭敬他。如果這個比丘一天到晚盡打妄想，那根本就不能稱為比丘，也就和普通人是一樣的。不是說穿上比丘的衣服就是比丘了，要能實行比丘的法才能稱為比丘。比丘法，就是要常常清淨身口意三業，就是要破除一切不清淨的念頭；你有不清淨的念頭，就應該生大慚愧心。所以恭敬不是恭敬一個皮毛，要從身口意三業清淨這方面恭敬。

在我們道場，平常的時候比丘尼一定要對比丘行「八敬法」。但在事相上，因為做事要講公道、講真理，就不可以說比丘尼一定要恭敬、要聽比丘的話。譬如開會，誰都有發言權，哪一個也不能壓迫哪一個，這是很要緊的。尤其現在這個時代不同了，舊的思想應該都打破了它，要有佛的慈悲、菩薩的心腸，作起事來要大公無私，正大光明。比丘不可以壓迫比丘尼，比丘尼也不可以壓迫比丘，要互相尊重。尤其是比丘，不可以欺負比丘尼，不可以隨隨便便就罵比丘尼。比丘尼是不是可以罵比丘呢？更不可以，比丘尼自己應該遵守八敬法，恭敬比丘，不可以對比丘有一種輕慢的心，有一種不乾淨的思想。

無論是沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼，都要身口意三業清淨才算的。你三業不清淨，自己要生大慚愧的。這也不是有沒有學問的問題，你就是再有學問，若是身口意三業不清淨，這也是不行的。身口意三業清淨了，才能一點一點地證初果、二果、三果、四果。證了四果，這才叫「離欲阿羅漢」，離欲就是斷欲，斷欲就是清淨。要到斷欲的程度，真能不被境界所轉了，這才算呢！你若還被境界所轉，那就要身口意三業清淨。你若能不被境界轉了，那時候你願意說什麼，都是佛法了；你若沒有斷欲，你說什麼都是不究竟法，甚至於你講經，講來講去也都是講經的皮毛，講不出來經中真正的骨髓、真正的道理來。

【註】八敬法：
第一，雖百臘比丘尼，見初受戒比丘，應請迎禮拜問訊，請令坐。
第二，不得罵謗比丘
第三，不得舉比丘罪，說其過失；比丘得說尼過。
第四，於大僧中求受大戒。
第五，若犯僧殘應在二部僧中，半月行摩那埵。
第六，半月半月當從僧中求教授人。
第七，不得在無比丘處夏安居。
第八，安居竟，應詣比丘僧中求三事自恣見、聞、疑。

面如滿月，目似妙蓮

阿難尊者為什麼能「面如秋滿月，目似淨蓮華」，這樣相貌莊嚴？就因為他在往昔持戒精嚴，所以相貌那麼像秋滿月。什麼叫秋滿月？秋天的月特別圓滿，也就表示阿難的相貌特別地圓滿，令一切的女孩子見了都邁不動步，甚至死都願意。難怪摩登伽女就發了狂似地，叫她媽媽一定要把阿難給弄來，如果不能和阿難結婚，她就要死。你看看，摩登伽女可以說閱人多矣，見過美麗的男人不知多少，可是都沒被吸引住；見到阿難，就被他吸引得要死要活的。所以阿難也有他的麻煩。

他無量劫來持戒精嚴，所以戒法莊嚴──以戒法莊嚴自己，所以相貌那麼圓滿，清淨無染，很清淨的，一點染污也沒有。他也精嚴毘尼，研究種種的戒律、種種的規矩、種種的善法，也就是種種不犯錯的這種的法律。

多聞總持，慧性圓悟

阿難尊者多聞第一，怎麼叫多聞呢？就是他看的書也多，讀的書也多，記憶力也好，一聽見什麼就不忘了。所以結集經藏的時候，是阿難尊者和一些大阿羅漢在一起，將經藏結集出來的。

那麼他這種的學問、這種的記憶力，是從什麼地方來的？就因為他生生世世都是持戒律，生生世世都是守規矩。有什麼證明他持戒律、守規矩呢？就由他相貌圓滿證明。佛有三十二相，阿難就有三十相，和佛差兩種相好。因為他持戒精嚴，所以也就相好莊嚴。他絕對不加絲毫造作，保持本來面目，所以相貌就那麼莊嚴。他出家之後，對佛法也非常清楚，佛所說的道理他都明白；佛所說的法，眾生能得到什麼利益，他也都知道。

阿難尊者雖然多聞第一，記憶力非常強，可是他只是學書，不用功修行；雖然他懂得那麼多，都還是口頭禪，沒有真正有所得。所以在《楞嚴經》裏，阿難是個當機眾，因為他一向就是注重多聞，沒有修定力，所以遇到摩登伽女的時候，啊！就被這個〈梵天咒〉給迷住了。幸虧佛在祇園精舍那兒知道了，從佛頂放光說這個〈楞嚴咒〉，叫文殊菩薩將咒往護，用這個咒去把他救回來。〈楞嚴咒〉的這個力量，所有一切落槓頭──就是放蠱這些個外道邪術，都可以給破了。所以當初阿難，就是佛用楞嚴咒把他救回來的。

阿難尊者修行得總持三昧；總持，就是總一切法，能持無量義。他有智慧之性，很圓融的，也悟道了。

八種境界，不可思議

阿難這一位尊者，他的記憶力是非常好；不單記憶力好，而且定力也不錯。他有八種不可思議的境界：

第一、不受別請。《楞嚴經》裏有一段敘述阿難受別請，而遇上摩登伽女以〈先梵天咒〉把他攝到婬室裏。之後是佛說這個〈楞嚴咒〉，叫文殊師利菩薩用這個咒，把阿難又救回來。從此之後，他就再也不受別請了。因為以前他受別請，而發生這種危險。

怎麼叫別請呢？就是在這一班僧人之中，單獨受某一個護法、居士請去供養，單獨地到外邊去應供，這就叫「受別請」。在佛的制度裏邊，比丘不能受別請的。譬如，這兒有十個比丘，其中有一個人，有人歡喜他，對他很有緣，單單請他一個人去吃飯、應供，這不可以去的！必須要十個比丘一起都去，這才可以去；單單一個人不可以去的。那麼阿難尊者因為以前受別請而發生危險，之後知道錯誤了，再永遠也不受別請。這也是一種不可思議的境界。

第二種不可思議的境界，他不受佛的故衣。一般的比丘都歡喜穿佛穿舊了的這個衣服，最歡喜爭著來求佛這個舊的衣服來穿，以為佛穿過的衣服，那麼他們穿上就會增很多的智慧，滅了很多的罪業，其實這都是一種貪心。那麼阿難尊者他不求受佛的故衣，這是第二不可思議的境界。

第三、阿難尊者不見非時。怎麼叫不見非時呢？就是不應該看的時候，他就不看；應該看的，他才看。那麼也就是不合乎規矩的，他就不看；合乎規矩的，他才看。

第四、不生染心。染，就是染污的染。怎麼叫不生染心呢？阿難尊者隨著佛到天上去，或者到龍宮去，或者到阿修羅宮殿裏去，見著那個天女，或者阿修羅女，或者龍女，生得非常美貌，但是他不生這個欲心，沒有這種婬欲心生出來，所以這叫不生染心。

第五、阿難尊者知道佛入定的時候，入的是什麼定，其餘的比丘就不知道。所以這是第五種不可思議的境界。

第六種，阿難尊者知道佛在定中教化所有的眾生，一切眾生得到哪一種的利益，阿難尊者都知道，知道眾生所得的利益。

第七種，佛所說的法，阿難尊者完全都了解，都明白，這是第七種不可思議的境界。

第八種，阿難尊者他法不再問。他所聽過的佛法就永遠記得，不需要再向佛來請問。

所以阿難尊者有這八種不可思議的境界，那麼其餘的尊者就沒有他這種不可思議的境界。

結集經藏，萬古流傳

釋迦牟尼佛還住世的時候，阿難尊者要求佛把以前他沒聽到的經典，再向他重複說一遍；佛答應了他。因為這樣子，所以從佛一開始轉法輪，到入涅槃所說的經典，他每一句都記得清清楚楚，因為他記憶力特別好。那麼等佛要入涅槃，阿難又以四事請問佛，問到結集經藏的時候，應該用什麼文字來代表？佛就說，應該用「如是我聞」四個字在經首。

所以當阿難結集經藏、高登法座的時候，一般的人都頓起三疑，有的就懷疑阿難成佛了，有的又懷疑是他方佛來了，有的人又懷疑阿難本身成佛了。那麼，等阿難一說「如是我聞」這四個字，大家就三疑頓息──才知道這是阿難親自聽見佛所說的這個法。於是所有佛說的經典，都是在耆闍堀山由阿難尊者憶誦出，經過所有在會的大阿羅漢印可，結集而成。所以佛法才能流傳萬古直到現在，永遠永遠在這兒沒有斷，使後賢得到醍醐的妙味──也就是佛法的滋味！那麼得到這個三藏經典而出家修道的出家人，也有百億川那麼地多。

在結集經藏的時候，這種天地的正氣、天地的光明，令天地間都不黑暗了，把一切世界的黑暗都給破除了。這光明是什麼呢？就是戒律。所以阿難結集經藏，把佛所說的經典都流傳給後世，這個功德是很大的，功勞廣無邊、說不能盡的。值得提的地方很多，你們各位要是願意研究，可以自己再去往深的研究，所謂「師父領進門，修行在個人」，你們不要單單聽我的，自己要真正流入每個人的心那才算哪！

尊者轉付，商那和修

有一天，阿難就問大迦葉尊者：「世尊傳金襴袈裟之外，還另外有什麼傳給你嗎？」迦葉就這麼用手召一召阿難，阿難尊者就應諾一聲。於是迦葉說：「你把門前那根旗杆，給我弄倒了它。」之後，迦葉尊者把衣缽傳給阿難，並且對他說：「我現在很老了，不願意留在這兒太久的時間，我現在把佛的正法眼藏傳授給你！你好好地在這兒保護正法眼藏。」

阿闍世王對阿難尊者說：「仁者！如來、迦葉尊者都已經入涅槃了，我都沒有親見看見。尊者您要入涅槃時，希望能先告訴我。」阿難也答應了。後來阿難就想：「我的身是很危脆，猶如聚沫，何況衰老，豈能久長？」就到王宮，正巧阿闍世王在睡覺，尊者就對侍者說：「我要入涅槃，今來辭別。」阿闍世王在夢中看見一個寶蓋，七寶嚴飾，有千萬億眾圍繞瞻仰；不久就來了暴風雨，把寶蓋的柄給吹斷了，七寶瓔珞都散落在地上，他心裏很驚訝。醒來後，侍者把阿難尊者交代的話跟國王說。阿闍世王聽到阿難尊者要入涅槃了，失聲痛哭，趕到毗舍離城。

阿闍世王和毗舍離王都勸請阿難尊者不要入滅，阿難就想：「我如果偏向一國，就會發生爭執，這是無有是處的。我應該以平等心來度一切有情。」於是阿難尊者就在恆河的中流，跏趺而坐，準備入滅。

在這個時候，山河大地六種震動。雪山有五百仙人，目睹這種祥瑞，飛往恆河這個地方來，頂禮尊者，請求出家。阿難默然受請，即刻把恆河化為金色大地，並為這五百仙人說法。不久，又有五百羅漢從空而下，為諸仙人出家授具；仙人鬚髮自落，成阿羅漢。在這五百仙人中，有一位是商那和修尊者，阿難知道尊者是個法器，於是就把正法眼藏傳給他，並說傳法偈：「本來付有法，付了言無法；各各須自悟，悟了無無法。」

釋迦牟尼佛把正法眼藏交付給迦葉尊者，初祖就是迦葉尊者；迦葉尊者傳給阿難尊者，二祖就是阿難尊者了；阿難尊者轉付法於商那和修，所以三祖就是商那和修尊者。

於恆河中，入滅如此

阿難尊者傳法之後，就於恆河中流入滅，在那兒圓寂了。他入滅時，不是就那麼死了，而是湧身到虛空，在空中現十八變。

證果的人，可以在虛空裏現十八變。這十八變是什麼？就是身上出火，身下出水；或者身下出火，身上出水；或者在空中，又躺著，又坐著，又站著──就在虛空裏邊遊行自在，現十八種的變化。這是羅漢的境界，差不多都有這樣子。這時候，又刮大風，又打雷，阿難尊者就入「風奮迅三昧」這種定，用三昧真火把自己燒了。

他的舍利被分成四份，一份就奉在忉利天宮供養，一份奉存到娑竭羅龍宮供養，一份奉給毗舍離王供養，一份奉給阿闍世王來供養，他們各建造寶塔來供養尊者的舍利。

雖然是這樣子，這一切法還是空的。所謂「繪事後素」，畫完了畫，那紙還是白的，就是一切都是空的。所以你們誰若學畫畫，就學這種畫──掃一切法，離一切相，什麼都沒有的！