殺生的定義和範圍是什麼？

絕對官僚

原則上說，不殺生戒的重心在不殺人，所以，殺人是重罪，殺其他動物是輕罪。眾生固然一律平等，但唯有人類能夠造惡業（或稱為黑業），而墮為鬼道或下地獄；也能修善業（或稱為白業），而昇天堂、出三界乃至於成佛；其他眾生，除極少的特殊例子之外，既不知善，也不知惡為何事，只有隨業受報的自然行為，而沒有心意的造作在內。所以，人是道器，只有人能修道，並能弘道，因此，戒殺是以不殺人為根本。

殺人必須具備三個條件︰1.知是人，2.預謀而有殺念，3.殺死；否則，叫作傷害或過失，不成殺人罪。至於人，是不論年齡、貴賤，不論成形或未成形，有知或無知，凡被肯定是人者，皆不可殺。所以，不得墮胎，也不得以安樂死的名目來處理自己求死或植物人；否則，就是殺人罪。此點請參考《正信的佛教》和《人生》第三十六期的社論。

迄目前為止，醫療界呼籲人體器官的捐贈和移植，比如眼角膜、腎臟以及其他臟器的捐贈，是將沒有使用能力的人體，局部令其復活，這是值得鼓勵的事。

如果在生前捐贈，當然已經獲得捐贈人的同意，縱然在死後移植，也必須預先取得死亡者生前的首肯，否則亡者對於遺體尚有一分貪戀和執著，便會引起他的瞋恨及怨怒，甚至影響他的轉生善道或往生淨土的去向。

自然死亡的人，通常於十二小時之內，神識未離，尚有部分知覺。從醫學上判斷已經死亡的人，從佛學的觀點看，未必就已真正死亡；但如果立下遺言，捐贈器官，為了挽救另一人或數人的生命，這是捨身救人的菩薩行，因此，若生前確立有遺願，移植人體器官當不成問題。

在我們的日常生活中，為了維持環境衛生的原因，必須處理蟑螂、蒼蠅、螞蟻、蚊子，乃至於老鼠等問題，這在佛世已有成例。當比丘們的浴室、浴池由於多日未用，滿生小蟲，負責清理的比丘，不知如何處理，佛說︰「除盡污水，清潔浴室。」比丘說︰「會傷蟲！」佛說︰「不為傷蟲，是為清理浴室。」於是比丘釋然。這個例子是說為了維護人類生活環境的衛生，予以清理打掃，目的不為殺傷蟲類，因此，不算殺死。當然，不得用藥物噴射殺蟲，只能以打掃、清理、消毒的方式來防治或退治蟲蟻的進入和繁殖。如果環境經常保持整齊、清潔和消毒完善的狀態，縱然有蟲蟻，也不會太多。

如果在耕種時，難免會傷及蟲蟻，但為了我們自身的活命，不用說耕種，就是日常行走及其他勞務，也會無意殺死蟲蟻。所以，只有經常多念阿彌陀佛，願愚癡而無知的眾生，於死亡之後，轉生善道或超生淨土，不算犯殺生戒。當然，能夠小心防止，減少殺傷蟲蟻的機會，是慈悲的表現。如果明知殺生而心無悔意，便是沒有慈悲心。

至於毒蛇、猛獸，以及毒蟲之類，是他們過去世的業力使然，他們傷人，不出於預謀，雖有惡行，沒有惡心，所以，並不算造殺業，應受到人類的同情和保護。以今天人類的社會而言，不僅可以防治受其傷害，也可以劃出特定的空間範圍，令其生存，或做到限制他們的繁殖，不令其成為人類的災害。此所謂宜用防治法，不宜用殲滅法，不僅培養了人類的仁慈心，也對大自然的生態盡了維護的責任。

一般初學佛的人，對眾生的定義不明，而且現在更有人說，植物也有生命，植物也有感情，若說不殺生，應該既不殺動物，也不殺植物。其實生命有它的層次，植物是無情眾生，動物是有情眾生。所謂眾生，可分作三級，高級的為人類，具有三個條件︰1.有活的細胞，2.有神經的反應，3.有思想及記憶。低級的為植物，只有活的細胞，沒有神經和記憶，雖有生死的反應，沒有苦樂的感覺，更沒有思想及記憶，所以叫作無情。中級的是動物，只有少數如狗、猴子、馬、象等高等動物有若干的記憶力，但沒有思想力。至於下等動物除了神經的本能反應，沒有記憶和思想，然其既有神經就有痛苦，就會怕死。所以蟲蟻都會自然地知道逃避死亡的危險，植物則不然。因此，殺生的界定，就是能夠知生怕死的動物而不及於植物。

佛戒比丘不可砍伐草木，是因低級的鬼神，依草附木，以草木為庇護，為了慈悲鬼神，不使鬼神生瞋，故不去破壞其居處，並非為了草木不可殺的理由。

微生物如細菌，從生物學上看，它是介於植物與動物之間的生物，既沒有神經更沒有記憶和思想，不屬於有情眾生，可以說是活動的植物，所以，殺菌不是殺生。

關於水中的微生物，除了細菌之外，尚有比較高等的生物，他們雖也沒有神經，但已可以算在動物之列，因此，佛世的比丘，用水需要通過濾水囊的過濾，把比較大的微小眾生濾出，比較小的就不管了。這是基於慈悲的觀點，不忍目見生物而不救度。如果肉眼不能見，或雖見而不能分辨是有情或無情眾生，那就理會不到了。

佛教主張不殺生，主旨在於眾生平等的慈悲精神，一切眾生都有生存的權利和自由，我們自己怕受傷害、畏懼死亡，眾生無不皆然。眾生的類別雖有高低不同，但眾生的生命絕沒有貴賤、尊卑之分，如果人人發揚這種平等、慈悲的精神，我們的世界一定是和諧、和平、互助、互敬、互愛、融洽無間，將沒有一人會受到故意的傷害。雖然佛經中說，殺生有果報，殺人償命，吃牠半斤，還牠八兩，這是說明了因果不爽的事實。但是我們不必把不殺生的著眼點擺在害怕受報的觀點上，果報是有的，但也並非絕對不可以改變的；養成慈悲心，才是不殺生的重點，也是佛菩薩化世的精神。

-----摘自《學佛群疑》------

divente

是的
法無差別,眾生平等
我們不能為了這肉身的口服慾望
而食用其他眾生肉體
因為我們如果吃肉,他人就會因為我們的行為而造殺業
那我們也間接的促成了這行為
因此不殺,便是要從心性下手

令狐求敗

使眾生斷其生存之路皆殺生也

hsuxu53

Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa!
禮敬彼世尊、阿拉漢、全自覺者！



關於殺生與吃肉方面的見解，的對話如下:

居士：吃肉，怎麼可能不違背第一條戒—殺生？
比庫：佛陀允許比庫吃肉，只要具備以下三個條件：

1.他沒有見到該動物是因為他而被殺；

2.他沒有聽到該動物是因為他而被殺；

3.他沒有懷疑該動物是因為他而被殺。



居士：尊者，但是動物永遠都是因為要給人吃才被殺。

只要我們吃肉，人們便會為我們而殺死動物。

如果我們不吃肉，他們便不會為我們而殺死動物。
比庫：對業沒有迷惑非常重要，殺動物與吃動物的肉是有差別的。

不允許比庫吃為比庫而殺的動物的肉，是因為人們為了供養比庫而殺死動物這種作法，是不好的。

但是，即使他吃了這種肉，他也沒有負責殺死那只動物。

他所造的惡業是犯了戒，因此沒有善持增上戒，心中對法不恭敬。



居士：尊者，我們都必需負責。屠夫殺牛是因為我們要牛肉。
比庫：如果我們叫屠夫為我們殺動物，你說的便是對的，我們也因此破了第一條戒。

但是，如果去店裡買現成的肉，我們並沒有破第一條戒。

舉例而言，我們去擁有裝滿肉的大冰箱的超級市場時，我們並沒有負責殺生。



居士：尊者，我覺得很難理解，我們怎麼不需要負責。
比庫：讓我們用譬喻來說明，好不好？



居士：好的，尊者。
比庫：假設在森林裡住著一個巫婆。

她喜歡吃的食物是小男孩。

不時她便會去捉小男孩，把他關進牢籠裡，養胖他，然後吃掉他。

當然，這只是一個譬喻。



居士：（微笑）是，尊者。
比庫：後來有一天，有些人來到那座森林，想要把它發展成大自然愛好者的公園。後來該森林到處都有大自然愛好者，穿著花哨的運動服，享受大自然的美麗與寧靜，導致該森林不再寧靜。

巫婆不能再養胖小男孩，因此她搭乘大自然愛好者的快車去市中心，來到一個屠夫的店。



居士：（微笑）是，尊者。
比庫：在店裡，她聽到有人說要牛肉，另一人則說要雞肉。

輪到她時，她說：“我要一個大約五歲、胖胖的小男孩。”

你認為那個屠夫會怎麼說？



居士：（微笑）他不會給她的，尊者。
比庫：為什麼不會？



居士：因為把小男孩殺死來吃，是邪惡的。
比庫：殺牛或殺雞就不邪惡？



居士：也邪惡，但殺小男孩更加邪惡，因為他是人。
比庫：那就是說，巫婆向屠夫買小男孩，但他拒絕了，是不是？



居士：（微笑）是的。
比庫：你現在說的，不符合你之前所說的。

之前，你說屠夫殺動物是因為我們要肉，現在你卻說，即使巫婆要買人肉，屠夫都不會殺死小男孩。



居士：是的，但這是不一樣的，尊者。
比庫：不一樣？且讓我們繼續討論。

假設開店後，巫婆來到他的店，說：「你給我一個胖男孩吃，我付你兩萬塊。」他會怎麼說？



居士：（微笑）他可能會答應。
比庫：為什麼這時候他會答應？是因為對巫婆慈悲？



居士：因為錢，尊者。
比庫：那是什麼緣故？



居士：貪，尊者。
比庫：那是誰的選擇？



居士：屠夫的選擇。
比庫：你是否認為屠夫喜歡殺動物，把整天的時間都花在充滿生肉血腥臭味的店裡？



居士：我不認為如此。
比庫：這是很難想像的。

你是否認為坐船去捕魚很好玩？遭受寒冷又潮濕的天氣、拖回裝滿垂死掙扎的魚兒的捕魚網、大半生都花在看這些苦難的眾生是否很好玩？



居士：不，這很可怕。
比庫：那又為什麼這麼做？是基於對想要吃肉吃魚之人的慈悲？



居士：我想那是為了錢，尊者。
比庫：這就是它的原因。

在這世上，沒有人告訴他們，說他們必須殺死動物。

如果世上的所有屠夫與漁夫決定不再殺動物，沒有人能夠說：“你們必須去殺！沒有肉和魚叫我怎麼活下去！”



居士：但是，尊者，如果每個人都停止吃肉，殺生便會自動停止。
比庫：是否每個人都會停止吃肉？



居士：如果我們教導他們，讓他們知道殺生是多麼的邪惡，那便可能。
比庫：他們會聽教嗎？

愛斯基摩人又會怎樣？

在這世上，哪些國家的平均食肉量最高？

是那些會聽教的國家嗎？

在世界各地被農民殺死的動物又怎麼說？

是為了發展？

在實驗室裡被科學家折磨至死的動物又怎樣？

佛法並不是為了創造一個完美的世界。

如果是的話，佛陀早就做了。

但他並沒有做，因為那是不可能的：

涅槃並不在世間裡，也不能透過創造完美的世界來證悟。

請看一看人們嘗試創造完美的世界時，發生了什麼事：戰爭與迫害。

歷史書記載的一切便是這些：透過兵力與恐怖來創造帝國。

甚至在今天，帝國創造者還是用飛彈、炸彈及其他恐怖手段，來創造完美的世界。
這有效嗎？
不。
為什麼？
因為每個人對完美世界的觀念都不一樣，每個人都想要做皇帝。

我們每個人心中都有個小皇帝，正在等待適當的時機；而我們也會以較小的方式運用恐怖手段來創造完美的世界，就像小狗狂犬一樣。

你們可以去超級市場，看一看我們可以買來創造完美屋子、廚房與花園的東西：以便殺死毀了我們完美世界的動物。

佛法與創造完美的世界無關，與它有關的是創造世上唯一完美的創作—阿拉漢：完美的人。

因此，佛法是關於如何善巧的活在這真實的世界裡—如實的存活：嘗試改變我們自己，而不是嘗試改變他人。

因此，八聖道分中的正業包括不刻意殺生，也不叫別人殺生。

正命包括不買賣供人屠殺的動物、不買賣武器、不買賣毒藥。



居士：但是屠夫與漁夫必須謀生，尊者。
比庫：是的，每個人都必須謀生。
你是否想過要做個屠夫來謀生？



居士：不，當然不會！
比庫：為什麼不會？



居士：因為那很恐怖。
比庫：那是誰的選擇？



居士：我自己。
比庫：得到這些簡單的分析時，我們時常忘記的便是這個：選擇。

這是為何現代的經濟學、心理學與社會學這麼混亂：它們忘了選擇。

就舉妓女來說，人們時常說可憐的妓女沒有選擇，因為她必須謀生。

如果真的是這樣，所有的女人都必須成為妓女，但她們是否都是妓女？



居士：不是，尊者。
比庫：為什麼不是？做妓女的收入比在工廠或超市里做工還要好。



居士：是她們自己選擇不要做妓女，尊者。
比庫：在實驗室裡折磨動物至死的科學家們又怎樣？

他們這麼做是不是因為他們必須做？



居士：他們可能是為了研究醫病的新方法。

那是慈悲，是不是？
比庫：來到實驗室的猴子、狗、貓、兔子或老鼠並沒有病：慈悲的科學家把它切開來，把病毒移植進它的身體裡。

如果該動物沒有死在試驗的劇痛裡，科學家便會殺它來解剖。

而且，如果你叫科學家只收一半的薪水來做這項工作，他會繼續做嗎？

基於對人類的慈悲來做？



居士：（微笑）可能不會，尊者。
比庫：「我必須謀生，不是嗎？」這種想法是黑手黨的道德。

他們殺死你的家人，然後來參加喪禮，帶著一束花及一張寫著『純屬商業』的卡，這純粹是胡說八道。

他們的意思是：「我要賺錢，以便享受欲樂，採取什麼手段我就不管了。」這是為何貪欲最發達的國家，時常否決要控制全球污染、保護野生動物、達致和平等等的議案，那便是因為對欲樂的貪欲、我慢與愚癡。



有一部關於一位住在王舍城、名叫達難加尼的婆羅門的經文，便談到這一點。

達難加尼是沙利子尊者的信徒。

有一次，沙利子尊者去其他地方，過了很久之後，有一次來自王舍城的比庫來拜訪他。

他便問該比庫，達難加尼婆羅門是否不放逸的修習佛法。

到訪的比庫說，達難加尼深具信心的妻子已去世，而達難加尼則與一位無信的女人再婚：現在他已經變得放逸，濫用自己的力量。

過了一段日子，沙利子尊者去到王舍城，來到達難加尼婆羅門的家。

達難加尼供養沙利子牛奶時，他拒絕了。

但沙利子告訴達難加尼，過後可以去某棵樹下見他。

過後達難加尼來見他，沙利子尊者便問他：「達難加尼，你是否不放逸？」達難加尼說：「沙利子大師，在我們必須護持父母、妻子、兒女、奴僕與工人時；在我們必須向朋友、同伴、族人、親戚、客人、逝世的親戚、天神及國王履行責任時；
在這身體也必須受到滋養時，我們怎麼可能不放逸？」這便是我們所討論、期望同情的謊言，是不是？



居士：（笑）是的，尊者！
比庫：我們聽到科學家、商人、農夫、政治人物、屠夫、漁夫、兵士乃至營養學家說這些期望同情的謊言，現在我們也聽到‘沒有時間’修習佛法、‘沒有時間’行善的佛教徒這麼說。

接著，沙利子尊者問：「達難加尼，你認為怎樣？假設在此有某人為了他的父母而不如法的作為，不正當的作為，其後因為該行為，獄卒把他拖到地獄裡。

他是否能夠透過哀求：『我是為了我的父母而不如法的作為，不正當的作為！所以請獄卒不要把我拖到地獄裡而脫離地獄？』

或是他的父母，能夠透過哀求：『他是為了我們而不如法的作為，不正當的作為！所以請獄卒不要把他拖到地獄裡，而使到他得以脫離地獄？』」

達難加尼回答：「不能夠，沙利子大師。即使他痛哭哀號，獄卒還是會把他丟進地獄裡。」

你認為怎樣？現在事物是否已經不一樣？民選的部長是否能夠透過說：「但我向國會說謊是為了國民生產總值的利益！是為了支持工業！」而得以脫離地獄？

墮胎者是否能夠透過說：「我沒有錯！我是被強姦的！我有權利殺死胎兒！母親對自己的身體有自主權！」而得以脫離地獄？

醫生是否能夠透過說：「但我是基於慈悲心而殺死那些病人！那是安樂死！在這國家裡是合法的！這是國會裡多數議員所制定的憲法！是慈悲的殺生！那些人都因為患上癌症而遭受極度的痛苦！」而得以脫離地獄？

民選的總統們，是否能夠透過說：「我命令發射那千千萬萬的導彈是為了國民的利益！是為了人類的利益！是為了自由和民主！」而得以脫離地獄？

比庫是否能夠透過說：「但我犯戒是為了護持佛教！大長老說我可以這麼做！他說我應該這麼做！那是為了解救一切眾生！」而得以脫離地獄？



居士：（笑）都一樣，尊者。沒有藉口。
比庫：沙利子尊者接著解釋人的不平等：「達難加尼，你認為怎樣？是誰比較好！是為了父母而不如法的作為、不正當地作為的人比較好，還是為了父母而如法的作為、正當的作為的人比較好？」你認為怎樣？



居士：第二個，尊者。如法的作為來奉養父母的人比較好。
比庫：達難加尼也這麼說，對自己的其他一切期望同情的謊言也是這麼說。

每一次，沙利子尊者都給與解答。

舉例而言：「達難加尼，有其他工作既能賺錢又如法，人們能夠透過這種工作奉養父母，不但不必造作惡業，而且還實行造福。」這項勸告是否已經過時？在『現代』是否已經不再實用？



居士：當然現在也一樣，尊者。
比庫：是否需要是圓滿覺悟的阿拉漢才能夠瞭解這一點？



居士：不必，尊者，我不認為需要。
比庫：這是幼稚園的道德。

那麼，為什麼這種惡行還會發生？

為什麼越來越常見，甚至在整個現代的世界裡受到鼓勵、認同及讚揚？

現在，在全世界，人們可以考取『純粹商業』的文憑。

這些文憑是極受尊崇的所謂學歷。



居士：那是因為貪，尊者。
比庫：還有嗔和癡。

不瞭知苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖及導致苦滅的道聖諦：這是無明，在昨天、今天乃至永遠都是同樣的無明。

古代和現代之間的唯一差別是：在現代，我慢及迷惑是最常見、最主要及不斷的增長的正統信仰。

佛陀早已預言會這樣，這是不能阻止的自然演變，它以迴圈的方式發生。



由於整個緬甸帕奧禪林主張素食，我們誠摯呼籲『素食的佛弟子請尊重和恭敬非素食者佛弟子』，因為修行不是取決您的食物，而是煩惱是否減少。

佛陀托缽也是葷素隨遇，不需要在信仰上刻意推廣素食，這個迭瓦達答和六師外道的尼犍若提子已經做過了，您可以在環保或健康上面努力。


願我此功德，導向諸漏盡！

願我此功德，為證涅槃緣！

我此功德分，迴向諸有情，

願彼等一切，同得功德分！



Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!
薩度！薩度！薩度！