道教基礎之道士的宗教信仰

指揮官

【道教基礎之道士的宗教信仰】

-----作為道教的神職人員，道士們的人生理想服從於道教的宗教信仰，所以他們必須圍繞著這一宗教信仰而安排自己的生活。因此，在這裡我們還必須要對道士的宗教信仰作一些介紹，以便看他們是如何在神仙信仰的支撐下構建自己的精神世界的。
-----「道」是道教宗教信仰的核心或曰最高準則，故在道士心目中，「道」及其化身「太上老君」老子具有至高無上的位置。可以說，他們皈依道教，就是皈依於「道」，皈依子老子，成為「道」與老子的狂熱信徒。但是，正如前面所言，道教在產生和發展的過程中，由於受特定的歷史文化和現實因素的影響制約，「道」、老子在宗教化的過程中實際上被神仙化了，「神仙」成了「道」、老子的化身，因此「神仙」便成為道教最為直接、最為顯赫的崇拜對象。崇拜神仙即為崇拜「道」、崇拜老子，反之亦然，此為道教宗教信仰的最根本的特點。可以說，道土生活中的一切都與道教的這一神仙崇拜的特點密切相關。他們因崇拜神仙而皈依道門，而修道的目的則是為了成為神仙。當然，由於道教內部教派之不同，各派道土所崇拜、敬奉的神仙便有所側重，比如丹鼎派道士重修煉故較為崇敬「仙」，符篆派道士則重祈禳故較為崇敬「神」，但不管如何，所信奉的都不外是神仙。因此，鑒於神仙崇拜在道土的宗教信仰中具有根本的意義，是道土宗教信仰的基本特徵，故道教又常被稱為「神仙道教」或「仙道」，而道士也常被稱為羽人、羽土、羽客等。
-----道士的宗教信仰既然在於神仙，那麼他們所信仰的神仙究竟是怎麼宋的?又具有什麼樣的特點呢?由於道教系多神崇拜性質的宗教，這便決定了道士們信奉的神仙極其眾多，作為至高天尊的「三清」(元始天尊、靈寶天尊、道德天尊)以及三天君和五老君等尊神，到包括四御(玉皇大帝、天皇上帝、北極大帝、后土皇祗)、三官(天官、地官、水官)、曰月星辰、風雨雷電、河岳山川諸大神，以及靈官(十天靈官、九地靈官、水府靈官、五百靈官等，皆系高功法師作道場時供 9區使的小神，同時又司巡察世界，濟世護法)、太歲功曹、城隍土地之屬、瘟疫諸神、人鬼之神(包括各姓祖先、歷代聖哲賢才、忠孝義烈之土等)、人體四時五行諸神，還有諸仙真，統統在信奉之列，由此而構成了道教所特有的名目繁多而龐雜不一的神仙系統。所謂「神仙」，便是對這一系統中眾多信奉對象的統稱。然而，如果細緻區分，「神」與「仙」又有所不同。「神」一般指那些天地未分之時的先天真聖，如三清、四御、南辰北斗諸星君等，「仙」則指天地開闢以後得道成仙的仙真以及地方神靈。「神」．由於是先天而存在的，並且有天帝的封誥，所以能在神仙世界裡擔任或大或小的官職，故而也能得到道土們的祭祀；而「仙」由於是後天「得道」(或修煉而成，或經神仙點化而成)而成仙的，僅能長生不死，在神仙世界中不管事，專以逍遙自在為樂事，當然偶爾也管一點世俗間的事，所以一般不為道土們所祭祀。
-----道土們所崇拜的神仙的來源，概而言之，一是繼承來的，二是臆造出的，而這二者又常常是結合著的。所謂「繼承」，就是將中國古代原始宗教中的各種神靈和神話傳說中的一些人物統統「接收」過來，力口以一定的改造，而成為道教諸神。比如在上古自然崇拜中產生的雨神、土地神、岳神、雷公、水神和曰月星辰諸神等天地神祇，以及神話傳說中的盤古、女媧、三皇五帝、大禹、九天玄女、西王母、東王公等人物，便都被道教吸收，或原封不動，或改頭換面，成為道教神仙系統中的成員。所謂「臆造」，就是通過編造一段離奇曲折的故事，將歷史上的一些顯要人物，包括帝王將相、文化名流或技藝能手，如周文王、周武王、老聃、扁鵲、魯班等，以及道教中的著名人物和傳說中的古代仙人，如張天師、左慈、葛玄、陸修靜、孫思邈、呂洞賓、陳摶、王重陽、丘處機等著名道士及赤松子、容成子、彭祖、廣成子等傳說中的「仙人」，渲染成得道升天的神仙。繼承來的多為先天之神或既有之神，而臆造出來的則多為後天之仙真或仙化之人。前者屬於「神」之範疇，後者屬於叫山'之範疇。可以說，道教神仙系統中眾多的仙真完全是道土們為了達到特定的宗教目的而充分發揮他們的想像能力臆瘟出來的，比如在中國家喻戶曉的「八仙」，就是道士們臆造神仙的一個傑作。
-----道士們熱烈地信仰著神仙，也熱烈地創造著神仙，他們廣開「神」源，以種種方式宋塑神造仙。隨著道教的發展，神仙的數額也越來越大。不但冥冥之中有神，各路仙人往來不絕於天地之間，就連人自身軀體的每個部位，也被臆造、安排了一位神仙，如<上清黃庭內景經)便認為人體中有八大宿衛，又有稟自然之道氣的24位真人。而(老子中經)則詳細地描述了存在於人體中的55位神仙的具體所處位置、職能，以及與人體之外神祇如何一一相對的情況。儘管這樣，道士們創造出這些神仙，並非是將他們雜亂無章地堆積在一起，而是按照區分高低尊卑及職能劃分的原則，使他們各處其位，各司其職，組成一個龐大而有序的神仙譜系，從而使神仙世界亦如理想社會那樣，整飭(chl斥)有序，和諧統一。當然，在道教初創時，這個神仙譜系還是相當簡單的，神仙們的位置也往往不確定，處於顯要位置的尊神祇有黃帝和老子(後宋，黃帝的尊神位置漸漸喪失，而老子則憑借他是<道德經)的作者，始終居於神仙譜系中最高尊神的行列之中)。
-----魏晉南北朝時期，隨著道教的發展，道士們也掀起了造神擬仙的運動，而道教神仙譜系的建構也在此時初具規模。北魏高道寇謙之除了主尊太上老君外，還提出了三十六天宮均有宮主(神仙)的譜系，已相當可觀。南朝名道陶弘景在神仙譜系的建構上，所費心力最大，所產生的影響也最大。他在《真靈位業圖)中，將神仙世界劃分為7個層次，每一層都有一位主神仙居於中位，其餘諸神仙分列於左、右位或特意留置的散仙、女仙之位，使得在當時能搜羅到的近700名各類神仙秩序井然地各就各位，組成一個既龐大而又整飭的神仙陣容。如第一層，元始天尊居中位，左右分列著五靈七明混生高上道君、東明高上虛皇道君、紫虛高上元皇道君、洞虛三元太明上皇道君等。又如第三層，太極金闕帝君居中位，左右排列著黃帝、堯、舜、禹、孔子、尹喜、莊子、安期生、葛玄等由歷史名人變化而成的仙人。像陶弘景這樣精心排出一個道教神仙譜系，在道教史上還是首見，但他所列示的這一譜系並非是神仙譜系的最終形態。
-----事實上，道教的神仙世界素宋是開放性的。道教教義向人們許諾，任何人只要修煉得道即可躋身仙界，位列仙班。也只有這樣，才能吸引道士，使他們樹立起修道理想，並堅信只要精誠修煉，即可實現理想目標，羽化成仙，從而依其階次而升入相應層次的天界。所以，道教神仙譜繫在陶弘景之後仍不斷擴充，不過發展到宋代，道教神仙譜系便定型為10層結構，定編的主神也不再變動，顯示著道教神仙譜系的建構已基本完成。第九層是各種功曹、使者、金童、玉女、香官、仙吏等；第十層為城隍、土地、社神及門神、財神、灶神等。
-----可以看出，道教神仙譜系本身是一個開放的系統，世間萬事萬物幾乎都可以在某種情況下化作神仙，並在神仙譜系中獲得一席之位。更重要的是，有了這一龐大而又開放的神仙譜系，可以在兩方面對道土產生積極的影響。首先，可以強化道土們的宗教信仰及其感情，使他們虔誠地匍伏在神仙的腳下，安心地過那種崇拜不已而信仰不止的宗教生活；這種生話帶有神秘感，在神聖的體驗中又滲入了恐懼和敬畏的成分。因為有這樣一個龐大而又分工明細的神仙隊伍的存在，道土們相信自己的一言一行都有神仙在暗中監控著，隨時隨地都有可能因言行失慎而獲罪受罰，輕則減去修道之功和陽壽，重則打入地獄，身心之苦永難解脫。其次，又能激勵道士們的修道信心，使他們時時銘記著自己的修道目標，窺視著神仙世界的門戶，渴望著有朝一曰的仙化，從而位列仙班，逍遙自在，其樂無窮。
-----道土們之所以崇拜、羨慕神仙，是因為在他們看來，神仙作為「道」的化身，具有不死不滅、形神同在的特徵。那些先天地而存在的「神」，自然是不存在生死問蹋的，即使是後天修煉得道的山真」也可以超越死亡而永生，這又並非僅僅是靈魂不死，其身體也不死不滅，亦即能以活人的形式成為仙真。這與佛教的渾墼思想即音棄此生而死後成佛的觀點不同，，也與基督教的原罪說和皈依上帝、進入天堂的觀點不同。因為佛教徒、基督教徒都把人的身軀(「命」)當成了與神及彼岸世界格格不入的東西，而道土卻力圖將人的生命無限制地延長，等同於神仙，超越死亡，從而進入生存的自由境界，亦即活神仙的境界。在道士們看宋，這是能夠做到的，方法就是採用仙術(修煉方術)。「若夫仙人，以藥物養身，以術數延命，使內疾不生，外患不入，雖久視不死，而舊身不改，苟有其道，無以為難也。，'((抱朴子內篇·論仙))葛洪的這一段話，為道土們如此迷醉於修煉方術的生活行為提供了一個腳注，原來那種種修煉方術在他們看來均是成仙之術。所以，方術修煉便在道土們的曰常生活中佔有了最重要的位置。可以說他們修道的目的就是以仙術致長生，而長生不死即為神仙，這與道土們的神仙崇拜信仰正相吻合。在道士們看來，神仙不但長生不死，而且超越了一切身處塵世的人所必受的限制，而徜徉在仙境之中，享受著悠閒自在、快樂愜(qi色妾)意的生活。這同時也表明他們不願受塵俗聲色犬馬、功名利祿之累，而渴望在超塵脫俗、高雅飄逸的生活中體味生命的真正樂趣。葛洪在<神仙傳·彭相傳)中論仙人的一段話，便集中地體現了這一點，其曰如：：仙人者，或竦身入雲，無翊而飛；或駕龍乘雲，上造天階；或化為鳥獸，游浮青雲；或潛行江海，翱翔名山；或食元氣；或茹芝草；或出入人間而人不識；或隱其身而莫之見。面生異骨，體有奇毛，率好僻，不交流俗。」可見，道士們對那些通過後天修煉得道而臻於不死不滅、形神同在之境的真人、仙人最為崇拜，並時刻引以為楷模。道土們崇奉的仙真很多，有四大真人(南華真人莊子、沖虛真人列禦寇、通玄真人辛研(x{吧形)、洞靈真人亢倉子)、赤松子、寧封子、廣成子、彭祖、容成公、安期生，以及三茅真君、北五相、南五相、北七真、八仙等等，不一而足。

指揮官

-----為了使人們相信「舊身不改」也能成仙，道士們參與編造了許多常人通過仙術修煉或經仙人點化而成仙的故事，如漢代淮南王劉安「白曰升天」的故事，東晉道士許遜舉家拔宅飛昇成仙的故事，等等。道土們宣揚的成仙方式，主要是「飛昇」。不過在飛昇時又有一些具體的差異，有的是乘火升天，如西周嘯父；有的是騎龍升天，如黃帝和他的大臣們；有的是受到仙人點化與仙人一起飛昇的，如「八仙」中的曹國舅就是經鍾離權、呂洞賓點化升仙的。除了「飛昇」之外，「屍解」也是凡人修道成仙的一種方式。所謂屍解，是一種假托死去而成仙的方式。表面上足死了，留下了屍體，但道士們認為，這是成仙者留下的假屍體，通常是用劍、杖、拂塵等物變化而成的。即使有時真魂先行仙化，其後也會設法回來與真身復合在一起，成為形神同在的神仙。總之，從道士們對神仙的無限嚮往和不懈追求中，不難看出他們對心身恆存的非常強烈的渴望。正是在這種渴望的驅使下，道土們迷戀於種種方術，勤苦修煉，以冀得道成仙、長生不死。這種對於神仙的崇拜和追求，既是道士的宗教信仰之實質所在，又是他們的生活目的與理想之所在，道土們的曰常修道生活的種種特點即與他們的這種信仰有著非常密切的關係。
-----不過，需要指出的是不同道派對於神仙及修道成仙的理解不盡相同。天師道認為欲成仙真，則必須煉化飛昇，由此才能長存不滅。而欲與神仙往來，降神驅鬼、祈福禳災，就須運用符篆法術。全真道固然也崇拜神仙，但鑒於天師道及丹鼎派煉化飛昇法術的諸多失誤，，因此他們將「神仙」理解得比較平易。開創全真道的王重陽就認為打坐修行而尚內丹術者，即為「神仙」；能夠孝養師長父母、斷除十惡，保持良心，正直無私者，則曰「天仙」(見<金關玉鎖訣))。由此強調養氣修善，而不侈談「不滅」成仙之術。這說明對神仙的崇拜與追求雖然往往導致道土們進入非理性的狂迷狀態，但是有時他們也會平和下來，因為長生不死在事實上畢竟是難以驗證的，而一旦能從理智上認識到這一點，便也會清楚長生與長壽的差異，從而比較切實地去追求長壽康健及身在凡塵而心入聖境的人生樂趣。
神仙的生活是道土們神往的生活，神仙的生存空間(仙境)自然也為道士們所心馳神往。葛洪在<枕中書)中曾對天宮仙境做過這樣的描繪：嚴玄都玉京七寶山，周迥九萬里，在大羅之上，城上七寶宮，宮內七寶台，有上中下，三宮如一。宮城一面二百四個門，方生八行寶林，綠葉朱實，五色芝英。上有萬千種芝，沼中蓮花，逕度十丈。上宮是盤古真人、元始天王、太元聖母所治。中宮太上真人、金闕老君所治。下宮九天真昊、三天真王所治。」這當然是一種美妙的遐想；但無不體現了道士們希求修道成仙、羽化飛昇，在這天上神仙世界裡找到自已的歸宿的心理。受佛教三界三十六天說的影響，道士們也將他們所嚮往的天宮仙境分為三界 (境)三十六天。據<雲笈簽)卷二十一介紹，天分為欲界六天，色界十八天，無色界四天；三界二十八天之上又有四梵天(種民天)；四梵天之上則為：清天(三清境)；三清天之上還有最高一層的大羅天。計三界內二十八天，三界外八天，總共為三十六天。此外還有根據道教「一氣)化三清」之說編創的三境三十六天，分為玉清境十二天、上清境十二天、太清境十二天。在道士們所虛構的這種層層疊疊的諸天之中，都有神仙在裡面逍遙，並且時刻等待著新宋的道友或夥伴。那些尚在世修的眾道，時刻都會因為道行修至圓滿而羽化飛昇，以其道位的品階而升列相應層次的天堂。不過，據道教的觀點，並非所有成仙者都能升天。葛洪在(抱朴子內篇·論仙)中引仙經之說將仙人分為三等，目0上士舉形升虛，謂之天仙；中士游於名山，謂之地仙；卞士先死後蛻，謂之屍解仙。太真科則劃分得更為細緻，有所謂上仙、高仙、大仙、神仙、玄仙、真仙、天仙、靈仙、至仙等九品。在這些仙真中不能升天的該去何處呢?為此，道土們又有十洲三島、洞天福地之說，亦為勝境良苑，凡間難比的神仙去處。十洲三島，指相洲、瀛洲、玄洲、炎洲、長洲、元洲、流洲、生洲、鳳麟洲、聚窟洲．以及東海蓬萊、崑崙、方丈三神山 (島)，完全出之於道士們的想像，非為真實之所在。所謂洞天福地，包括十大洞天、三十六小洞天和七十二福地，１俱有址可尋；幾乎囊括寸天下名山，著名的「五嶽」便屬於「三十六小洞天」。實際上，這些洞天福地均系道教名山勝境，如列「十大洞天」之首的王屋山(在今河南濟源縣城西北)，曾是唐代名道司馬承禎修道之所；列：十大洞天」之五的青城山，則是天師道的重要修道場所之一；列「三十六小洞天」之四的華山，則是北宋高道陳摶老祖修煉的地方，等等。
-----道土的以神仙崇拜為核心的宗教信仰，分別從理性和情感兩個層面，對道士們的生命意識和生活方式產生著決定性的影響，因此亦是道士生活行為的底蘊之所在。只有對此有一個基本的瞭解，才能夠在更深的層面上理解道士的具體生活內容和生活方式。「十大洞天」依次為：王屋山洞、委羽山洞、西城山洞、西玄山洞、青城山洞、赤城山洞、羅浮山洞、句曲山洞、林屋山洞、括蒼山洞。「三十六小洞天」、「七十二福地」數額太多，從略，可參閱<雲笈七簽)卷二十七所載。