"道"?理研講及信仰意義

絕對官僚

"道"?理研講及信仰意義 作者:任法融

偉大的道家道教之始祖--老子，在他的不朽著作《道德經》中開宗明義所講的"道"，是宇宙始元，萬物根蒂，造化樞極，群生是賴，萬類鹹仗。故《道德經》中云："天得一以清，地得一以寧……萬物得一以生……。"道生萬物之後，道仍付諸於事物之內。道與事物之關係，如同水與波，水即波，波即水，水波一體，道即物，物即道，道物不二。

《道德經》中將道生化天地萬物之程式敘述為："道生一，一生二，二生三，三生萬物……"。現將《道德經》中講的"一生二"的"二"，作以概述：

子"二"(陰陽)應于自然界。為陰、晴，晦、明，晝、夜，日、月，天、地，寒、暑。

丑"二"(陰陽)應于大地。為剛、柔，高、下，東、西，南、北。

寅"二"(陰陽)應于有形物質，為表、裏，虛、實，上、下，左、右，前、後，雄、雌，長、短，曲、直。

卯"二"(陰陽)應於人類。為男、女，父、母，子、孫，夫、婦，兄、弟，賢、愚，善、惡，美、醜，忠貞、姦佞。

辰"二"(陰陽)應于"河圖"之結構。河圖中以十數分五方形成陰陽的生成之數。一與六在北方，為水的生成之數；三與八在東方，為木的生成之數；四與九在西方，為金的生成之數；二與七在南方，為火的生成之數；五與十居中，為土的生成之數。這五行的生成之數，是奇偶互用，陰陽相兼，天地合和，說明仍由此"二"者合和而為作用。此圖的生成之數，天生不離地成，地生亦不背天成。陰陽、奇偶之結構，正說明宇宙萬物之情理。

巳"二"(陰陽)在哲學中即是"對立統一"。宋時張子創立的"兩一"這一概念，是對"對立統一"思想的高度概括。

午"二"(陰陽)在數學上，是加(+)與減(-)。同時是1、3、5、7、9(奇數)為陽，2、4、6、8、10(偶數)為陰。仍由奇偶陰陽相參而成無窮之數變。

未"二"(陰陽)應于八卦及六十四卦的形成。仍由奇(--)偶(--)兩類不同符號分陰陽組合重疊而成六十四卦，共分三百八十四爻。仍由這奇(--)偶(--)兩種合演而成。六十四卦、三百八十四爻，由陰陽互施，將天地萬物之情理盡含于其中。同時蘊藏著豐富的"對立統一"之概念。故卦象的形成是乙太極為原始基礎，因之"太極圖"可囊括一切，同時太極圖的白者代表陽，黑者代表陰。黑的中間有白點，代表陰中有陽，白的中間有黑點，代表陽中有陰。宇宙間的事物，其情理就是如此。如一年四季的氣候變化，春氣雖溫暖，但其中陰氣未絕，應卦象為上雷下天。大壯是下四爻為奇屬陽，上二爻是偶屬陰，陽爻大過陰爻。此時草木隨陽氣而漸壯，但有榆莢墮落，因陰氣未盡使然。陽主生是德，陰主殺是刑。《周易參同契》中說："……俠列卯門，榆莢墮落，而歸本根，刑德相負，晝夜如分。"再如八月時臨中秋，應卦象為風地觀，卦象上風下坤，陰爻大過陽爻，此時草木隨月令而凋零，但種的小麥還向上生發，因陽氣未盡所致。《周易參同契》亦云："……察仲秋情，任意微稚，老柘復榮，薺麥牙孽，因昌以生。"陰陽互含之妙用，凡物皆然。德刑相應，生殺互施，陰陽造化之機蘊含于其中，如國政、耕耘皆是。國政的唯一目的是，理民安居，禁民為非，各得生息，這是仁德。然而，對妨國害民的狂暴之徒，必以裁製，這又是刑。農夫耕耘，使禾苗茁壯，是生；必須剷除雜草，又是殺。除暴安良，安良除暴；助禾鏟草，鏟草助禾；扶正壓邪，壓邪扶正。是事物必然之情理。同時在人間社會上，承辨一切事業，利弊相關。利中自會有弊，弊中亦有利。如錢財是人之所慕，是利；但因錢財誘人作惡，這又是利中藏弊。這種關係，老子用"禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏"一義而蔽之。又如第二章中說："天下皆知美之為美，斯惡矣，皆知善之為善，斯不善矣。"又云："是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私，故能其私……"均是闡述陰陽互含及利弊相關之意義。事物由異性相參互含才有生變之妙用，也就是此含彼，彼亦含此，以成百物，如"河圖"生成之數的互含，五行的生成之數，均是奇(陽)偶(陰)互參。再如先天八卦的陳列，是幹南坤北為對仗，兌艮少男少女相應，坎東離西，中男中女互感，巽震長男長女而相映。

《周易參同契》中說："男女相須，含吐以滋，雌雄錯雜，以類相求"。又云："物無陰陽，違天背元，牝雞自卵，其雛不全，夫何故乎，配合未連，三五不交，剛柔離分。龍呼于虎，虎吸龍精，兩相飲食，俱相貪並……"。由此可見，事物同異互參才會產生變化，且有生命力。如單純一物或同性之物會聚在一起，不能有生變之發展。《周易參同契》中講：假使二女共室，顏色甚姝，令蘇秦通言，張儀結媒，發辯利舌，奮舒美辭，推心調諧，合為夫妻，弊發腐齒，終不相知。"此節經意是以人之男女比喻同性事物相會，沒有異性事物互參是不會有生變之發展。所以"太極"圖中陰中含陽，而陽中含陰正說明眾多相異會合於一處，然後乃可有新事物發生。《周易》由八純卦重疊而產生出的六十四卦，正標示了這種情理。

申"二"(陰陽)應於人身。人之身形從生成之後，就具備著精神和形質這兩個方面。精神是無形的，而形質是實體。這仍是陰陽關係(實體屬陽，無形屬陰)。人的形質，分表裏，表裏又是陰陽關係(表屬陽，裏屬陰)。人的體內有五臟六腑，仍分一實一虛的陰陽關係。心臟屬火，是實體為陽；心臟連的小腸為虛體是陰；腎臟屬水為陰，腎又是實體為陽。膀胱是虛體為陰；肝屬木是實體為陽；膽是虛體為陰；脾是實體為陽，胃是虛體為陰；人的整個身體，是由血肉與筋骨兩大部分結構而成，血肉是陰，筋骨是陽；肺是實體為陽，大腸又是虛為陰。人的性情動能有喜、怒、哀、樂，沉、默，躁、動，賢、愚，貴、賤，凡事皆然。

酉"二"(陰陽)設喻丹道。修煉起初的用功方法是"腹齊三，溫坐垂，陰在上，陽下奔"。其意思是，首先使人身上、中、下端嚴齊整。也就是三個丹田部位和融相通。上丹田是頭上泥丸宮，中丹田是中脘，下丹田在小腹部位。讓眼觀鼻，鼻觀心，心觀下田，方能逐漸使人身的陰陽和合。再如講的"幹剛坤柔，配合相抱，陽秉陰受，雄雌相須"，均是闡述人身陰陽綜合之意。道教經典《早壇》中講的"神依形生，精依氣盈，不凋不殘，松柏青青"，皆是如此。人身最根本的生命之源是元精，元精旺則氣盛，氣盛則神旺。為什麼元精要枯竭呢?是因人情慾太多，擾亂得元神不安，神氣失守，元精漸竭，氣漸衰，元神亦隨之漸消，以致性命短促。故《清靜經》中說："眾生所以不得真道者，惟有妄心，既有妄心，即驚其神，既驚其神，即著萬物，既著萬物，即生貪求，既生貪求，即是煩惱，煩惱妄想，便遭污辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。"既此，欲修身而達長生者，必戒除諸妄念，一念真誠，元神收斂，而不外馳，使神氣相守，母子不離，自然精盈氣足，而神旺矣。故《清靜經》中還講："真常之道，悟者自得，得悟道者，常清靜矣。"《道德經》中講："天地相合，以降甘露。見素抱樸，少思寡欲。"均指以天地陰陽二氣相合，設喻人身陰陽合凝而結聖胎之意。

德道之體  

體為"德"，能體現宇宙人生的根源性與整體性者，謂之"德"。也就是使人之心性，能與天地合其體，日月合其明，四時合其序，與道合真者，是謂"德"。因之說，能體現道的是"德"，亦即自身心性對萬物無意識而自然流露的慈惠惻隱之心。

那麼"道"與"德"的關係是什麼呢?"道"是整體，而"德"是功能及作用。宇宙是自然界之整體，那麼自然界的功能及作用是運行及長養萬物。例如一輛車，車的整體是"道"，車的載運即車的功能及作用，這輛車如不能載運，就是失去了它的功能作用，也就稱失"德"。再如一個人，人身的整體及人生的運作是"道"，人的功能及作用是造福人類，而有益於社會，相反人如不能造福人類及有益於社會，反而妨害人類，對社會無益者，是失去了人的功能及作用，亦稱失"德"，事物如失去功能及作用後，整體不會存在。所以失德後道即不存，故修道者必先修德。德有上德、下德之分。上德者，是最高尚的，是自然的、無形的，是內在的、含蓄的、不顯露的、無意的。而不是人為的、故意的、彰示的、炫耀的、外在的、形式上的。它的特性、功能與道相同。道是什麼特徵，上德就是什麼特徵。所以體現道的是德。故修道者，必先修德。而德的表現是善，善的具體形式是：仁、義、禮。故道是本體，而仁、義、禮是表現形式，故《莊子繕性》說："夫德和也，道理也，德無不容，仁也，道無不理，義也……信行容體而順乎文，禮也。"《素書》又云："夫道德仁義禮者一體也。……"

下面試論仁、義、禮之運用。  
A那麼"仁"之含義呢?是博愛、恩惠。如天不分高低、大小，而共覆之。似地不分賢愚、貴賤，而鹹載之；同日月不別香臭、美醜而皆照之，此為博愛的好生之恩惠。天地、日月對萬物有這樣大的仁恩，是無意的，是自然的，故經中講："天地不仁"。

B"義"的用意是事之所宜，在自然界，使陰陽不得有過不及，在人類即是賞善罰惡。具體講：人君應以正道，心正、意誠；大臣應以忠貞；為官者必以清正廉明。反之必遭裁製，均應以此為宜。國綱振，萬民理，國政昌，百業興。而家道呢?父母以慈愛撫育，子孫應以孝敬贍養，兄應以悌，弟應以敬，夫應以倡，婦應以隨，如此則六親合，家道齊，凡事皆然。理順則事宜，不順則事逆，事逆則亂，亂則不安。順事物之理者為善，應表彰而賞；逆事物之理者為惡，應決斷而罰。故朝政有法，家道有規，行軍有律，工匠有規矩，欲使物物各得其宜，各順其理，建立功德，成就事業，必依義以處之。《道德經》七十七章中講："……高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。"亦即使事物各得其宜(義)之意。

C"禮"者是人倫之序。也就是上下之間、左右之際。如宇宙形成之後，就自然出現天尊地卑的高下之序。然則天地之間的萬物成群體之後，亦會自然產生尊卑有等，長幼有序，男女有別之自然之序。這些秩序是自然的，非有意的。故《莊子》曰："宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。"意即，在宗廟祭祀祖先時，是以親屬關係論尊卑。到朝廷則以君臣爵位論上下。在鄉鄰卻是以年齡論大小，可是辦事以德、才、賢、能論高低。此處雖有宗廟、朝廷、鄉黨、行事之"一、二、三、四"之各異，但尊卑、上下、大小、高低之序(禮)一也。故儒云："非禮勿言、非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿動"，意即不符合人倫情理的，不但不言、視、聽，而更不能去動作。

仁、義、禮此三者，均在人的本性功能(德)的範疇之內。人如充實于本身功能(德)則無所不備。故老子云："重積德則無不克；無不克則莫知其極，莫知其極可以有國，有國之母，可以長久，是謂根深蒂固之道。"   

德之運用?  

甲重修德可以平天下。天下每每大亂，導致兵戈四起，生靈涂炭，民不聊生，皆因貪慾過度，不守本分，侵吞別國疆土、財富而致。故老子云："罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。"體上天好生之德，見人之得，如己之得，見人之失，如己之失，視天下為一家，萬家似一人，各安本分。不因分外貪求而交爭。人與人之間和睦相處；國與國之際，相安無事。如此人類自安，四海寧靜，天下太平。

乙重德可以保國安民。不必用武力及殺人的武器，仍可保國安民。故《黃石公素書》云："德足以懷遠"，意即德行充實于內者，道的作用及人的精神似電波一樣，可流露發射于宇宙之中，它的神奇力量在無形中起著不可估量的作用，能使人類懷慕悅之心，近者歸，遠者服。如《尚書大禹謨》中記載："舜讓位於禹時，有苗國不願順從，舜讓禹以兵力攻討，有一個名叫益的大臣勸說：'唯德動天，無遠弗屆，滿招損，謙受益，時乃天道。'於是舜班師回朝，增修其德，七旬之後，苗國自束朝貢。"

丙重德可保身。老子曰："含德之厚，比于赤子，毒蟲不螫，猛獸不據，擢鳥不搏。"又云："善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故?以其無死地。"(《道德經》第50章)，意即德性純厚之人，心境恬淡無為，少私寡欲，心地善良，體性圓明，物我一體，無所不容，大慈大悲，其善良的精神資訊感應于外。因而陸行不與兕虎遭遇，即是在亂世混戰中，卻不被刀兵所傷，所以兕虎用不上它的角爪，甲兵用不上利刃，是因為有德之人沒有致死的因素。

丁德可以服眾。故《易經》云："是故君子居其室，出其言善，則千里之外應之，而況邇者乎?"德性充沛于內，聲望遠達，其資訊傳播有無限的應力，吸引著萬物，不招而自來，禪然而善謀。

戊德可以斂財；失德者，可以散財。因有德之人，以善處事，忠誠接物，使人仍因此而應之，故財不求而自來。

己德可以養生、美容。《周易參同契》中說："黃中漸通理，潤澤達肌膚。"《易文言傳》亦云："君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四肢，發之事業，美之止也。"儒云："誠之於中，行之於外。"又云："富潤室，德潤身，心廣體胖。"綜上所述，其大意是說："善良君子之美德，充實于內心，通達文理，行事端方，居身公正，由於內心的動機善良，其發射出的資訊傳播美好。所以通暢于周身，四肢的舉止均美好而感人，既是發揮於事業，更有偉大成績，這是善德的徵驗。再如人身的心腎相交後，陰陽融和，四肢輕健，且容顏潤滋光澤，美德充沛的容顏潤澤，無論大、小、老、少，分外悅人。  

庚德可驅邪、縛魅，保命護身。人身陰陽和融，坎離交媾，水火既濟，元神旺盛，居心正直，此時，體有金光，霞映本身，可鎮一切兇煞，鬼妖喪膽，精怪忘形，魍魎鬼魅，自然消跡。

辛德能消除災障，解脫病苦。故老子云："雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道，古之所以貴此道者何?不日求以得，有罪以免邪?故為天下貴"(《道德經》第62章)。人之災障、病苦由何而生，是因為人之私欲太重，招來人生的災禍障礙。從政者，勾心鬥角，爾虞我詐；經商者，你哄我欺，明瞞暗騙；日夜糾纏不休，流吹欲海，以致氣血不暢，經脈瘀結，內則百病纏身，外則處境艱難，人情乖戾。故經曰："煩惱妄想，尤苦身心，便遭污辱，流浪生死，長沉苦海，永失其道。"修德者解脫自身私情，掃除諸妄念，轉惡向善，清靜神心，一念真誠。此時，太和真氣，自然注潤身心，驅遣鬼惑，安寂六根，此時人身百骸，九竅五藏，滯礙消除，千頭萬緒煩惱之孽，眾苦罪源，悉皆除蕩，即是沉 。