神仙道教的宗教道德與社會道德

絕對官僚

神仙道教的宗教道德與社會道德~作者：張鳳麟

　　 在世界各民族的傳統文化體系中，調整和支配人際關係的行為規範、道德準則和價值觀念居於最為重要的地位。如果說傳統宗教作為傳統文化體系的重要組成部分與其他文化形式（諸如政治、哲學、律法、道德、文學、藝術、風俗……）有著互相影響、互相滲透、互相制約、互相補充的密切關係，那麼，這種關係在傳統宗教和傳統道德之間就尤其密切。一個民族的宗教與道德，它們的根源都是該民族的生存需要和社會生活，其作用和功能都是為了滿足民族的生存需要，服務於生活。道德用行為規範、倫理準則、價值觀念來調整人際社會關係，維繫社會的秩序與穩定，宗教則用信仰體系來神化社會秩序，維護人際社會關係。道德為宗教教義信條體系提供了社會內容，宗教則為道德準則塗抹上了一層神聖的色彩。
　　 作為傳統宗教，以神仙信仰為核心的道教，在其發展過程中，始終貫穿著道德的精神，體現著道教與道德的內在聯繫，這種聯繫一方面表現為道德的宗教化。從道教的早期經典《太平經》到宋明時期流行的大量勸善書，乃至其不斷發展的道教宗教儀式和神學方術，皆凸現著這樣一個極其明晰的價值導向：只有行善積德，堅持不懈地進行心性道德修養，才能去禍保福、延年益壽、進而實現得道成仙，最終為人的生命找到一個光明的、充滿希望的歸宿。另一方面表現為宗教的道德化。道教的教義信條體系既吸收了道家對於仁義禮等政治倫理的批判，又在不斷努力地通過理論上的改造而融合儒佛，努力化解封建倫理道德與自然人性的衝突，從而推動道教神學的道德化、世俗化、強化了道教的世俗參與功能，發揮著更為明顯的教化人心、安定社會的作用。在倡導加強公民道德建設和 社會精神文明建設的今天，我們來探討作為一種具有本民族特性的神仙道教的道德資源，更具時代價值和現實意義。　

一、神仙道教的宗教道德
　　 神仙道教傳揚仙道貴生、重生，鼓勵修道者的最高理想是“長生不死，證果成真”，修道成仙便可以超凡入聖，不為名利，不為物累，在人間過著仙人的生活。為此道教神仙的人格魅力在人們心中是光輝的道德典範，給人們以安身立命的力量源泉。但在修道過程中又主張“欲修仙道，必修人道，人道未修，仙道遠矣”，要求修道者“當以忠孝和順仁信為本。若德行不修，而但務方術，皆不得長生也”。也就是說要在生活中修道，在修道中生活，通過這樣的人生修行之路來達到合道永遠、成仙得道的追求。道教這種重視現實，關心社會生活，把行善積德和人的生命聯繫起來的“以德養生”思想，對於嶸執鷯
人的思想道德素質有著重要意義。那麼，神仙道教的宗教道德主要表現在哪些方面呢？
　　 一是神仙道教的宗教道德源於“道”。道教是一個以“道”為宗的宗教，神仙信仰、教義思想、齋醮濟度、維持修煉等等都歸根于“道”。“道”和“德”是道教神仙信仰的基本內容，道教認為，道之在我者就是“德”，“德”言養生者，謂“得于道果”。“道”為天，“德”為地，“道”主生，“德”主養，修道是內在的功行，養德則是外在的行持。所以神仙道教強調“道生德育”、“尊道而貴德”，要求道教徒要以道為事，修道養德。神仙道教敬奉天神、地神，相信神仙是道的化身，尊道即是尊重信仰、敬重神明，得神靈之庇祐；貴德即是心向仙境，勤修苦煉，達到仙境之彼岸，可以成為神仙。
　　 二是對神仙的崇拜、敬畏。神仙道教認為神仙實有，可學而致。葛洪在《抱朴子對俗》中告訴人們：“古之得仙者，或身生羽翼，變化飛行，失人之本，更受異形……老而不衰，延年久視，出處任意，寒溫風濕不能傷，鬼神眾精不能犯，五兵百毒不能中，憂喜毀譽不為累，乃為貴耳”。在神仙世界裏，神仙超越了自然和社會的種種約束，他們不僅可以長生不死，在人世間自由遨遊，不受天庭和人間朝廷的約束，而且又具有獎懲善惡、主宰生死、救拔一切眾生的功能，成為世人的理想追求和景仰。神仙道教在道德規範中的第一要義就是對神仙要絕對信仰、虔誠祈禱、保持敬畏，將對神仙的信仰、熱愛、敬畏作為道教徒的基本道行。
　　 三是重視清規戒律的約束作用。神仙道教重視運用戒律來加強信徒的品德修養，規範信徒的日常行為。從某種意義上說，神仙道教推本于先秦道家，崇尚“道法自然”，似乎不應該有太嚴格的科戒條律。然而神仙道教又畢竟是一門宗教，其戒律既是道教維持的一種表現，又出於維護宗教信仰和組織的需要。所以從維護宗教信仰的角度出發，戒律的意義在於“假其形外之制，以倡以內之儀”，使人身心潔凈。由這種對於聖潔的崇敬進一步昇華，則是一種對於道德永恒的追求。如《老君說一百八十戒序說》：“人生雖有壽萬年者，若不持戒律，與老樹朽石何異？寧一日持戒，為道德之人，而死補天宮，屍解升仙。……從古至今，誰能長存者，唯道德可久耳。”神仙道教的戒律有各種科目，如三戒、五戒、百八十大戒等，雖也多為神真所說，但實際內容卻是入道者所要遵守的盟約條文，都體現了揚善仰惡的道德原則。這些戒律以申明的威嚴及其嚴明的賞罰來規範人們的行為。虔誠的信徒通過遵守戒傻膷
道德實踐，會獲得寬慰、愉悅的宗教體驗，缺乏道德自律的人也會因害怕受到神明的懲罰而選擇遵規守戒。
　　 四是宣揚善惡報應的倫理法則。神仙道教追求長生，“長生之本，惟善為基”。神仙道教把神仙奉為神明加以崇拜，以作為人類道德的源泉、化身和榜樣，並且認為，遵照神明的意志，遵守道教的宗教道德，向善行善，就能得道成仙。在神仙道教裏，勸善始終是其重要內容和精神旨趣。在道教勸善書中，把“積善立功，忠孝為本”作為修道成仙的必要前提，強調了神仙和現世生活的關係。神仙世界負責現實世界裏的善惡報應的實現，在神仙官軼中專門設立司過之神，賞善罰惡，加強了對道士和俗人的督察。這樣現實社會人們的禍福夭壽全被神仙世界控制起來。這就強化了信徒頭腦中善有善報、惡有惡報的倫理思想。神仙道教這種“勸善成仙”的生命倫理學說，解決了人的生命存在、終極關懷問題，強調了人的道德修養是追求得道成仙的基石和要旨。
　　 五是追求寡欲無為的人生境界。神仙道教認為，人來到凡塵世界後，由於外界環境的影響，產生各種希求、奢望、情感等，對於修道之人來說，這些都是阻礙修道的絆腳石，是人類罪惡的根源，必須通過修道才能擺脫物欲和情慾的罪惡，保持聖潔的美德，將來才能得道成仙。因此寡欲無為、超凡脫俗是神仙道教的理想追求和生活方式。所以神仙道教強調“遣欲坐忘”，“養志者忘形，養形者忘利，致道者忘心矣。“（《莊子·則陽》），即是達到了無知無欲，無染無穢，無他無我的狀態。修道者也只有做到了清凈無為、柔弱不爭、見素抱樸、少私寡欲，才能達到“慧心明鑒，智體無庇”，那麼，世俗的厚味、暖衣、妙音、美色等都能斷然摒棄，人的一切作為都能順乎自然，如此才能返本歸根，與道合真。

二、如何評價神仙道教的宗教道德
　　 按照歷史唯物主義的觀點，評價一種倫理道德是積極進步還是消極落後，其標準都應該看其是否有利於社會的進步和歷史發展。凡是推動社會進步和歷史發展的倫理道德都是積極的，凡是阻礙社會進步和歷史發展的倫理道德都是消極的。
　　 神仙道教的宗教道德屬於宗教教義的範疇，在世界觀體系中屬於唯心主義思想體系，在我國意識形態領域居於次要的、從屬的地位，如果我們撩開宗教信仰神聖的面紗，敢於摒棄一切“左”的、狹隘的思想觀念，認真審視一下神仙道教的宗教道德，就會發現其中包含著豐富的關於追求真、善、美的道德因素。正是這些積極因素構成了神仙道教宗教道德的內核，使之在調節社會關係，推動社會進步的過程中釋放著能量；也正是這些積極因素，成為神仙道教在人類社會的歷史長河中得以延續和發展的基因。
　　 比如神仙道教強調“諸惡莫作，眾善奉行”、“不偷盜”、“不與俗爭”、“君仁臣忠”、“父慈子孝”、“樂人之吉、人之苦、周人之急、救人之窮、慈心於物”等，這些就有利於維護社會安定團結，保持社會穩定：“不得口是心非”、“不得綺言狂語”、“不得不忠不孝不仁不信”，這些就有利於反對弄虛作假，杜絕醜惡現象，弘揚社會正氣；“誠信不詐”、“不淫不盜”、“慈儉素樸”，這些就有利於提倡誠實守信、誠實勞動的社會風氣等等。可見，神仙道教宗教道德的許多內容是積極進步的，與我們今天提倡的“愛國守法、明禮誠信、團結友善、勤儉自強、敬業奉獻”的 社會道德規範是相通相符的。
　　 當然，神仙道教的宗教道德也有消極的因素，在一定的歷史條件下影響社會安定團結，妨礙社會文明進步，阻礙社會經濟發展。總之，神仙道教的宗教道德有他的兩面性，我們決不能將其作為愚味和落後的代名詞，簡單地加以否定。新世紀，新時期，各種文化相互撞擊、整合，神仙道教應將充分發揮道德底蘊深厚的優勢，取其精華，去其糟粕，利益群生，使之為現代化社會服務，與 社會相適應。

三、神仙道教的宗教道德與世俗道德的關係
　　 宗教道德和世俗道德是社會倫理系統的兩個組成部分。神仙道教的宗教道德作為一種宗教道德與世俗道德之間既相互區別又相互聯繫。這種聯繫主要表現在三個方面：
　　 一是互相補充。神仙道教的道德中反映人倫關係的內容，實際上是把世俗社會的道德規範納入神仙道教道德的範疇。如神仙道教的“五戒”（除“不殺生”一條外），原來就是屬於世俗道德的內容，屬於人與人之間的社會道德規範。另一方面，神仙道教的道德規範也可以成為世俗道德的補充，或者被作為統治階級用以推行本階級倫理道德的輔助手段。
　　 二是互相滲透。現代神仙道教的世俗化在很大程度上來說，就是神仙道教道德的世俗化，是世俗道德中“人性”、“人道”、“人權”等內容不斷滲透進神仙道教道德中的必然結果。神仙道教的道德規範中的“慈善利人”“積極功累德”“濟世利物”等內容就是神仙道教的道德滲入世俗道德的絕好印證。
　　 三是互相轉化。一旦世俗道德的內容滲透、充實進神仙道教的道德規範中，它便馬上戴上神聖的光環，成為神仙道教道德規範中有機的組成部分；反之，一旦神仙道教的道德內容進朧浪椎賴碌牧潁慊蠱涫浪椎謀糾疵婺浚瑣
不再神聖和神秘。如神仙道教的“五戒”“十戒”的大部分內容，被作為神授誡命、戒律後，就成為對道教徒具有強制力的神聖教條。再如，1993年，參加“世界宗教會議”的宗教領袖們，根據各大宗教都包含的“不可殺人”、“不可偷盜”、“不可撒謊”、“不可姦淫”四條古訓，提出了全球人類最基本和最普遍的道德準則，即“珍重生命、正直公平、言行誠實、相敬互愛”。這是宗教道德轉化為世俗道德的較為典型的例證。因此，神仙道教的道德規範向世俗道德轉化，是神仙道教在當代自身發展的客觀要求。

四、神仙道教的宗教道德對社會道德建設的作用
　　 社會道德作為當代世俗道德的主體，代表著社會歷史發展和先進文化的前進方向，體現著社會精神文明的性質，無疑是積極的、進步的。但社會道德又是多層次、開放的，它可以包容其他一切有利於追求真善美、抵制假惡醜的思想道德。換言之，一切有利於調節社會關係、促進社會文明進步的思想道德，都可以滲透進 社會道德，或成為社會道德的有益補充。可以相信，神仙道教隨著與社會相適應，神仙道教的宗教道德與社會道德的相通之處將越來越多，對社會道德建設的積極作用也將越來越明顯。
　　 1、神仙道教的宗教道德對信徒的行為具有約束作用。由於神仙道教把社會世俗道德納入其神聖的領域，使原來的世俗道德具有了神聖性，普遍的道德規範成了神的誡命和神仙道教的戒律，平凡的道德準則變成了超凡的道德令。道教徒因受其思想的支配，懼怕神明的懲罰或不能得道成仙，因而產生了強大的內在動力，自覺地以神仙道教的道德誡命和律令來約束、規範自己的行為。這種神仙道教道德規範的神聖性對於信徒就具有了很強的約束自律作用。有數據表明，一般農村絕大多數信徒最初信仰神仙道教的原因多為“信教可以治病”、“為求生活平安”、“追求靈魂歸宿”、“消災解厄”等世俗的功利目的，但他們信教後最明顯的變化卻是在道德方面。許多信徒信教後變“文明”了，抽煙酗酒的戒掉了煙酒，沉溺于賭博的告別了麻將，夫妻反目的和好如初了，婆媳不和的互敬互諒了，鄰里吵架的和睦相處了，小偷小摸的痛改前非了等等。這些信徒雖然不一定掌握神仙道教的真諦，但他們畢竟能夠約束自己的行為，神仙道教的道德規範確實增強了他們的自律性，提高了他們的道德素質。
　　 2、神仙道教的宗教道德對社會倫理關係具有整合作用。主要體現在三個不同的層面上：一是在神仙道教內部，道教教職人員向信徒進行道德知識和道德規範的教育，促使信徒在共同的思想信仰基礎上，嚴格按照神仙道教的道德律令和道德規範處理人與人之間的關係，他們篤信教條、嚴守教規、助人為樂、扶貧濟困、尊老愛幼、團結友愛，思想道德素質普遍提高，從而促進神仙道教信教公民道德水準的提高。二是在信徒與不信教群眾發生各種社會聯繫的過程中，由於信徒自覺地遵守神仙道教的教規戒律和道德規範，在處理人與人、人與社會之間的關係時，表現為關心集體、尊重別人、樂於助人、樂於奉獻、誠實守信、謙卑忍讓，促進信教公民與不信教公民人際關係的和諧，從而改善社會道德關係。三是在調整現代社會倫理關係中，神仙道教的宗教道德可以發揮重要作用。改革開放以來，我國的 社會精神文明建設雖然取得了巨大成就，但在社會道德建設方面仍然存在不少問題，是非、善惡、美醜界限混淆，拜金主義、享樂主義、極端個人主義有所滋長，見利忘義、損公肥私行為時有發生，不講信用、欺騙偷盜成為社會公害，以權謀私、腐化墮落現象嚴重存在。隨著 社會道德建設的加強，神仙道教宗教道德的積極作用也將得到進一步發揮。當然，國家不需要利用宗教來加強道德建設，但是，與社會道德規範相符相通的神仙道教的道德規範，可以通過其自身對社會假惡醜現象的貶抑，和對真善美價值的推崇，調節人們的社會行為、社會活動，提高公民的道德水準，進而調整社會倫理關係，促進社會公德面貌進一步改善。這是我們神仙道教積極與 社會相適應的目標之一，也是我們神仙道教自身存在和發展的必然要求。

文出：中國道教網