道教正一派音樂的表現特徵與衍變趨勢

絕對官僚

道教正一派音樂是在祖天師張道陵創立道教以來，歷經千餘年傳承而形成的一種獨特的音樂。作為中國傳統文化的一部分，自然包含了中國的宮廷的音樂、戲劇音樂、民間音樂所具有的共性。但也含有道教的神仙崇拜，祭祖敬神、宣道教化的固有個性。深入地研究道教音樂的固有特徵，有助於人們認識道教，了解道教，從而找到中華民族文化的“根”。

所謂文化，就是要“化”。化者，悟也，變也。世上萬事萬物都有其發展變化的規律，道教音樂也不例外。從人類聽到第一種聲音，如風嘯、雷鳴、鳥唱等等，人們便認識到“音”的存在及對人類所帶來的震撼，於是，原始的音樂便產生了。道教正一派音樂源於上古的巫祝祭祀，至東漢祖天師創教時已具雛型。歷魏晉南北朝而至唐、宋、元、明、清，內容日漸豐富，技藝日臻成熟，可謂合中有分、分中有合，變中有止，止中有變。深入地研究道教音樂分合變化的規律，對於人們領悟道教音樂的文化內涵、促進道教正一派音樂在新時期的整合與提高，有著十分重要的意義。筆者撰寫此文，意在拋磚引玉，以期引起共鳴。

一、道教正一派音樂的表現特徵
“正一派”以符籙齋醮見長，從音樂的角度來看，尤以齋醮音樂顯其特色，是歷代道士、文人等的不斷潤飾而發展形成的一種宗教藝術。齋醮包含的內容甚多，主要有設壇、上供、焚香、升壇、畫符、念咒、鳴鼓、發爐、降神、迎駕、上章、誦經、讚頌、青詞、步虛等等。當齋醮與道教音樂融為一體時，便具有濃郁的宗教色彩。另一方面，道教又集宮廷音樂和民間音樂之大成，顯示出很大的社會功能性，這便是道教音樂的顯著特徵。如果我們再來考慮道教音樂的發展歷史，不難看出，這個獨特的文化體，不僅根深葉茂，而且源遠流長。正一道音樂豐富多采，讚美神仙的頌歌，曲調優美恬靜；祈請神仙音樂，音韻莊嚴肅穆；而飄渺飛翔之聲，則往往表現神降臨時的超然飄逸狀態，雄渾威武的典調則與召神鎮煞的緊張蕭殺氣氛相一致。歡快、熱烈、雄壯的旋律，則象徵神仙世界的幸福生活或表達人們迎神的喜悅之情。總之，道教音樂藝術感染力很強，具有特定的象徵性，它與齋醮儀式相結合，表現了宗教儀式內在的和諧統一。

正一派中使用的音樂有獨唱（通常由高功、都講擔任）、齊唱、散板式吟唱和鼓樂、吹打樂以及合奏等多種形式。器樂形式常用於法事的開頭、結尾，唱曲的過門以及列變換、禹步等場面。在法事過程中，音樂的演奏可根據高功在供香、步罡、繞壇、禮拜等許多宗教儀式動作的需要，採取坐樂和引樂的形式演奏，並且能根據變化動作的迥異，靈活地在音樂伴奏中加以旋律潤飾、加花、變奏等，以協調出壇法師的動作，聲樂形式是齋醮音樂的主要部分。

正一派音樂的另一特點是其地方性。不少宮觀所用道樂，雖在總體風格上有一定的趨同性，但各地的行腔、旋律、裝飾（加花）都帶有本地、地方音樂特點而顯得各不相同，如蘇州道樂在讚、頌、偈等行腔中，即使同一首唱偈，其在演唱中就不同於同派的上海道樂。蘇州唱偈帶有濃郁的本地民歌（吳腔）韻調，形成“蘇州腔”而標明瞭自己的地方個性。

同一法事中的同一首詞，各地選用本地音調配曲，這從許多正一派道曲中“同名異曲”的現象便可看出。諸如“步虛韻”、“吊挂韻”等，幾乎一個地方是一個樣子，有道是“三里不同道、十曲九不同”，就是上述情況的生動寫照。

受地方民間音樂的影響，正一派音樂通常顯露出很強的地方民俗性，如浙江一帶的正一派音樂，大多采用了民間的“江南絲竹”和“十幡鑼鼓”音樂，許多道樂曲牌如《將軍令》、《十八拍》、《水龍吟》等就是道士們從民間傳統音樂中吸取發展而來的。不僅如此，在道樂的演奏中，民間一些精彩的技法，也被道士們吸收了進來，為道所用。江南一帶的正一派中，有不少道士演奏的技藝高超，音樂技能技藝嫺熟。蘇州老道士毛仲青和周祖馥的大鼓演奏技藝就十分出色，大鼓獨奏時，分慢鼓段、中鼓段、快鼓段。慢如泉水叮咚，引人遐想聯綿；中如江濤滾滾，催人激情動蕩；快如暴風驟雨，好似萬馬奔騰。而且還通過繁多的所謂“接頭”、“急急大排”、“細排”、“領板”、“海底翻”、“鯉魚撲水”、“重寶塔”、“鶴吃食”、“蝴蝶雙飛”、“倒山墻”、“虎搖頭”、“排韻”、“交代”、“收頭”等鼓韻的變化，以不同的音樂節奏來表現不同的意境。

正一道在器樂的使用上，一般可分為下列幾種：
（一）純樂器曲牌演奏。這種演奏多在齋醮科儀或慶祝神靈誕辰法事中使用。目的是為了取悅神靈或信眾。如《小桃紅》、《望粧臺》、《山坡羊》、《小開門》等曲調。有時為了造成哀感，在陰醮法事進行中，輪番演奏靈寶濟煉科曲牌。當法事進行到步罡踏鬥、上香禮拜、灑凈繞壇、召將驅邪等動作時，文武場器樂也同時使用；
（二）過場演奏。在唱腔交換時起紐帶作用，或是轉換法事程式時輪番演奏；
（三）配合唱腔伴奏。當法師唱經時，文武場面同時使用，根據不同的唱經，使用不同的器樂，以達到擊拍數板，突出情感，烘托氣氛樂感。比如平安道場開始，高功在《望粧臺》樂聲中率領護道及護法一批道眾徐徐出場。高功到壇位後，進行凈壇、拈香、禮拜、繞壇、灑凈，在曲牌中顯得雍榮肅穆。眾唱《凈穢咒》由樂隊文場伴奏，高功步大彌羅罡，由樂隊武場伴奏。凈壇法事結束後，道眾唱《瑤臺設象讚》朝拜尊神，由樂隊文場伴奏。以下在《小開門》曲牌中眾唱《請神咒》，敬請諸神降臨，高功祈求平安降福。法事最後，眾唱《垂簾讚》，請諸神歸位，意味著朝神已罷，珠簾下垂，再由樂隊伴奏《垂簾讚》後，緊接奏《小過場》曲牌，道眾在愉快歡樂氣氛中，配以舞蹈，在《小開門》曲牌樂聲中徐徐退場。

樂隊的曲牌演奏時間，根據法事中的時間長短而機動。文武場的處理，則根據法事的氣氛而確定。這樣，就能使整個道場中的法事，樂器配合協調，使音樂承擔了渲染氣氛，貫穿儀式始終的功能而激發不同道場中的不同情感。通過伴奏，演奏的交替使用，使整個道場呈現出一派雍容和穆、愉快歡樂、肅靜沉著的氣氛，烘托出神人相接的意境。

正一派道士中，除一部分出家住觀道士外，尚有一部分散居民間不出家的道士，俗稱“夥居”道士，這類道士生活在民間，日常生活與普通百姓一樣，唯做宗教儀式時，才顯露其道士的身份，如同半職業的民間藝人。有的夥居道士的藝術造詣和表演水準更為高超。夥居道士所做的道場，與宮觀道士所做的道場，形式和方法上大致一樣，但伴隨儀式進行的音樂特點卻不盡相同，為取悅一般民眾和信徒，夥居道音樂除其內容上具有道教一般的特點外，音樂形式與民間俗樂幾無二致，是一種以道教為形式的民俗性音樂活動。因此，其音樂的地方性尤為突出。

二、道教正一派音樂與其他音樂的異同
道教正一派音樂是中國傳統民族音樂的一個組成部分，她與同屬中國民族音樂的全真道音樂、佛教音樂、中國戲劇、民歌小調、說唱藝術等有著千絲萬縷的聯繫。儘管異中有同，同中有異，但從總體上看，仍然是“同”大於“異”。“同”是本源，是“根”；而“異”則是各自所擁有的不同特色。

正一派音樂與全真派音樂相比較，由於根本信仰的一致性，決定了其音樂的構成同屬一個體系，宏觀上屬於統一的道教音樂範疇。然而，二者之間也是有差異的。因為，全真道是一個注重修身實踐的道派，“全真”二字可謂其教義的綱宗。她與重符籙齋醮的正一派相比較，則尤以幽深典雅、含蓄深沉為其個性。

全真派音樂以聲樂形式作為主體，又是以打擊樂器為主的器樂形式。如日誦早晚功課，全為聲樂唱，有鐘、鼓、木魚、鈴、鐺、鈸等小件法器伴奏，相對比而言，全真道音樂“靜”多於“動”，而正一派音樂則比較活潑多樣，“動”多於“靜”。

全真派音樂最首要的特點是統一、相對穩定，與正一派音樂相比，全真派音樂則更為清遠、虛空、玄妙，以古樸典雅為基本屬性。自王重陽創立全真十方叢林制度以來，其教規教義非常嚴格，教徒們墨守成規、虔誠專一，音樂的傳承也異常地規範、嚴謹。通行于全真道內的音樂以《全真正韻》亦即教內通稱的“十方韻”為範本，各宮觀均準規嚴行。經韻承傳，全憑上師秘傳，口傳心授，故其音樂形態上有著高度的統一性。從現今國內各主要全真宮觀的音樂上考察，各地所誦之“十方韻”無論是韻腔風格，還是具體的旋法，節奏上仍大同小異，有較嚴格的統一性。又加上受教內清規戒律的影響，對所誦經韻教徒都懷有幾分神聖的心理，故而，其傳承過程十分嚴謹、規範。正一派音樂與佛教音樂也有許多相通的地方，這是因為在千餘年的宗教傳承中相互吸收，相互融合所形成的，之所以相互融合，則完全是以民眾的需要和認同所決定的。如道曲吸收“梵唄之音”，歷史上曾有記載。而正一天師道甚至完整地引用了一些佛教音樂。象“慈航讚”、“彌陀讚”、“普陀讚”等以唱誦為特徵的音樂，天師道便完整地“借用”過來，這也是與平民百姓日常生活息息相關。相對比而言，佛教音樂比較單一，講究韻腔，而正一派音樂較為豐富多彩，卻又應了前人對道教“雜而多端”的評論。

正一派道樂與戲劇更是有著千絲萬縷的聯繫。以往有些學者在論及這兩種音樂的形成過程和相互影響時，往往各執一詞，有的說是道教音樂影響了戲劇，有的則認為是戲劇為道教所吸收和利用。其實，兩者本是一對孿生體，都是從上古的巫文化和儺文化沿襲而來的。不過，戲劇文化在民間的影響仍然超過了道教，這是不爭的事實。

正一派道樂之所以出現各種不同的腔韻，都與“方言”相聯繫，也與各地的劇種相聯繫。龍虎山天師道音樂在長期的傳承中，自然離不開“方言”，也因此與贛劇弋陽腔結下了不解之緣。如“凈穢咒”、“三寶讚”等曲牌，均標明是“弋陽腔”。其中，一首“嘆亡人生”，如訴如泣，動人心弦，使戲劇與宗教的表現藝術巧妙地結合，展現了較高的藝術風采。

總而言之，中國的傳統文化，孕育了宮廷音樂、戲居音樂、宗教音樂、民間音樂等眾多的分支，她們各具特色，流派紛呈，如綠葉之扶紅花，共同構建了中華文化的音樂大廈。

三、正一派音樂的發展衍變趨勢
人類社會的發展進程告訴我們：世上萬事萬物無不處於發展變化之中。發展是階段性的，其中有“止”；變化是羅旋形的，即由低級變為高級。因此，“變”是絕對的、永恒的，而“止”則是相對的、暫時的。

音樂也不例外。從魯迅先生筆下的“杭育、杭育”派開始，歷經上下五千年文明進步，已經發展成集中西音樂、電子燈光為一體的現代立體音樂。道教音樂從東漢張道陵創教時的擊鼓、敲盆和“喝符水”開始，歷魏晉南北天師道之改革，唐宋宮廷音樂的傳播，已經發展成以中華民族音樂為主體，融合多種流派，多種風格的獨特的宗教音樂。宗教音樂（本文主要指正一派音樂）還要發展變化。從2001年由香港蓬瀛仙館、香港道樂團、香港中文大學首次舉辦道教音樂匯演以來，又分別在台北、北京、新加坡、廣州連續舉辦了五屆，每舉辦一次，就是一次整合與提高的過程。通過五屆道教音樂匯演，可以從中得到啟示，也可對道教音樂發展衍變的趨勢作一初步的評估。

首先，道教正一派音樂在經過20年改革開放之後，已經完成了從恢復到成熟期的衍變。從匯演中可以看出，上海道樂團各聲部基本齊全，茅山道院道樂團、蘇州道樂技藝嫺熟，台灣高雄文化院、南投玉皇宮都是富有特色，實力雄厚的樂隊。從變化的趨勢來看，各隊大體處於同一水準，也都處於成熟鞏固階段。預計在短期內這種穩定格局不會有太大的變化。同時，以區域為特徵的不同風格將會長期存在。

其次，正一派音樂與全真派音樂的相互吸收，取長補短，最終融合為統一的道教音樂將是必然的。基於同類相生、異類相斥的原理，道教音樂與佛教音樂的相互借鑒，融合也很有可能，無論從樂器的使用，聲韻的結合，佛道兩家有許多共通的地方。但不同類的音樂，如搖滾樂之類，則不會有吸收或結合的可能。

最後，現代高科技的表現手法，如大型燈光、音響，以及部分西方樂器是否會介入到傳統的道教音樂中來？筆者認為，在不久的將來也是完全可能的。因為，在幾屆音樂匯演中，不少團隊已經作出了嘗試。尤其是新加坡道樂團展示的《開天符》，場面壯觀，凸顯了道教音樂與現化高科技表現手法的相結合。不過，這只是舞臺上的結合，要在短期內實現在宮觀中的展示，似乎難以辦到。不過，奇跡總是人創造的，實現這一飛躍，也是可以想見的。歷史上，中華國樂曾影響了周邊的許多國家，但如果說影響了全球則似乎過於誇大。隨著現代科學文明的不斷發展，中華國樂，包括道教音樂逐步走向世界，從而為世界人民所接受和愛好，這是我們新時期道教音樂工作應該不懈追求的崇高目標。