儒釋道--------三教不離人心

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儒教是講「忠恕」，道教講「感應」，

它雖然說「清淨、無為」，要修自然之道，《道德經》上說

「人法地，地法天，天法道，道法自然。」

而實際上，它的教義就是「感應」兩個字。佛教則是講「慈悲」。

儒、釋、道三教，都沒離開「心」，若離開「心」，就沒有教了。


儒教講「忠恕」，忠是「忠以持己」；

持己，是我無論做什麼事情，對人都要有忠心，要盡我的忠心，

這是培植自己品德的一個基本條件。

恕是「恕以待人」，恕是 原諒其他人，

若他人有什麼錯處，要有原諒、寬恕他人的這種思想。

你能「忠以持己」，人格就清高了；

你能「恕以待人」，就有利益人的思想，對誰也不苛求。

這是儒教沒有離開「心」，你看忠恕兩個字，底下都是「心」。


道教是講「感應」，什麼事情都憑感應。

感，是「感而斯通」；

應，是「無求不應」，誰有求於他，他都答應了。

「有感斯通，無求不應」，這是感應兩個字的由 來。

感應道交，什麼叫「感應」？

譬如電，你在那個地方裝上電了，這個地方就放光。

「有感斯通，無求不應」，也就是你心裏想什麼，他這兒也知道了。

這是互相 心裏那個電有所感應──如是感應，感應如是。

「有感斯通，無求不應」，你求什麼能得什麼。

你心真誠了，就有感，就能通，通達到神明了。


道教裏講感應，所以太上老君才寫《感應篇》，它一開始就這麼說：

「老君曰：禍福無門，唯人自招。」這就是感應，

禍也沒有個門，福也沒有個門，

你自己做善事 就有福，做不善事就有禍。

「善惡之報，如影隨形」，

善惡的果報，就像人的身體，有個影子常跟著跑，

你走到什麼地方，你的影子就跟到什麼地方，

善的報是如影 隨形，惡的報也是如影隨形。

「是以天地有司過之神」，天地有年值、月值、日值、時值，

這四值功曹，

年、月、日、時都默默中有神在那兒管著的。

所以說

「是以 天地有司過之神，依人所犯輕重，以奪人算，算減則貧耗」，

以奪人算，是奪人的壽命，就是這個人本來應該長命，

忽然間短命了，這叫「算」。一紀是十二年，就叫紀算。

「算減則貧耗」，你若算壽命短了，也就窮了，什麼禍患，

如飛災橫禍、疾病、口舌都來了。


這是感應篇，它是「有感斯通，無求不應」，所以道教講「感 應」。


佛教就講「慈悲」，什麼叫慈？

慈就是「無緣大慈」，

無緣慈，也就是和你沒有緣的，不管他對你好不好，都對他慈悲。

沒有緣的嗎？沒有緣，才要用慈悲。

悲是 「同體大悲」，怎麼有大悲心呢？

大悲心就是同情心，

也就是看人家的苦，如同身受一樣，所以叫悲天憫人。

慈悲喜捨  ──

「慈能予樂」，慈就能給眾生樂；

「悲能拔苦」，因為你有同情心了，就能把眾生的苦都拔出去，

這也是愛人如己。

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個人覺得道家不要用感應一詞，用清心無為比較好，純感應不算一件好事，
要加入對於道理的貫通及六識的清靜才可從心做起