貪著利養自取滅亡

絕對官僚

佛陀的弟子中有一位名叫「調達」（提婆達多）的比丘，非常聰明好學，十二年中，修息所有的禪定都
能夠成就，也能遵循十二頭陀的苦行，修不淨觀、數息觀，得暖、頂、忍、世第一等成就，並且誦經六
萬部，無人能出其右。但是，隨著修行時間愈久，調達逐漸希望藉由這些成就獲得利養。他想了想，覺
得唯有學會神通變化，才能夠讓大家敬畏自己。

這天，調達獨自來到釋迦牟尼佛的處所，頂禮佛足後退坐一旁，迫不及待地表示自己想要修習神足通，
飛行變化至他方世界弘揚佛法、廣度眾生。世尊早已洞悉他的動機，淡淡地說：「你先放下這樣的欲望
，思惟一切世間無常、苦、空、無我的道理。」

調達心想：「哼！你就是怕我學會神通之後勝過你，才會密藏而不傳授。」於是調達比丘離開佛所，又
來到人稱智慧第一的舍利弗尊者前作了同樣的請求。已經證得阿羅漢的舍利弗當然明白調達的心性，亦
規勸他修學「無常、苦、空、無我」。調達聽不進去，驕傲地認為：「舍利弗號稱智慧第一，跟我比起
來，就如螢火比於日月。沒有人能像我一樣能誦讀六萬部經，我尚且不解神足之道，舍利弗又怎會懂得
呢？」

第三次，調達找上了神通第一的目連尊者，卻被尊者以同樣的理由所拒絕。調達立刻起了瞋恚之心，心
想：「目連自誇神足第一，就是恐怕我得了神足通，令其失去神足第一的盛名。」他覺得這些人既自私
又小氣，不教便罷，還要他思惟「無常、苦、空、無我」這麼簡單的道理，實在看不起人。最後，他想
到了自己的弟弟──阿難。阿難雖然廣學多聞，仁慈善良，但因還未證得聖果，不知調達的心思，故不
疑有他地教授調達修習神通的次第與方法。

好不容易得到教法的調達，在閑靜偏僻的地方專心一意地修法，運用之前禪定的基礎，心念從粗到細，
由細還粗，身心和合漸漸離地，飛升屋頂乃至虛空，作十八種神變，身上出火、身下出水，身下出火、
身上出水；從東而沒、從西而出，從西而沒、從東而出；或化多分身還合為一，或穿牆越壁，了無障礙
。

調達知道自己已經修習成功，便從空中而下，進入宮廷謁見頻婆娑羅王的兒子阿闍世太子，並在太子眼
前化作小兒，面如桃花，莊嚴無比，跳坐太子的膝上任其撫玩。阿闍世太子歡喜無比，認為調達比父親
所尊崇的世尊還要偉大，便每日賞他五百金，日日形影不離，隨時供養不令匱乏。

許多弟子見到調達自由出入宮中，富貴榮華不可言喻，心生羨慕，相率前來求見世尊，世尊對眾弟子開
示道：「你們不要貪愛這種名聞利養，名利不僅會陷自己於罪網中，更會坑害他人。」世尊接著以譬喻
說明，山中鷲鳥對剛孵出的雛鳥說：「你們學飛時不要貪多，飛得過高會被強風所傷。」雛鳥不聽規勸
，率性飛至高空，結果被風吹落、肢節分離。又如，龜告其子：「不要貪玩，外有獵人虎視眈眈，釣取
你們分而為五。」龜子不從其教，在外嬉戲無有戒心，見有長線逐在身後卻不知逃避，後多被捕捉喪身
失命。世尊說道：「調達比丘貪求供養就如這般，造諸罪業必受苦果。」

世尊為了讓弟子更明白利欲害人的道理，再舉證說明：「過去，大月氏國風俗以生酥和麥煎熟來餵養豬
隻，當時宮中有馬駒聞到香酥的味道而向其母抱怨：『我們為國王賣命，馳騁四處，不問遠近，為什麼
待遇卻不如一隻豬仔，每天要吃了無滋味的水草？』母馬回答：『你們千萬不要有這樣的想法，這樣的
待遇是禍不是福，不久之後即當驗證。』其後，年關將近，家家皆捉豬隻投於鑊湯沸爐之中，豬群哀嚎
之聲遠近皆聞。這時，母馬復問其子：『你們還想再吃酥煎麥嗎？』小馬們個個心驚，縱使遇上好麥糧
也讓而不食。世尊再告誡大眾：「調達心性如何，大眾皆知，如此的供養並非德行的感召，過後必將獲
罪無量。」

日後，調達果然唆使阿闍世殺老王作新王，自己並欲害世尊而作新佛，毀謗三寶、出佛身血，造了五逆
重罪後，大地迸裂，應時身墮地獄。

典故摘自：《出曜經．卷十四》


省思
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貪財、貪名、貪利、貪色，是眾生無始以來的煩惱習氣，受這些外境的支配，個個成了「欲奴」，不僅
心不自在，身更是煩擾不堪。修行，正是為了返本還源，找一個最究竟安穩的處所；然而佛道長遠，如
果沒有生生世世的雙修福慧、發菩提心，只是急於成就，便落入愛見名利的坑埳裡，想要解脫，無異緣
木求魚！