閩粵真武信仰及其神職的多元性-水神[10P]

阿文ㄟ

 

真武神主要是隨著帝王崇信、道教傳道等而進入閩粵，但並沒有因明萬曆中期道教的逐漸式微而退出閩粵的信仰圈中，反而轉入民間，成為民間信仰的對象之一，真武神之所以受到閩粵百姓的青睞，最主要的是所屬職能與人們的現實生活需求息息相關。在閩粵的民間信仰之中，水神與禦盜神佔了絕大部分，根據《八閩通志》〈祠祀志〉，與治水旱有關之廟宇即有五分之三強，具弭盜功能之廟則佔近三分之一，其餘則幾乎都與治療疾疫有關，這與閩粵的地理環境、經濟生產方式有密切關係，真武神則兼具了這三項職能，尤其前兩項在閩粵方志中屢見不鮮，是其主要神職。

（一） 水神
真武神在古代即是水崇拜的產物，西漢初劉安《淮南子》〈天文訓〉言：「北方，水也。其帝顓頊，其佐玄冥，執權而治冬。其神為辰星，其獸玄武，其音羽，其日壬癸。」西漢宣帝時人王褒著《九懷》〈思忠〉云：「玄武步兮水母」，東漢王逸注曰：「天龜水神，侍送余也。」《後漢書》〈王梁傳〉更直接言及：「玄武，水神之名。」可見遲至漢朝時，真武已被視為水神。

 

在閩粵方志的記載中，真武神的水神性格是顯而易見的，尤其在粵地更以水神而受到熱烈崇拜，宣統《南海縣志》卷六〈建置略〉「文教古廟」條即言：「北帝，水神也」，清楚指出真武神在當地的職屬。真武神何以能以水神職能在閩粵流傳呢？乾隆時人李本潔曾述及「北帝之著靈於天下，而尤著靈於粵地也，久矣」的道理：
北帝之著靈於天下，而尤著靈於粵者，何也？氣者，民之所由生也，分而為陰陽，運而為五行，五行之精，鬱鬱勃勃，凝聚周流，以聖以神，庇於下土，況夫北屬水，水得天一之氣，居五行之先，故其神獨盛，而為五方之帝之最尊，其在文王之卦，正北為坎易之說，卦曰勞乎坎，夫勞者，慰勞之義也，萬物於此得慰勞焉，則其鴻廕之在，人又何如歟？且粵地南也，南為火，後天卦位為離，火者水之妃也，水得其妃而精英之氣合，而益顯坎離之用益，神此 北帝之威靈，所以在粵為尤著者也。

清人屈大均撰《廣東新語》卷六「真武」條也載：
吾粵多真武宮，⋯⋯粵人祀赤帝，並祀黑帝，蓋以黑帝位居北極而司命南溟。南溟之水生于北極，北極為源而南溟為委。祀赤帝者以其治水之委，祀黑帝者以其司水之源也。吾粵固水國也，民生於鹹潮，長於淡汐，所不與黿鼉蛟蜃同變化，人知為赤帝之功，不知為黑帝之德。家尸而戶祝之，禮雖不合，亦粵人之所以報本者也。

 

由上可見粵地偏處中國之極南，在五行中屬火，故祀赤帝，但因黑帝「位居北極而司命南溟」，且「司水之源」，為求陰陽調和，故祀北帝為盛，靖南王耿繼茂即言：「粵為炎州，玄帝以水濟火，補造化之偏」，宋灝《重修神逕水口洪鎮廟記》（見咸豐《佛岡廳志》，今廣東省清遠市佛岡縣）與王賢超《文教古廟碑記》（見宣統《南海縣志》）等文人所撰寫的廟宇碑記中皆有相關的說法，這種說法可視為此地信奉真武的重要因素。

 

除了為求陰陽相調的風水需求之外，整個閩粵的自然環境也與真武崇拜結下不解之緣。閩粵地區三面環山，重巒疊嶂，東部則是綿延上千里的海岸線，廣東省山地與丘陵約佔全省面積的五分之三，主要山脈多與海岸線平行，河流眾多，且多自北向南流，最長的珠江由西江、北江、東江匯流而成，境內降雨與徑流的空間分布不均，易生水旱之災；福建省的山脈與丘陵則佔全省面積五分之四以上，主要河流有閩江、九龍江和晉江等，其中閩江是最大河流，流域面積占全省總面積的二分之一，且徑流量大、流量和水位季節變化較明顯，旱澇之災易發，再加上沿海在夏秋之際常有颶風肆虐，因此閩粵的水旱自然災害為害甚烈，明朝二百餘年的統治間，閩粵即發生過上百次的水旱災。

 

水旱災的確是閩粵最嚴重的天然災害，在西元二○○二年的新聞報導上，猶可見閩粵地區旱澇交疊、多災併發，殃及數百萬人的情況，如此的天然災害發生在古代，自然更使得民眾束手無策，只得求諸神明的保佑與協助，因此閩粵地區的水崇拜特別發達。

 

水災是閩粵地區最常見的自然災害之一，往往令民眾談虎色變。由於閩粵地區河流縱橫，山脈多呈東北─西南走向，易阻絕海洋暖流，夏季經常有暴風來襲，這些因素所帶來的大雨滂沱、連日豪雨，使河水未能宣洩，便氾濫成災，而因海岸線的漫長，所以海潮上漲對沿海居民亦是很大的威脅，明朝謝肇淛《五雜俎》言：「閩中不時暴雨，山水驟發，漂沒室廬，土人謂之出蛟」，福州民謠也道：
初三十八怕沖潮，節近端陽水更愁，最怕關公磨刀雨，大水一到厝也流。

 

百姓對水患發生的無可奈何在民謠中表露無疑，總計明朝時期福建發生全省性的水災有八次，廣東亦有八次，府縣的地方型水災更無以計數，因此治除水患是人們心理急切的需求，這也促使具水神性格的真武神在當地的傳播。清人宋灝《重修神逕水口洪鎮廟記》曾云：「（鄉人）或曰，神逕巒重嶂疊，眾溪畢納，洪水驟發，故立廟以鎮之。」鄉人以為祀火帝與水帝的洪鎮廟是因該廟神可鎮壓洪水而名之，可見在平民的心目中，真武神具備鎮除水患之功能。清朝舉人沈欽文撰《重修東關上帝廟碑記》曰：
帝以水靈奠麗於此，為我民消災斂福者自前明迄今三百年矣，劫之行也有開必先，甲子孟秋，不晴不雨，洪流淹沒民居者三旬五至，水累盡風累生，帝先幾示異，而民罔覺。

以上引言說明真武乃是司水之神，對於水患有預告之能，然民弗知，因而釀成巨災。在同治《韶州府志》卷十九〈建置略〉中尚記載真武神具有鎮水之功能：真武閣在（乳源縣，今廣東省韶關市乳源瑤族自治縣）縣南洲頭，明萬歷年間建，明趙佑卿記，⋯⋯縣治南洲頭一水斜流其下，蕩無關鎖，因居民請議建元君之閣，以鎮之。

對百姓而言，水為萬物生長所需，水災固然威脅人民的生命財產，乾旱也經常造成閩粵農作損失，危及人民生計，明朝因水旱災而造成糧食短缺，最後演變成飢荒、流民亂竄之情況史不絕書，因此祈雨活動為地方大事，方志中人們祈雨的對象多如繁星，如向龍王廟、蛇王廟等廟禱雨，或至潭、井、泉等地求雨，甚有向神明求雨不成，遂將神像抬至庭中加以曝曬，使神明感同身受，以祈求雨水降臨的風俗。

 

真武水神亦是民眾乞雨的對象之一，民國《詔安縣志》（今福建省漳州市詔安縣）卷三〈名勝志〉「真武石井」條云：「旱天禱雨，官紳必至」，林劍華所錄之莆田縣北辰宮《道光年朱顯作誠通氏俚言》中，記載從清乾隆到道光年中，地方官員與士紳多次的祈雨活動，福建建寧縣（今福建省三明市建寧縣）的溪東觀（見民國《建寧縣志》卷五〈寺觀〉）、莆田縣（今福建省莆田市莆田縣）的祐聖道觀（見弘治《八閩通志》卷七十九〈寺觀〉）等均為鄉人祈雨之所，光緒《漳浦縣志》載：「柑林伭天廟，⋯⋯邑令楊遇禱雨立應。」。重修《緯書集成》〈河圖帝覽嬉〉言：「北方玄武之所生，⋯⋯鎮北方，主風雨」，真武的主風雨功能在水旱頻發的閩粵之區，正適得其所。

火災亦是古代人民深感困擾之災害，古代建築多為木造，易引發祝融之災，因此對真武帝多有供奉，明人劉若愚《酌中志》卷十七〈大內規制紀畧〉：「（欽安）殿之東西，有足跡二，相傳世廟時，兩宮回祿之變，元帝曾立此，默為救火，其靈跡顯佑云。」明劉效祖《重修真武廟碑記》：「國朝設立監、局、司、廠衙門，多設北極真武廟於內，塑像其中而祀之者，何也？緣內府乃造作上用錢糧之所，密邇宮禁之地，真武則神威顯赫，袪邪衛正，善除水火之患」，真武被視為滅火之神。

 

福建由於造紙業甚為發達，尤其是竹紙，從明朝開始在全國具特殊的地位，明人宋應星《天工開物》〈殺青〉言：「凡造竹紙，事出南方，而閩省獨專其盛」，刻書業也頗興盛，此兩種行業最為忌火，然氣候上「閩粵從五月至八月，凡百餘日，皆暑，而秋初尤烈」，此種高溫酷熱的天氣卻易造成火災的發生，再加上閩粵的民居多為木構造或木構造結合磚砌構造的系統，而廣東城鎮民居又舖舖相連，建有騎樓，易因火災而延燒一整排的店舖，因此防火對人們而言十分重要，民國《清流縣志》（今福建省三明市清流縣）卷十七〈廟祀志〉云：
鎮武廟⋯⋯在縣南門三港坊，至正二十四年（1364）邑人募建，相傳邑南常有火灾，故祀北方水神壓之。

道光《遂溪縣志》（今廣東省湛江市遂溪縣）卷四〈壇廟〉也載：
真武廟，舊在東門外， 國朝康熙二十一年（1682），知縣朱光炳以城多火災，乃開北門，移廟建於北門，取以水濟火之義，改名吉祥寺。

真武水神具有鎮滅火災之功能，乾隆《將樂縣志》（今福建省三明市將樂縣）卷四〈寺觀〉：
封山觀，⋯⋯李熙記畧曰，宏治己未（1499）冬十二月將城之南，祝融為灾，西向東轉，被焚者二千餘家，自夕達旦，一日二夜，學宮、倉驛、鼓樓、藩司、廟宇，一炬而盡，所存者獨縣治而已，次年七月又火，焚死者十有八人，被焚者六百餘家，軍民惶懼，罔知歸咎，有為地理之言曰，火山露冝急厭之吉，於是守禦副千戶羅君縉率城中樂施好義之士，募工重建庭宇，既新，設佑聖真武像于庭，又於北大旗山之顛，引靈泉自西南流，凡八百餘丈，注于庭前為方池以厭之。

 

由上可知火災危害人民生命、毀壞官民屋舍，其損失莫大，致使軍民均感恐懼，因此遂信風水之說，籌設真武聖像，並在其前引泉水注下，成一池以剋烈火之災。在消防技術、設備未盡完善的古代，市井小民只得將希望寄託予具有司水功能的真武神，以求預防火災的發生。

資料來源：國立成功大學歷史研究所碩士論文-日據以前台灣真武信仰之源流與發展

色手座

古代以農治國,
所以水對農作物的生長就有很大的關係,
太多易造成植物腐敗,
太少卻也會讓植物乾枯而死,
所以拜水神便成為農民為了農作物收成好而成為的信仰.