邵族祭典傳說

絕對官僚

相傳邵族的祖先是在追逐一隻白鹿時，發現了祖居地—水沙蓮，水沙蓮自然生態豐富，被認為是適合人居住的好所在邵族的祭典以播種祭、狩獵祭、豐年祭為主，其他如除草祭、收割祭，以及收藏與嘗新等儀禮為輔。

 

農曆三月的播種祭
播種祭的原為祭栗之意，之後陸稻取代栗，改為祭播陸稻之意，因此祭祀的日期，以配合陸稻的生長期而改在農曆的三月初舉行，為期四天。第一天，部落的所有族人都休息，飲酒作樂，但忌食豬肉與水果。由部落中各戶帶七、八歲至十四、五歲還未吸食過煙草的孩子上山，做象徵性的播種。上山的人都不可吃鹽，以防止作物枯死，並且在往返的途中也不可攀折花木，否則會招來野獸侵害作物。同時進行的活動為架設鞦韆。只有在播種祭時，邵族人才會架設鞦韆，它象徵著作物將來能生長得既高大又茂盛。當風吹稻穗時，就像盪鞦韆不僅祈求作物豐收，也祈求身體健康，如果未婚女子在播種祭時盪鞦韆，即可在婚後早生子女，如果已婚而尚未生育者，即可能迅速懷孕。該活動為祈福且娛樂，因此部落中，不論男女老少都會去盪一盪鞦韆。第二天，由先生媽（女祭司）主持告祖祭儀，祭祀邵族的祖靈，祈求作物能順利成長與族人能平安健康。第三天，邵族人休息不工作，且飲酒為樂。直到第四天的清晨，邵族人才上山播種，第四天才是真正的播種，當播種至一半時，須由先生媽再主持一次祭祀儀式，祭品為糯米糕做，求作物的成長與族人祈福。日月村的邵族人，仍堅持傳統年年舉辦播種祭。但在儀式上做了調整，如祭儀時間改訂為在農曆三月初一，而不是由頭人依照陸稻生長期來決定祭儀的日期，就連盪鞦韆的儀式也中斷了近三十年，直到一九九八年才又恢復

農曆七月的狩獵祭
原本為狩獵民族的邵族，因遷徙居日月潭而發展出漁撈文化，所以狩獵祭儀便改為以漁獵做供品的祭儀形式，「拜鰻祭」是邵族由狩獵文化轉化為漁撈文化的見證。拜鰻祭於農曆七月初三舉行，每一戶要將祖靈籃集中到祭場，同時每一戶要將糯米作成白鰻魚造型的麻糬來祭拜祖靈，由先生媽來主持祈求平安團圓。祭儀結束後，所有的白鰻麻糬切成兩半，頭部的部分由各戶人家帶回而尾部的部分則是送先生媽的謝禮。相傳早期拜鰻是是使用真正的鰻魚，後來改成糯米為材料做成的白鰻魚造型麻糬。其製作方法為先將糯米用水浸泡後，放入木製的蒸桶內蒸熟，之後倒入杵臼內樁搗，做成鰻魚狀的麻糬，頭部用龍眼籽做眼睛且插上圓仔花。在早期，由於吃不起零食，所以拜鰻祭時為小孩子打牙祭的時候了

農曆八月的豐年祭
農曆八月豐年祭的前一天晚上，由「舂石音」奏出邵族豐年祭的前奏。所謂的舂石音，指族人圍繞著杵石所發出音階不同的聲響，再加上一旁族人手持長短不一的竹筒擊地附和，便形成迎接新年的美妙聲響。早期舂石音只能由部落的婦女為之，男子是連舂石音的場地都不能踏入的，現金已無此限制，男女族人一起持杵同舂，以傳承這項別具特色的文化。而過年期間，無論男女老少都要戴上用李氏和草以及鮮豔花朵編成的頭飾。在過年的第一天，由先生媽主持祭祀祖靈的儀式，部落內所有的男性族人都要參加擦手臂除檅儀式。而在擦手臂儀式後，舉行部落會議，推選出該年豐年祭的主祭。而豐年祭祭期的長短，與有無產生主祭有關，若無主祭，則歡樂整個月。但這種長達一個月之久的祭期，族人並非皆不工作，在過了月半之後，年輕族人於白天工作，夜間才繼續歌舞為樂，而老年人則是整日都在飲酒作樂。整個祭儀期間，分別有為八歲至十二歲孩童舉行的鑿齒儀式，經過鑿犬齒的儀式後，孩童的學業能夠進步；蓋祖靈屋則是先生媽的專屬工作；豐年祭進行一半，須舉行甜酒祭祖靈的儀式，並將代表邵族最高祖靈的日月盾牌，供奉在祖靈屋內。然而，不論豐年祭舉辦時間的長短，結束的那天，從入夜開始的歌舞必須通宵達旦，換言之所有族人歡唱、飲酒，直到次日清晨…。

文出：行政院原住民族委員會

臭頭洪武君

邵族的人口太少了
主要集中在日月潭附近
而且會說母語的也不多
年輕人也幾乎都不在族居地
所以邵族的文化傳承很令人憂心

我....希望邵族文化能夠一直完整的傳承下去
伊達邵加油