常使其心。虛明洞徹。如鏡當臺。

秘書長

這幾句話，對我們修行人作用太大了。我們為什麼被境界轉呢？所謂被別人牽著鼻子走，這是我們不會修。印光祖師在這裡，才傳授我們看家的本事，首先叫我們『常使其心，虛明洞徹』。心要虛、要明，「洞徹」兩個字是形容虛明的。心裡不能有一物，也就是不能有牽掛，不可以有執著。為什麼不可以有呢？因為真心裡本來沒有。凡是心裡有牽掛、有分別、有執著，都是妄心，不是真心，真心裡面沒有這些。我們要覺悟，心裡有牽掛，就要想到這錯了；妄心在用事，就要認識這是妄心，不是自己的真心。



『如鏡當臺』，心好像明鏡一樣。



『隨境映現』，隨著外面的境界，古人所講：「胡來胡現，漢來漢現。」古時候的外國人，我們稱作胡人，外國人走到鏡子的前面，鏡子就現一個外國人的影相。「漢」是我們中國人，中國人在鏡子面前，現的是中國人的影相。事實上鏡子裡，並沒有漢跟胡，鏡子裡面空空洞洞，什麼都沒有，它可以隨著境界而現象。雖隨著境界現象。



『但照前境，不隨境轉』。它只是照外面的境界，外面的境界並不能轉變它。因為它永遠如如不動、乾乾淨淨、一塵不染；心地裡頭，一物也沒有，無牽無掛。如果說看到鏡子的相，覺得這相不錯，把它畫上去，那就染上了，就為境界所轉了。



我們現在很可憐，隨著外面境界轉；眼見色，為色所轉；耳聞聲，為音聲所轉。一點都作不了主。古人把這樣的人比喻作老牛，牛被人用一根繩子穿在鼻子上，牽著走；叫牠到東就到東，到西就到西。我們現在，鼻子就被五欲六塵牽著走，我們想想看可不可憐！為什麼呢？就是我們自己的心作不了主宰，我們不知道，真心是不動的，是空寂的、湛然的、靈虛的。換句話說，我們自己不認識自己。襌家話頭裡面，有參「父母未生前的本來面目」，父母未生前本來面目，就是自己本人。我們不知道，沒找到本人。把假的當作真的，真的完全不知道在那裡，迷失了。外面境界相與我們有沒有干涉呢？沒有干涉，正如同明鏡現相一樣。



『妍媸自彼』，「妍」是美好，「媸」是醜陋。鏡子照的相，美也好、醜也好，與鏡子何干呢？並不相干。所以我們自己的心就是一面鏡子。神秀大師所講的：「身是菩提樹，心是明鏡台。」五祖也很讚歎。因為初學的人能夠這樣用功，也就不錯了。我們自己要常常想，我們這個心像明鏡一樣，照雖然照，一塵不染。好、醜、香、臭是外面的境界，我之心如鏡子實在不染，如如不動，我們初學能夠這樣用功就不錯了。雖然這不是第一義，也算是第二義，與第一義就相差不遠了。《楞嚴經》所謂的第二月，捏目所見的第二月，而不是水中的月影，所以把心比喻作明鏡台，是第二月，也就相當難得了。所以要知道外面的境界，五欲六塵的境界確確實實與自己心性沒有關係。這個道理要是明白了，『來不豫計，去不留戀』，這有多自在，多自由。來的時候沒有歡喜心，也沒有期望我要等待著他；去了心裡也沒有煩惱，不留戀。就像明鏡照物一樣，來的時候，明鏡沒有歡喜；去的時候，也沒有煩惱。幾時我們六根對外面六塵境界，能做到這樣，我們在佛法裡面，基礎算是打好了，好像蓋大樓，地基已經打好了。六根接觸六塵境界的時候，如如不動，這是何等的重要。當然我們都想得到這樣的功夫，可是話說回來，這個功夫真正的修學起來，又談何容易。難與易，在於我們自己的誠心，如果我們誠心的去做，就不難；假如我們放縱的去做，那就難了。我們不認真，馬馬虎虎的做，很難有績效。下文是祖師教給我們對治的方法：