撒奇萊雅族社會制度

絕對官僚

部落組織概述
曾經於奇萊平原（今花蓮市及吉安鄉一帶）盛極一時的撒奇萊雅族（Sakizaya），19世紀時曾在現今的花蓮市一帶建立10個大部落，其中由達固湖灣（Takobowan，在清代的文獻上稱為「竹窩灣」）的頭目與其他部落的頭目，共同組成頭目會議，商討決定整個族群的相關事務，因此社會制度與部落組織可謂相當健全。

然而在加禮宛事件後，奇萊平原的政治結構與部落型態一夕劇變，原本最大的部落達固湖灣被清軍擊潰，族人四散後又被清軍集中遷建新聚落，改稱歸化社，而人口大量的往南北遷徙而產生了新的聚落，某些小聚落因都市開發與外來人口大量進駐，也逐漸消失或合併至鄰近的Sakizaya聚落。而其中較為特殊的例子為新城鄉佳林村的Katanka部落與Copo、Kasiusiuwan共三個聚落為撒奇萊雅族人相當集中的聚居圈，然而Katanka部落因為配合軍用機場的興建，面臨政府強制徵收而完全被廢村，這對Katanka的族人而言，除了有形的土地、建物與作物等物質損失之外，無形上，對居住在Katanka族人的心理來說，被政府把自己從生長居住的土地硬生生的抽離，這個傷害恐怕已經不是金錢上可以彌補的（張宇欣，2007）。

傳統的撒奇萊雅族人是典型的母系社會，女性在親族社會中有優越之地位，男子則處於從屬之地位，男子乃著力於政治權力的擴展，其嚴格而完整的會所制度與年齡階級組織，奠定了部落組織之基礎。撒奇萊雅族的政治組織建立在會所（會所制度、年齡階級、老人政治）文化之中，因此部落領袖亦由年齡階級為基礎如下（康培德，2003；陳俊男，1999）：

（一）領袖的制度
集體領導，年齡階級分青年組、壯年組、老年組，青年組最高級為mama no kapah為青年組的領導階層，對部落內事務有處決權（平常），對下級有管教權。這一青年組的領導權是自然形成，每人都有機會隨自己同級團體升入該級，形成集體領導的領袖們。

pacpeluay（部落領袖）也受年齡之限制，普通要進入老年組Babalaky之malitegay才能有資格組織，到了babalaky （Kalas no niyaro）組織即退休，而重選新的首領。

（二）部落會議
撒奇萊雅族長於開會、善於演說、常參與各種形式的會議，如家族會議、氏族會議、兄弟會議、族舅會議、同級夥伴會議、青年會議、元老會議、部落會議、以及其他各種的部落內外聯合會議。

年齡階級
年齡階層在撒奇萊雅族的政治領域中扮演很重要的角色，亦為整個部落政治運作的基礎，一切部落事務及政務都一定要透過這個組織始能完成程序合法。這種組織係以部落為一獨立單位，而以會所為全部落的聚會中心，嚴密之年齡階級組織為骨幹，長老會議為主要權力支配者，如此才完成撒奇萊雅具邦國雛形的政治體制，順利有效地推展了撒奇萊雅族社會的一切部落公共事務與政務。

撒奇萊雅人的大本營在花蓮市私立四維高中附近，稱為達固湖灣。隨著人口增加及耕作等需要，慢慢地分成了6個主要的部落：即大本營的 Takobowan 、 Nabakowan （花蓮舊火車站到花蓮市南京街一帶）、 Cipawkan （德安一帶）， Tamasaydan （南、北濱一帶），Toapon （華東路一帶）與 Pazik （美崙山麓）。每個部落自有年齡階級組織，頭目們所組成的聯合會議為族群的領導中心，所有部落內的事務、政令都由他們商討、決議。

撒奇萊雅族人的部落裡，同樣有與阿美族相似的年齡階級，據日本學者的田野資料所記載，在日據時期德興部落（Sakol）的年齡階層是每五年進階一次。男子從嬰兒成長到十五歲的時期，這個階級為幼年級。十五歲到二十三歲為表年級的預備階級，必須要參加青年組前階級的未成年組，這個階級稱為Masatrot，他們必須開始住宿在青年集會所裡頭，服從上面階級的命令和指揮，接受訓練，結束訓練，親友們都會來祝賀。在這裡補充說明的是，依照傳統慣例，新加入的人均需要舖修部落的道路。另外，為了訓練個人的人格意志，新加入的年齡階級必須到山中練習獨立生活，一切食物靠自己在野外取得，到了一定的時間才召回部落。在訓練山中獨立生活時，部落是禁止親友拿食物給受訓者食用，不過還是有些母親怕自己的孩子吃不飽，偷偷拿食物給小孩吃（康培德，2003；陳俊男，1999）。

新進者回到部落後，還必須以賽跑的方式快速到達部落裡，落在最後的人，長老們通當會用雞爪、薑葉、咬人狗或咬人貓的枝葉從後鞭打。新階級的組成，先由頭目、長老以及青年幹部開會討論來決定，然後以雞、diwas（一種祭祀用陶器）和酒向Malataw祭祀，最後才正式成立這個階級，這些儀式要在豐年祭前舉行（康培德，2003；陳俊男，1999）。

撒奇萊雅人早期的聚落Takuboan四周均以刺竹圍起來，每次有新的年齡階級進入時，就會加種一層刺竹，因此聚落四周的刺竹甚厚。聚落的出入口僅有一處，另有一道後門，平日並不通行。入口築有一瞭望台，用於瞭望聚落四周情事之用。撒奇萊雅人的活動地點及居住地則在刺竹中央，男子的聚會所通常會建於聚落的中央，聚會所前有一個廣場，供作集合聚會之用。

根據耆老所述，早期撒奇萊雅人與太魯閣人一樣都有馘首（出草）的習俗，不過復仇意義大過於祭典儀式。因為地理上和太魯閣族接壤，撒奇萊雅人常在林野或田地裡遭到太魯閣人殺害，為了復仇撒奇萊雅族便由年齡階級組織組成獵首隊，至太魯閣族的勢力範圍進行獵首。取下人頭之後，馬上返回部落，將人頭獻給頭目，頭目會放置在臨時做的獵首棚，並舉行簡單的獵首祭儀，向Malataw神祭祀。祭祀完畢，將敵首拿到部落外埋藏起來（康培德，2003；陳俊男，1999）。

文出：行政院原住民族委員會