道教人(徒)的思想

絕對官僚

近世紀以來，人類由於墮落，失去心與體的合一及和諧的標準，以致生活陷入自我矛盾、衝突。在這種情況下，人的心與體自然會發生戰爭，而且擴展到家庭、社會、國家及世界；這種心體的戰爭一日不解，社會即一日不安。人的心體應該回歸於和諧與合一，所以我們必須將個人的心與體結合，使兩者不相背馳，而能正面地推展於世界，達到心靈本然的善性狀態。

人類問題的根源，不僅僅是政治性而已，若單從社會及政治來解決，永遠是不夠的；唯有宗教，才是大多數國家和文化自我認同的根源。事實上，人心對於宗教的忠誠度遠勝過政治，現在正是宗教開始解決世界及人類問題的時刻。我相信宗教人（無論任何宗教）應該感受到對於人類處境的責任，為整個世代的種種不公提出解決之道；但在實踐「愛」的課題上，宗教人不能不先立下榜樣，救出墮落的人心，以「愛」來伴隨實踐。

我相信道教人的道德遠見及生活典範可以成為人類的一盞明燈，不單能指引人們覓向另一個世界，同時也能實現地上界人類真正的和諧及幸福的生活；尤道教的指導者自然可以成為人類生活理想的導師，傳遞「道」及「真理」或神聖的「智慧」，同時活出無私的服務精神。

道教認為有健康的年代，人類心理才有健康的保障；年代不健康，社會、國家、世界當然不健康，甚至與人類相關的種種也不健康。譬如搶、殺、騙、奪及精神、憂鬱患者或自殺等，都是因為人倫墮落，道德頽喪，而日形益厲。文化院主神說：「這都是年運不順，其實皆由人類自作孽。」祖師又說：「古之人也，行其道而人弗知也，順其道而人安於無為，故雨暘以時，風雨無暴厲之乖；水火平遂，人世無旱澇之災；炁氣凝平，壽夭無不均之慮。」這種風調雨順、國泰民安之景象，何嘗不是人文和諧、生活幸福？

道教徒以德性做生活，自然在不自保中得以自保，而證明人之性是本於天，實行天的善性就是實現天理，語云「天臨」，自然天鑒天佑。

道教教人以「無為而無不為」作教育基台，它是極自然的；同時以「人本」思想作心理建設，安頓信徒的心靈，使有正當的生活。如果有病或憂鬱症狀，也自然能回歸到本然真純的狀態；加以人具有自療的功能，患病自然而安癒。

道教輔導信徒、促進信徒的精神和思想健康，誠如拜神之前先肯定自己、相信自己，而後拜神時才有辦法相信神，並提昇自己，作自己的主人。

道教人在處理患者時，除秉持「無為而無不為」的精神，在極自然的狀態中與患者交談論道，俾先穩定患者的心理，使他得以安頓病情或恐懼感，然後再鼓勵他恢宏自主力和生命力而活下去。

道教籲人唯「無」，發揮更大的開創力，是道教重要的法門；寧「無」以存其實，加以用開闊的心窗觀其變，透視天下萬事萬物，自然得到對治。

道教以「優游自在」，秉持修養上美好的態度，禮人如儀，及「以和為量」，來原諒人並愛人。

道教徒重視內在的修養和外在的功行，但不要有名，所謂「無名而自在，並是福」。

道教的內涵是「虛其心，實其腹」，唯如此，才能「虛而不竭，動而愈出」，實用老子的思想，鼓勵信徒虛心以靜；「實其腹，安以動」，達到濁以靜之徐清、安以動之徐生，以此狀態，發揮自療功能。

道教強調「無為」，醒人不要有太過主觀的作為和強制性的動作，並勵人內在以「靜」，寧靜才能得之其安；這是道教內聖修養之由。

總 結
道教界處理憂鬱症或自殺患者的情形：

一、我們認為憂鬱症、自殺等都是「心」和「精神」的病，道教人則以「無」的靜觀力瞭解患者以後，實用「心藥」（真理開解），對治他的病。

二、為滅絕這個症狀，無論宗教界或教育界，應加強「心靈教育」，發展「人性」與「道德」，提昇人的精神境界。

三、道教人治事方法，除秉持「無為而無不為」的精神，在極自然的狀態中，實行交談、說道，先得穩定人的心思，精神也安頓。

文出：高雄文化院