中國人的道德觀

絕對官僚

　　中國人最早的想法，是把人間秩序和道德價值歸源於「帝」或「天」，所謂「不知不識，順帝之則」、「天生烝民，有物有則」，都是這種觀念的表現。但中國人有種妙用的哲學，它是從自謙中取得實益，從為人中取得為己。譬如道德之妙處，就在從為人的過程中，取得為己的後果；從為人的後果中，更取得為己於無窮。誠如老子「愈與人而己愈多」或佛說「善因多種，善果多收」等道理，則比諸以為己為出發的行為。若凡事都是以為己為出發點，未必能達到為己之目的；這種付出為己的心力，則太疲勞了。舉天下盡是孜孜為己的人，何異讓他獨佔便宜？唯持道德之行以為人，始可保證收得為己的後果，而且事半功倍。

　　中國傳統文化，是人類道德的具體表現，也是人類道德思想的崇高目標與最高理想。其實，世界和平就是需要這個傳統，才能實現「世界大同」。關係和平文化的世界大同，在聖哲《禮記．禮運篇大同章》已經說得很清楚；此篇僅一百零七字，卻已經將世界大同及和平，提昇到最高境界。「世界大同」和「世界和平」，必須具有道德的基礎。因為天地事物，凡有是「性」，即有是「能」；無是「性」，即無是「能」；性為本體，能為應用。「天命之謂性，率性之謂道」，即道謂「性」、德謂「能」；實行天命是德之「能」，而率性就是道的「大能」。

　　我們論「大同」與「和平」的問題，要從「道德」二字說起。如「道」字的構成是「首走」，顯示天地首先走動的東西；有了天地，則已有走動的東西。那麼首先走動的東西，應在未有天地之前，可證「道」是生天生地的東西，是未落陰陽之絕對而非相對的東西。絕對的東西，則不可以為名，所以老子說：「不可以名之謂道。」易卦說：「太極生兩儀」，兩儀即是相對；太極則是絕對，是不可以名的道體。佛說「湛然不動的明覺性體」，與老子所想像的同是宇宙之本體；尤其儒家之所謂「天」或宗教家之所謂「神」，同樣是想指出宇宙之本體，也是指首先走動的東西。無論道家或佛家，所論的宇宙之本體，都是那個未走動的東西。總之，宇宙最初走動的是道之用，而未走動之前的是道之體；尤其宇宙一切的來源，俱是一個「道」。「道」在宇宙是無所不在，一切皆含有道性，故《論語》說：「道也者不可須臾離也，可離非道也。」人性與天地之性，皆具同一的道性，故曰「天地人」三才，同是一個道性。

　　何謂「德」呢？德是行的隅意，也是行的圓滿。「德」字最後以「心」字來完成，可見其心行圓滿謂「全德」備了，即「心行圓滿之謂德」、「心行無虧之謂德」；如韓文正公《原道篇》說：「足乎已無待於外之謂德」，同其意在。「道德」二字，道為實體，德為虛位，行道而圓滿於心之謂道德。人心即天心，天人一心於道行圓滿而無虧，謂之天人合德。

　　孔子以後，「人」的份量重了，「天」的份量則相對地減輕，即所謂「天道遠，人道邇。」但是孔子以下的思想家，並沒有切斷人間價值的超越性的源頭（天）。孔子以「仁」為最高的道德意識，因為這個意識內在於人性，其源頭仍在於「天」。不過，這個超越性的源頭，不是一般語言能講得明白，只有由每個人自己去體驗。「夫子之言性與天道不可得而聞」或「敬鬼神而遠之」及「敬神如神在」等，孔子不正面去發揮這一方面的思想，並不是不相信「鬼神之道」及「性與天道」的真實性；「天生德於予」、「知我者其天乎」之語句，對孔子本人而言，是不可能沒有真實的意義。加以《大同篇》「天下為公」的道德基礎，使人人能知修身，然後推己及人；人人都能修身了，則世道人心就會日日向上向善的至境發展，人類才能永遠享受和平與大同的生活。

　　論「道」與「德」之體用，所謂道一而已，流佈於宇宙是無所不在。若以數理，而有乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌等為之八卦，其謂「體」；而應用於事理的，是忠、孝、仁、愛、信、義、和、平等為之八德，其謂「用」。八卦統宇宙一切之命數，八德統宇宙一切之善行，故曰：「聖者為天地立心，為生民立命。」但若一卦有缺則八卦非，同樣，一德有缺則八德假，而一德是真則八德全；卦數亦復如是。天性所求者八德之全，然人性秉諸於天，八德何嘗有缺？先哲教人「在明明德」，意義在人若能盡明其明德了，則是明其八德之用、用之八德必全；八德全了，自然而然人與天地合其德；與天地合其德了，則可與天地同其「能」。所以，天地有不可思議的「能」，但人也有所抗衛的「能」。人能擴大其性能，與天地的性能齊一，即《大學》說的「止于至善」、《中庸》說的「盡性可以參天地化育」、佛說「自性同天地萬能，可生萬法」，或道說「天地與我同體，萬物與我齊一」。這都是說明人有是能，皆屬天人性能一體的配備。

科學家也證明了宇宙是電磁性的感應體系，是「質」與「能」互變的大洪流。但現代科技文明，往往帶來倫理道德的淪喪、理性精神和價值觀念的失落，及生命終極關懷的迷失，與生態環境的破壞等禍患，而為世界人類文化發展的前途感到憂慮（因為科技發展，把人類逼入了一個空前的問題死角，使科學與道德間愈演愈大的裂痕，我們深感恐懼）。

中國人認定價值之源雖出於天，而實現則落在心性之中，所以對於「天」或「帝」，往往存而不論；他們只要肯定「人性中有善根」這一點，便足夠了。而中國人對「大同世界」的價值取向，它就是道德，為「天地之大德曰生」、「生生不已」、「一陰一陽謂之道」、「人之異與禽獸者幾希」等，說明價值觀念和價值判斷，與科學處在尖銳對立的地位。中國人認為，「道德」是人類最需要的精神修養，因為道德本乎天道，乃適用於人類的道德社會。在人類道德社會的組織系統裡，《中庸》說：「天下之達道五，所以行之者五，曰君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也。」以這種有系統的道德，發揚社會「倫理」，才能啟導人類行為趨向於完滿至善的人格，建設大同世界。

文出：高雄文化院