正信

絕對官僚

「宗教」二字，自古以來便被認為是一種神祕感的東西，其實這是些不深識真正宗教意義之人的說法。自古稱五教為宗教之始，或許五教就是原始宗教中之各宗教，猶如其一德中的各德。儒教以孔子為宗；佛教以釋迦牟尼為宗；道教以老子為宗；回教以穆罕默德為宗；基督教以耶穌為宗。究其實，孔子之旨為「忠恕」、釋迦之旨為「慈悲」、老子之旨為「貴德」、耶穌之旨為「博愛」、穆罕之旨為「慈恕」，但論各家之旨都是本於「德」而生，以為教化作用。

　蓋宗教括為「儒、道、釋、回、耶」五教。所謂「東方有聖人出，其心同，其理同」；「西方有聖人出，其心同，其理同」；「南方有聖人出，其心同，其理同」；「北方有聖人出，其心同，其理同」。證明既出於是「聖人」，其「德同」，其「道同」，則沒有高低之分，應該平等互惠，不誹教謗神。尤五教聖人皆受命於天，領受天帝之命，應五方各地之人文、地理、風俗、習慣、語言、思想，作為教化斯民而已。  

現代人類苦惱於「大道既隱，天下為家」的私有制社會和少數宗教家的種種弊端，而追慕那「大道之行也，天下為公」的大同世界，和《道德經》所謂「小國寡民」式的理想社會，實質上是提倡「返樸歸真，恢宏人性」之自然本性，實現以道德自覺維護社會秩序，使人人過著互相友愛、怡然自樂的美好生活。  

　  宗教的目的，原為勸人行善，推廣生活的道德觀念。然近代以來，由於台灣經濟突飛猛進，宗教門派亦隨著經濟發展大顯神通，思想和舉止，完全與傳統倫理道德背道而馳，則無論敬神禮佛、迎神賽會或傳道佈教，均藉由神靈表演神技，或以佛法無邊為靈顯，企求大興建築，寺高廟大，並以擁有眾多之信徒、教徒、僧尼為能事。其實，宗教憑藉的是「真理」，表現其精神所在，提供眾生心靈生活之安慰，然舉目現前宗教活動，很多是藉著廣告和宣傳，將宗教目的當成生意來互相競爭，更甚者因嫉而起誹教謗神。宗教的真理最好是以正心正念廣播於眾生，即不惟自己的真理，他人的真理都得互相利用，而不是自己的才是真理，別人的便是邪說。因為真理原來是共有的，五教理同道一，祇要人們到了道場，或在佈道會上聽懂一句真理，並同時實踐了，如此，廟或寺或教堂之目的已達，無須要求人們加入為信徒、教徒、僧尼，或皈依和洗禮。如果宗教待人有目的之私，則非五教教主大同之世、平等互惠之旨。斯一切任由人們之喜悅，來去無忌，誠如老子之無為與自然。  

　  當然絕大多數的宗教都是好的，但其中難免也有邪說惑眾。例如中東一帶有些教派，曾令信眾教徒發起戰爭，殺害生命，泯滅人性，甚至以殺人愈多為能事或自喻為英雄；日本「奧姆真理教」還以邪說迷惑很多知識階級人士，實行毒害世界的陰謀。惟宗教都是好的，勸人行善，教化人心，然若運用不當，就會變成一種最可怕的東西，它比鎗砲厲害，比原子彈、核子彈更恐怖；如果一個國家的民族性和思想被不當的宗教思想侵入，即國家的存續旦夕不保。這不惟是宗教問題，也是國家問題、民族思想問題，故信仰宗教不能不審慎，擇善者從。  

　  宗教信仰雖崇尚自由，然信仰宗教莫不從家庭開始。因為一個家庭，由祖而父，父而子，子而孫、曾孫等，系列其序，傳宗接代，萬古長衍，生生不息，並有社會、國家、世界。故倫理為家庭之基礎、社會之秩序，終使國家安和、世界和平。尤其信仰宗教若非以倫理為基礎，其心思即不得其正，生活無法安寧；或無倫理，則難為國家之棟樑。尤其倫理不振，忠臣不生，所謂「不孝不忠」，故孝子之家必有忠臣，惟有孝才能移孝作忠，這是中國人的思想，也是歷代聖賢的箴言。信仰宗教的目的既為開發自己的潛能，人人有神仙種，人人有佛性，則人人皆可以成神成佛。而天下非一人之天下，天下是萬眾人之天下；自然仙佛非一人之仙佛，而是萬眾人之仙和佛。若過去仙佛以為是一人之仙佛，或自己才是仙佛，則過去仙佛未免太自私也，要知道過去仙佛雖然偉大，未來仙佛卻更偉大。既然人人皆有神仙種與佛性，凡人類便有自己之一本「經」，而如何創造自己之一本經才是信仰神明仙佛之目的，要把自己之一本經創造得比過去仙佛之經歷更偉大。所謂：「長江後浪推前浪」、「有狀元學生，沒狀元先生」，仙佛教化人，還不是希望學生將來會比祂更偉大，才不枉為一成功的仙佛。  

所以人們應該要突破過去仙佛的「經」，努力創造自己的「經」，才不會受制於過去仙佛之經，而畫地自限。若要把二千多年前之生活環境，限制在二千年後的今天使用，也實在是太不公平。  

故信仰宗教、祭拜神明，不要用仙佛之經典或仙佛的靈感來威嚇人；因為一個時代有一個時代成仙成佛的人，而且是一代比一代偉大，例如一百年前的飛機，總不如一百年後的飛機偉大。這證明在今天如此複雜的生活環境能成為仙佛之人，還要比一千年前樸素又單純的仙佛偉大得多。所以在家（火宅）修練應該更勝於赴深山隱居，而父母兄弟姐妹或子女親戚朋友便是最好的修練對象；既生而為人，家庭、社會、國家才是真正能修行成神成佛的途徑，離開紅塵三十里，想再修好此身，只怕將辜負上天賦予的靈性，和父母生養的恩惠，以及自己所承擔的責任了。  

　  廟、寺、教堂是善靈聚會的場所，將仙佛生前之德行，實行於社會人們，作好教化和輔導的工作。故廟、寺、教堂的宗教家或執理監事們，若能代表其神的神德，並以身作則實行出來，則有益於地境和社會國家，而廟、寺、教堂才有存在的意義和價值，否則捐錢建廟、寺、教堂，不一定有功德可言。修道須以慈為基，非基於慈則修登為神為佛也難，尤修仙佛非從人道做起，亦難登上天道。  

所以修行首先要修好作人，惟做人成功了，即使不修仙或佛亦自然而成。有些宗教門戶，認為自己所拜、所皈依的是上界的大神，己身已經比任何神大了，再不必拜下界神，而在其他神前可以揚揚自大，這種修行者雖然也是宗教中的一分子，惟所謂「吃素唸經千萬萬，成神成佛或證道者惟幾人。不經為人，一步登天難也。」  

自古為神為佛，皆是在生時為地方、為國家儲成功德，受到人們的敬仰，死後再經人祀以禮拜，後來又經歷代皇帝之追封，才稱神稱佛，否則百代以後也沒有人知道祂是誰。所以信仰宗教，拜神拜佛，先要學習神德以作人，將自己修好為一個真正的人。所謂「聖靈在吾心，吾心則神。」其實人本來就是神，所以「心」才是奉祀神明最好的地方，凡事必先通過自己的「心」，始有資格去問神見神，否則，神即不知你是誰。  

　  如何提昇道教的層次？過去道教始終不被認為是具有哲學性的宗教，因為道教太偏重於巫術的符咒與齋醮科儀，談不上任何哲學思辨，只是一種低俗的民間信仰而已；「鸞堂扶鸞」其始原係道教一門，混淆於其中，便同樣被認為是與道教巫一般之世俗迷信。  

  其實「扶鸞」有別於一般道教的作法，非強調美色與音技，而完全是以詩書禮樂文章為勸世之工作，好比一間私塾學校，教人教世完全是以哲學傳統倫理道德為出發點，則黃老、孔子之學，與揭發宇宙之神祕、萬有之生化，和星辰轉移、日月盈昃，及物理化學之變化等，悉數教育眾生，而絕非是人們所說的世俗迷信。  

  譬如文化院教人「有理則神，無理則鬼」，並呼籲凡仙佛到壇，必定降身以人，與人溝通，使人們聽得懂仙佛之語等，絲毫不見迷信。而世界很多學者也已經能夠瞭解在「扶鸞」神文中有許多的道教真理，譬如道教探討宇宙的內在秩序，及萬事萬物的固有法則；誠如太一和道的內在原則，它是一種理性的學說，充分表現了道教原來的真面目，和道教的真精神。宇宙涵藏萬物法則、形而上問題，更可以從老子《道德經》中得到提示。故道教發展必須借重「扶鸞」的幫助共同闡揚，使廿一世紀成為道教的鼎盛時代。

文出：高雄文化院