然狂者畏其拘束

秘書長

這是說，那些沒有善根、撥無因果的人，你給他講深講淺都不能接受。我們現在要反過來問，別人接受不接受與我們自己不相干。他做佛，他做他的佛，他墮地獄，他墮他的地獄，與我無關。問題是自己怎樣？這才是接受佛度化的真正緊要處。所以佛所講的一切經論，必須看作是為我一個人講的；佛所制定的戒律，是教給我一個人修的，與別人無關，我們要這樣的直下承當，才能夠得益，才不致於造業。要是不能這樣直下承當，常看某人破了戒，某人做了壞事，你口裡講這些話，就是口的惡業。你意動了這個念頭，是意的惡業，外面境界一動就在那裡造惡業，這叫迷，這就是不覺悟。須知外面善與惡與我們不相干。我應當怎樣呢？「如如不動、了了分明」。了了分明是不迷，如如不動是不造業。心地清淨不染，不為外面境界所動搖，這才叫做會修行。這兩句話很要緊，我們要常常檢點反省。



「狂者」，是指狂慧之人。所謂狂慧，多半是指世間聰明智慧的人，世智辯聰者。這一類的人對於佛的經典非常喜歡，認為這是哲學，很有道理。可是一提到戒律，孔夫子的禮教，他就不願接受。戒律比禮教還嚴格。以為這是不合時宜的生活教條，又何必學它，學它的理論就好。這樣的人，也大有人在，總是自以為聰明，認為戒律是三千年前，外國人的生活規範，我們何必要遵守？佛經的道理不錯，我們可以學學、可以看看，戒律用不著，三代之禮都不同，何況是外國的古禮。我們是現代人，何必要學古時候的禮節呢？現代人見面最敬禮是三鞠躬，我們何必還要跪地頂禮呢？這即是狂者。以為戒律是約束我們、拘束我們的。反而說那些持戒的人著相。《金剛經》裡講破相，要離相修行，何必執著戒律，死在戒相之下，有沒有真正死在戒相之下呢？真有！不是沒有。但是對於那些持戒的人，也未必完全都著相，裡面還有極高明的人，他不著相修一切善。



釋迦牟尼佛的弟子，有許多是古佛再來的，絕大多數都是明心見性的人。他為什麼還要斤斤在戒相上計較呢？那是唱戲表演給我們看的。換句話說，我們還沒有明心見性，著相修行對現前有好處。諸惡莫作，眾善奉行。縱然不能成佛作祖，絕不會墮三惡道，不受惡的果報，這有什麼不好呢？所以不可被那些狂慧之言所蒙蔽，也認為似是而非的理論很有道理，就把戒律看輕了，這是錯誤的。這是第一類人。第二類人，是他自己虧心事做多了，心裡有鬼，『愚者防己愧怍，謂為渺茫』，他不敢提戒律，一提戒律，就覺得自己一身都是罪過。但在表面上又不好意思說，說了難為情。因此一談到戒律，就說善惡果報之事渺茫，不足憑信。這個論調與前面不太一樣、意思是一樣的。都是不能夠接受，而不肯斷惡修善，這都是護短，自己有毛病、有短處，而不知悔改。祖師給我們講：除了狂、愚這兩種人之外，有誰不信受呢？那一個人不相信因果報應呢？



「人惟苦不知愧恥耳。知愧便不敢遂過。知恥便不敢因循。有愧恥之心。即為其人入道因緣。」



尤註在此說的愧恥心，就是佛法講的慚愧。有慚愧心的人，就有入道的因緣。換句話說，不知道慚愧的人，入道就很難。至於因果問題，下文引夢東襌師的兩句話，說得非常之好。