太魯閣族(Truku)社會運作

絕對官僚

政治運作
根據日治時期學者及余光弘所收集的資料顯示，太魯閣族社會的政治運作，可從其部落組織的結構要素來看。部落裡有所謂頭目及其他副頭目、傳達、祭司等角色，通常是較大的部落才設有副頭目或輔助頭目，這些都是無給的榮譽職位，他們享有的唯一權利是部落中的家戶舉行酒宴時，他們總會受到邀請（葉保進，1997；森丑之助，1917）。

這些職位的選出與職責，頭目是由部落成員推舉聰明正直，勇敢誠實者擔任，對外代表部落，對內維持部落內的安寧和諧，有紛爭時由頭目出面仲裁，諸如部落內發生通姦、欺詐、傷害、酗酒鬧事等罪行，皆被視為有背祖先的gaya（祖訓），進而可能為其他成員帶來災厄，必須由頭目出面矯正，若不服矯正，則可能觸犯眾怒遭到毆打或驅逐的懲罰。對頭目判決不服的，則可以出草獵頭，若成功獵得人頭，則代表其行為獲得祖靈的支持，證明自身理直無錯，對方則需道歉賠償（葉保進，1997；森丑之助，1917）。

此外，距離部落中心較遠的各個住區，部落會推派一個人擔任傳達的工作，負責本住區與頭目之間的溝通任務，將頭目的命令帶回住區發佈給眾人知悉，並監督命令的執行成果。本住區內有事時，也由傳達出面邀請頭目前來處理。頭目及副頭目皆是終生職，傳達則視其體力而定，年老時則退休，可推薦其子或其他適當人選擔任。部落事務的決定，並非由頭目專斷為之，必須與上述幹部及部落中老人，以及獵頭甚多的勇士共同集會商議，再經頭目下令執行（葉保進，1997；森丑之助，1917）。

另方面，亦有研究紀錄顯示部落頭目常是外來政權所指派，其權力並不及其親族內的成員。1910年代日人森丑之助走訪臺東廳太魯閣蕃地時發現，所謂頭目並非數個親族團體所組成的一個蕃社的頭目，而只是代表一個親族團體的小土目，其與官方認定的領薪土目常發生爭議 。另一位同樣於1910年代在德路固群巴托蘭地區調查的日人佐山融吉表示，頭目並非由社人選出，只要是稍微有勢力的人，別人便以頭目稱之。換句話說，在過去的太魯閣社會裡，一個領袖人物所能統轄的範圍其實是相當有限，其權威通常不超出建立在親緣關係上的小群體。因此，在遇有決策的時機，通常是由長老、族長等眾人共同協商，應是較為普遍的情形（葉保進，1997；森丑之助，1917）。

時至今日，太魯閣族的傳統社會文化產生極大變遷。不同時期中的部落移住，導致各住地成員來源十分複雜，原有的血緣、地緣關係遭到打散。游耕、狩獵等傳統生計的改變，亦使得部落其它家戶間的共作共祭關係早已失去。年輕人外出求生，對土地的需求降低，接受新式教育等因素，更促使昔日部落及家族中極為重要的老人地位隨之下降。基督宗教各教派的傳入，取代了原有的祖靈信仰，導致傳統部落組織的及權威體系的解體（葉保進，1997；森丑之助，1917）。

部落領袖
傳統太魯閣族社會裡，每一個家族中傳授行事規範的家族長老，族語稱為pcisagaya rudan；當家族成員增加，家戶散居區域廣闊，則在各區域有一位守護家族規範的族長，族語稱之knlawagaya rudan。由血緣團體或姻親關係所形成的部落，則是經部落族人推選一位部落領袖，處理部落內的公共行事、糾紛，以及對其他部落的連繫折衝，族語稱之ngalan kari或paru rudan，日治時期後，因為族群接觸的影響，亦兼以頭目、頭目的稱呼，這些詞語皆為部落領袖的意思（旮日羿‧吉宏，2004）。

傳統的政治結構區分為前述的頭目、族長與長老三類，運作形態大致以族長與長老會議的決策者，以及頭目依據決策行事的執行者所形成。前述提及的部落運作形態，與余光弘在太魯閣族（即東賽德克群）的部落組織研究有相似的論點，他認為維持早期太魯閣族社會穩定力量的要素之一，就是控制超自然力的頭目、祭司與巫醫。另據森丑之助記載傳統泰雅族的社會狀態中，提到部落組織包括共牲團體、祭祀團體、和狩獵團體，部落組織有五個特性，如下列所示（旮日羿‧吉宏，2004）：

1.以血族做為其形成的基礎。
2.部落事務取決於各族長的協議，也有出自於個別的行動者。
3.頭目大致皆從各族長中推舉擔任。
4.狩獵團體在平時是獵團組織，遇戰事的時候，則以此團體為主參加戰鬥。
5.祭祀團體同時也是政治組織，政治的根本事務在於祭祀與信仰。

綜合上述調查內容，可以歸納出以下結論，有關太魯閣族的部落領袖一詞，經過不同時期的族群接觸後，分別有Ngalan kari、Paru rudan、Thulan、Tomuq等語彙，當代族人也新創族語詞彙Bukung，用來指涉部落領袖。雖然太魯閣族的部落領袖名稱多變，但其所指的意涵並未改變，也就是能力取向和血緣關連。無論是家族規範的傳授者，或者是家族規範的守護者，都是家族中的長輩在不同的生活領域具有特殊才能，進而成為不同領域的傳授者、守護者，甚至被推舉成為部落領袖。

另外，太魯閣族部落內所有的行事規範皆須經頭目與各家族長老協議促成，但也偶有堅持己見者個別的行動產生，再經過長時期的遷徙和山居生活環境影響，延續和鞏固個別家族的祭儀行事，成為太魯閣族群的社會特性，並強烈顯示出獨立而個人化的族群特質（旮日羿‧吉宏，2004）。

人際關係
由於親屬關係在太魯閣社會中扮演相當重要的角色，部落多依此原則組成，也主導了人際間的互動關係。此親屬概念包含父系母系的血親，以及姻親在內，故是一個雙邊（強調血緣而非系性）的親屬概念。gaya是太魯閣族中一個重要的概念，意指法律、道德、禁忌、儀式、禮俗、規範等等。在部落中，人的組織及動力是以具有gaya關係的人為主，這些人即為具有相似血緣及地緣的親屬。具有gaya關係的族人，彼此間必須分擔生活的責任、互相幫忙、共負罪責、共守生活秩序等。每個部落幾乎形成一個自給自足的經濟單位。和鄰近部落的往來是婚姻的交換，攻守的同盟，而距離稍遠的部落及其他族群便屬敵對的群體，並將之視為獵頭的對象（余光弘，1979；張藝鴻，2001；曹秋琴，1998）。

gaya規範著族人生活的許多面向，違反gaya便會受到utux（祖靈）的處罰，而處罰的對象是以彼此具有gaya關係的人，這些人通常同屬一部落，也通常是親屬群體。gaya涉及的包括好是或不好的事，結婚、滿月、喪葬、落成、治病、車禍、狩獵等，都受其規範，這些都必須透過祭祀分食的舉行來實踐，通常是殺豬與親友分食（余光弘，1979；張藝鴻，2001；曹秋琴，1998）。

另一方面，男女族人間的互動分際，同時也受傳統gaya的約束。太魯閣族和外來文化大規模接觸前，是一個「男有分，女有歸」的男耕獵、女耕織的社會。傳統的男女性關係相當嚴謹，但非漢文化所謂的男女授受不親，實際上，他們嚴格禁止的是婚前真正的性交，但若私通，則將觸怒祖靈，禍延其它部落成員，而遭到族人搗毀其家屋，並且罰錢。而年輕的戀人一旦被父母問出已有性關係，就必須殺豬分肉給親友，並將部分豬的內臟拿到家後門或祖先的墳地，請老人或巫婆念咒祭拜。值此觀念開放的現代，性關係的發生年齡下降，對gaya習俗的遵行，卻也導致早婚的問題相當嚴重。當代的太魯閣族人雖然幾乎全是基督的信徒，但對代表傳統祖靈懲罰力量的gaya仍是深信不疑，仍舊主導著族人們之間的互動關係（余光弘，1979；張藝鴻，2001；曹秋琴，1998）。

交換關係
太魯閣族部落最初的經濟型態是「自給自足」，誠如族人言「根本和野生動物一樣，自己種自己吃」，和山下的經濟幾乎沒有任何關連。部分族人自身無法生產製作的物資，通常透過交換行為而取得，諸如如鹽、火藥、槍械、鐵器等，這些常是與漢人社會交換而來。如十九世紀末期，大清帝國為維護番界道路暢通，以及保護漢人，而在東澳、大南澳、大濁水、得其黎、新城、加禮宛等地派駐軍隊，後因清兵移防，留下的營壘便成為太魯閣人與漢人以物易物進行交換的據點。另外，航行至東海岸的中國戎克船及暫住在海岸地區的漢人，也是提供族人所需物品的來源，那時候的太魯閣族勢力尚弱，甚至連火繩槍都只有少數族人擁有，其餘的武器只是傳統的弓箭、刀、標槍等。

日治時期，族人亦以山中狩獵所得之獵物、皮革、鹿角，或山上砍伐的桂竹、梧桐等，透過日人設置的交換所或中介者，予以出售或換取物資。戰後，部分部落開始種植經濟作物，如香菇培育等。此時部落的經濟型態開始從生計經濟逐漸轉為市場經濟，部落社會逐漸與山下經濟連結，從而脫去自給自足的生活形態（楊鈴慧，1996；楊南郡譯著，2000）。