佛家故事：口無遮攔數世獼猴

絕對官僚

在釋迦摩尼佛駐世時，一位年輕人來皈依，意欲出家。

年輕人名叫摩頭羅瑟質。出家未久，就獲得應真，立刻修得阿羅漢果位，當出外乞討之時，幾乎想要什麼就有什麼。

有位佛的弟子叫阿難，非常疑惑的問佛陀，摩頭羅瑟質為甚麼有這麼好的、這麼奇特的因緣。

「你還記得，很久以前，有一位因為沒有子息而發愁的婆羅門，名字叫師質，他請我們吃飯的事嗎？」

「記得。」

「吃飯後，在經過水澤時，看其中有泉水，甚是清美，我們在那兒休息；有個獼猴向你索取飲食用的缽，意欲供養而你怕那缽給它摔破，不肯給，那件事，還記得嗎？」

「記得，師父叫我給它，它拿缽去後就回，還供養佛陀蜂蜜。」

「對，摩頭羅瑟質就是那個猴子。那個猴子在過去世，已經修的非常好了。當時的它，見到佛時，歡喜施蜜，就因為那個緣份，出生於師質家中。而且摩頭羅瑟質生來就姿貌端正，出家學道，快速成就而無漏。」

「那，既然過去的時間，他已修得很好了，又因為什麼緣故，生成了獼猴呢？」佛陀講了那個因緣……

原來，在很久之前迦葉佛之時的那一世，摩頭羅瑟質做小比丘和尚，因為譏笑一位沙門走過溝渠的樣子像個獼猴，以後五百世都生做獼猴。因為當獼猴那一世之前的幾世，有緣出家且能持禁受戒。由於這種好因緣，於佛駐世的現在這世，能得見佛，才得以盡除諸苦，沐浴清化。

人，能得見覺者當然是很好的機緣。有些宗教說，六道輪迴中，有時會生成了動物，有時會得了人身。只有在有人身的那一世才能聽聞佛法以及修佛法；於是有這種說法：「人身難得，佛法難聞」。

有人身而無佛法可修、有佛法可修而無人身、無人身也無佛法可修都是無緣，而恰好是人身之世，得聞佛法，那當然是太好太好的機緣了。又，如果在得聞佛法之時，又非常歡喜的去修持佛法，該是多麼好啊。

釋迦摩尼又解釋說：當那時候，小比丘所譏笑的沙門，其實也不是個小來頭的。小和尚說完譏笑之語，後悔莫及，雖然懺悔、悔過也已來不及，而做了那麼多世獼猴。

釋迦摩尼說完這個故事，做了個結論，因為那個小比丘他能悔過，才沒有墮入地獄，而在最後一次當獼猴那世，能見到覺者。才有釋迦摩尼說的「今得見我，沐浴清化，得盡諸苦」。解脫了當獼猴的苦。

原來，人能得見覺者是莫大之福；原來，人說過、做過的事情，都是有記錄的，而且會有回報的。修得愈好，愈不能放肆。

我們為什麼這樣說話、那樣做事？不都本是我們心中所想的嗎？心中想什麼就說什麼，心中想什麼就做什麼，怪不得所有的修煉人都被要求修口。

現在，很多的人，都以為「心直口快」是美德，讀了佛經中的這個故事，您認為呢？

（出自佛經《師質子摩頭羅世質品第四十七》）