二郎神君信仰探究[6P]

阿文ㄟ

 
二郎神君信仰探究
　　中國民間俗神信仰中，二郎神是影響相當廣泛的一例。自古以來，俗信多以四川灌口之二郎神崇祀為正宗，且有迄今屹立在都江堰岷江東岸的二郎廟(又稱二王廟)為證。與此對應，四川民間對二郎神崇拜也最稱興盛，凡驅儺逐疫、降妖鎮宅、整治水患、節令賽會等各種民俗行為，莫不搬請二郎神；有關二郎神的大量傳說，被編入多種戲劇，甚至影響至地名、山名。

　　然而要問這位二郎神究竟姓什麼，名什麼，卻又是一個被重重迷霧所遮掩的難題。即以灌口的二郎廟為例，種種異說所造成的矛盾在此就有集中反映：按《三教源流搜神大全》記載，此廟應為道觀，所奉二郎神是宋真宗敕封聖號曰「清源妙道真君」的趙昱趙二郎；可是當年此廟中的二郎神塑像，卻是位頂盔戴甲、粉面無須的青年 郎 君，最引人注目的是其額上多一隻眼睛，手執一把三尖兩刃刀，皂靴前還有一條神犬，使人一看便知這就是《西遊記》、《封神演義》中描繪的那位楊戩楊二郎。又讓人驚奇的是，歷代文人墨客在廟中殿閣廊廡所題匾額楹聯及壁嵌碑文石刻，都毫無例外地把二郎神當作先秦蜀郡守李冰之子李二郎來讚頌。倘若有愛尋根究底的香客為此請教廟祝，他們也只好含糊其辭：反正你拜瞻的乃「二郎神」就是了。到底誰是二郎神的真身，或者換句話講，由四川而蔓延及全國的民間二郎神信仰到底是怎樣形成的呢? 歷史上有種種異說，近現代的學人也有許多考證和推論。

 
（一）    李二郎之說
　　李冰是秦蜀郡守，在任期間，領導民眾建成了功德綿延千年的都江堰。而蜀中民間傳說，在這個浩大的工程中，他的次子「二郎」有協助父親鑿離堆、開二江的大功，因而被民眾作為神靈奉祀。此類傳說見於文字記載的時間，似始於北宋。《宋會要》記宋仁宗嘉佑八年封永康軍廣濟 王廟郎 君神為惠靈侯，並言「神即李冰次子」，表明「二郎」即次子之意。南宋范成大曾任四川制置使，大概曾去瞻仰過這位「郎君神」，其《吳船錄》稱：「崇德廟在(永康)軍(今灌口鎮)城西門外山上，秦太守李冰父子廟食處也。」《通俗編》引《朱子語錄》進一步點明：「蜀中灌口二郎廟，當時是李冰因開離堆有功立廟。今來許多靈怪，乃是他第二兒子。」其後，這位李二郎曾被元朝封為「英烈昭惠顯聖仁佑王」，被清朝封為「承績廣惠顯英王」。當四川巡撫上疏清雍正帝給二郎加封號時，禮部認為封兒子而不封父親，似不妥當，所以雍正同時給李冰加封「敷澤興濟通佑王」(《清朝文獻通考·群祀考二》)。這就是灌口二郎廟由原名崇德祠改為現名二王廟的由來。由於皇帝敕封，方志見載，李二郎享祀灌口的說法長期流布全國，尤其受到講究引經據典的士大夫文人的支持。

 
（二）    趙二郎之說
　　據《古今圖書集成·神異典》卷三九引《龍城錄》載，隋朝時有個趙昱，隱居青城山學道，因隋煬帝迫其入仕，出任四川嘉州太守。時有老蛟興風作浪，成一方禍害。趙昱乃持刀投江，沒入水中，與老蛟大戰，頃刻間江水盡赤，石岸半崩，吼聲如雷。最終趙昱左手持蛟首，右手持刀，奮波而出。於是州人頂戴，奉為神明。其後趙昱棄官隱去，不知所終，但又在嘉陵江水漲溢為患時，幾度「顯神」。唐太宗從地方官的奏折中獲知後，即封他為神勇大將軍，在灌江口為之立廟。後來唐玄宗避安史之亂逃到四川時，又加封赤城王。據學人考證，《龍城錄》乃宋人王銍托名唐柳宗元而撰，有關趙昱人江斬蛟的事跡，應在五代時已經流傳，王銍只是作了總結並加以記載。

　　而據《三教源流搜神大全》卷三稱，在唐太宗封神以前，當地民眾已為趙昱立廟於灌江口，俗曰灌口二郎。北宋真宗時，益州大亂，張乖崖奉旨入蜀治之，曾詣祠下求助於神，事後請皇帝追尊聖號，曰「清源妙道真君」。從此，這位「二郎神」聲望日隆，宋元時代小說戲曲及民間傳說中的二郎神，基本上就是這位趙二郎的形象和「神跡」，並對其後《西遊記》、《封神演義》等神魔小說中二郎神形象的塑造產生了重要影響。

 
（三）     楊二郎之說
　　憑借小說的力量，楊二郎成為明清以來人們最熟悉的「二郎神」。《西遊記》第六回稱他是「顯聖二郎真君，見居灌洲灌江口」，又借孫悟空之口點出其來歷：「當年玉帝妹子思凡下界，配合楊君，生一男子。」《封神演義》更明指其名叫楊戩，是玉鼎真人的徒弟。其實楊戩本系北宋徽宗寵信的一個宦官，宋元時代，民間流傳有一些他的軼聞，其中一則後來被編進明話本小說《醒世恆言》第十三卷「勘皮靴單證二郎神」中，大意是徽宗後宮有一韓夫人因患病，奉旨借居楊戩府中休養。某日，韓夫人由楊戩內眷陪同去清源妙道二郎神廟裡拈香，廟官孫神通窺其貌美，假扮二郎神，趁夜潛入楊府，詭稱與 韓 夫人有仙緣，誘其苟合。後被楊戩識破，設計捉拿治罪。有人認為，故事中孫神通所冒充的清源妙道二郎神，就是趙昱。但未知有意或無意，這個楊戩捉拿假二郎的軼聞在輾轉流傳的過程中走樣了，最終楊戩變成了二郎神，再經《封神演義》「落實」，遂成定論；所以在民間俗信中的各種二郎神裡，這個產生於小說的「楊二郎」是最不足為據的。可是也有人指出，遠在北宋初年，「楊二郎」之說就已在民間流傳，如《太平廣記》卷三百四十引《通幽錄》即有盧頊之舅在塔上「與楊二郎(打)雙陸」等語，因知俗信以二郎神姓楊並非沒有由來。至於以歷史上實有其人的楊戩套合「楊二郎」，倒可能是出於某種原因的故意附會。據說胡適認為楊戩是「括地皮」的人物，而當時民間祭祀二郎神有「負土」作禮的風俗，所以痛恨楊戩聚斂的民眾便把神與人聯繫起來，稱他「楊二郎」以肆影射了(樊演《二郎神的轉變》，《民俗週刊》第61、62期)。

　　那麼這個原本與楊戩無關的「楊二郎」又是誰呢?李思純認為其原型是南北朝時氐族的英雄人物楊難當，他是氐王楊盛的第二子，繼承長兄楊玄之位，故在傳說中稱為二郎。歷史上楊難當的統治中心在甘肅武都的仇池，曾據有宕昌之地，即今鄰近灌口的松潘，還曾派兵深入川境。四川本是羌氐族舊地，容易懾服於他的兵威。於是由傳說而信仰而立廟崇祀，便成為唐宋以來所謂灌口神的起源(《江村十論》，上海人民出版社，1957)。

　　趙逵夫也同意二郎乃氐族之神的看法，並且以豐富的史料證明，氐族先民最早生活在我國西北部，一直保持有「黥(黥)額為天」的習俗，即用刀在額上刻上痕跡，然後在傷口塗上墨，使長入肉中，形成永久的痕跡，看上去像一個豎起來的眼睛，即所謂「天眼」－這就是二郎神有三隻眼的來歷。東漢以還，氐人由今隴南擴散到川北、西康，這一帶不僅二郎神的廟很多，以「二郎」名山者也很多，最著名的便是西康的二郎山。《邛崍縣志》卷三記「蜀中古廟多藍面神像……頭上額中有縱目」，反映了氐人宗教的遺存。唐以後，氐人逐漸融合於漢族和藏族，氐族的三目祖先神即二郎神也隨之成了大一統中華民族神仙世界中的成員。甘藏地區的青衣神，也是三隻眼，恐怕很多與氐藏融合有關，並不是如有的學者所說的來自印度(《三目神與氐族淵源》，《文史知識》1997年第6期)。

　　另外，也有人提出「楊二郎」可能是「羊二郎」之諧音。如黃芝岡認為灌口二郎的原型是古羌民祖先神大禹，殺羊祭神是羌人的習俗。再證以《博物誌》「川西楊姓為羊化子孫」的傳說、無義可釋的川地羊名(羊蒙山、羊渠縣、羊飛山)以及范石湖《離堆詩序》所稱「民祭賽(李冰)者率以羊，殺羊四五萬計」的一種祀神習俗，更可推知川中楊姓大都是移人農耕地域的禹裔牧羊民族羌人所改，且能證明無論什麼形象或姓氏的灌口二郎神都是羌氐人始祖大禹的變體(《大禹與李冰治水的關係》，《說文月刊》第2卷第1期)。

　　李思純亦有相似的見解，但他推測灌口二郎最初應是羌氐族的牧神兼獵神。射獵必須攜帶弓矢與獵犬，故唐末五代的灌口神是披甲冑持弓矢的，明代小說中二郎神駕鷹牽犬的造型，或由此嬗變。何以知道唐末五代的灌口神是披甲冑持弓矢的呢?這個問題甚至引出了二郎是外國神祇的創見。

 
（四）「外來神祇」二郎之說
　　《十國春秋》記，五代時，前蜀王衍「被金甲，冠珠帽，持弓矢而行。百姓望之，謂如灌口襖神」。唐末五代時灌口便有被甲持弓的神像，就是由這條史料獲知的。《說文新附》釋「祆」，稱：「祆，胡神也。從示，夭聲。火千切。」有人考證此「襖神」即波斯的拜火教神祇，而西南一些少數民族確有火崇拜，故推測二郎神之原型應是隋唐時從西域傳進中國的波斯神靈，其後才逐漸本土化。

　　張政烺則認為它是從印度進口的：印度神祇中有個毗沙門天王，也稱北方天王。天王的第二子名獨健，常領天兵護其國界。佛經中有傳說，唐天寶元年(742)，大石、康居等五國圍攻安西(今新疆庫車縣)，安西向朝廷告急。安西路遠，救兵難到，唐玄宗派高僧不空請毗沙門天王發神兵救援，帶兵出征者即天王二子獨健，他用體碩如蝟的金毛鼠將五國聯軍的弩弦器械全部咬壞，迫使五國退兵。其後玄宗便命天下州府都設壇供養天王及其部從形象，獨健二郎神的廣泛傳播當在此時。外國神傳入中國，常要經過改造，以二郎為趙昱或楊戩，便是土洋結合式的改造結果，但從元明雜劇中所演二郎神之事跡看，並未消除其原是毗沙門天王之子的痕跡(《封神演義漫談》，《世界宗教研究》1982年第4期)。

 
（五）     石二郎之說
　　楊繼忠指出，據崔令欽《教坊記》，唐初宮廷音樂家曾根據民間詠唱二郎神的曲調製成《二郎神》詞牌，因知二郎神之名在初唐以前就存在，至於李冰次子、趙昱、楊戩等有名有姓的「二郎」，都是宋代及以後人的附會。

　　那麼初唐以前就被民間尊奉為神的這位無名無姓的二郎到底是誰呢?1974年3月，灌口都江堰河底出土了一座圓雕－李冰神石人。石人高2.9米，胸前刻有三行銘文：尹龍長陳壹造三神石人水萬世焉建寧是東漢靈帝的年號「鎮水」。這個石人是李冰被當作鎮水之神的最早物證。銘文上說石人有三個，另外兩個又在哪裡呢?1975年1月，距李冰神石人出土處僅37米的同一河底，又出土了一個圓雕石人，高約2.2米，比李冰神石人矮小。其石質、造型風格、侵蝕程度均與李冰神石人一致，可斷定是三神石人之一。至於這個無名神石人的身份，可認為是李冰的侍從之一，另一個尚待出土。李冰是蜀郡太守，按照古制例帶侍從。東漢圓雕很講究對稱美，故侍從必定是兩個。當時這種侍從叫做「郎」，職責是護衛、陪從、助理。人們對李冰神石人可以明確稱呼，但對這兩個無名神石人只好用他們的身份－「郎」來稱呼了。因「郎」有兩個，故簡稱「二郎」，又因它們都是石人，所以又叫「石二郎」。這種稱呼隨著李冰治水的故事在民間流傳，二郎的故事也多起來了，且合而為一，成了一尊新造出來的神。這個造神過程大約歷時四百年左右，在初唐以前完成。唐初詞牌《二郎神》，又名《十二郎》，「十二郎」其實是「石二郎」一音之轉，正可為還原「二郎神」原來是兩個石人之歷史真相提供一點佐證(《二郎神小考》，《文史知識》1982年第1期)。

　　按：北宋趙抃《古今集記》有「李冰使其子二郎作三石人以鎮湔江」等語，可知東漢陳壹造三石人鎮水的史實，在後世傳說中已經被訛傳為「李二郎」奉父親之命造三石人鎮水了。這條記載，似可為三石人與二郎神的不解之緣再提供一例旁證。此外，學人中尚有「二郎神」之原型是白族傳說中「二楞神」、羌族傳說中「羅和二王」、彝族傳說中「支格阿龍」等多種講法，其共同點是都認定此神信仰發端於西南地區，文長不贅。

　　有趣的是，任何一家之見，均能把二郎神信仰的嬗變軌跡講得頭頭是道。如堅持二郎神本是羌族英雄神者，謂李冰本是羌族，他曾領導羌人治水，這就成為日後羌神助人斬蛟治水傳奇的起因，並演繹出「李二郎」故事；其後道教自四川發源，又把這尊少數民族崇拜的神靈吸收到自己的眾神體系中，變成了「趙二郎」。反之，堅持二郎神信仰肇端於二郎獨健崇拜者則認為，由於不能容忍這位異方神祇對灌口的「侵入」，道家遂以趙昱來與之抗衡；又由於二郎獨健畢竟是其他民族的神祇，要他來救援安西與巴蜀人民的生活似有點勉為其難，因而就產生了一種創造本民族二郎神的需要，於是當地民眾便由趙昱斬蛟治水的神跡，想到了歷史上的李冰，乃有「李二郎」傳奇的發生。而堅持李冰治水史跡和石人鎮水實為「二郎神」信仰之基礎的學者，則以出土文物和歷史文獻的相互印證，認定其他種種「二郎」都是釋道所造、文人學士的附會……。



資料來源：龍鳳山王母宮

ntyang1961

其實對神明的尊敬奉承都是由內心裡真誠所散發出來的
佛道界的尊神眾多尊神的名號也都是由老祖先口而相傳
不管由來為何只要是我們會用最真誠的心是敬奉眾尊神