再談捨識用根---兼論邪覺同修會的大邪見---老奸

老奸是誰

各位菩薩吉祥!!南無阿彌陀佛!!


我呢，忍著超級不舒服，想嘔吐的感覺(我看不了邪魔歪道的東西，看了就會超級反胃想吐)，硬去看了一下""邪覺同修會""他們對""捨識用根""的說法，以下是摘錄，因為太不舒服了，所以我今天暫時先貼這個，中間這一段，就是邪覺同修會的講法，完全證明了一件事，他們沒有開悟者，所以那些""正""字輩的(他們出來在網路上講經的親教師，被封什麼初地菩薩的那些誤人甚深的傢伙，都會在名字中間用個""ˋ正""字，下面是那個什麼""正旭""說的胡話。

那個什麼""睜眼說實話""的菩薩(其實根本在胡說)，被我問到躲起來了，他說不用六根接觸外境，而要用如來藏，因為六根是色法，不知道誰教他六根是色法就不可以用，可見這些邪師真是害人。但我呢，要把這些他們胡說八道的東西消消毒，也讓大家看一看，這些邪魔歪道，真的是沒一點點的本事，就是搞文字遊戲在那邊瞎扯淡。


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以下是""正旭""這個邪師說的話，有關""捨識用根""之辯。我簡單節錄他的結論。

.......我們從剛剛這樣子看來你就知道，三乘菩提的修證都一定要有六個識才能配合運作；所以捨識用根這樣的一個修行法門，在三乘菩提當中，沒有一種菩提是可以來修證的。

接下來，我們來看看捨識用根。有一種人，他因為不知道到底識跟根的功能差別，差在哪裏；他把識與根混在一起談了，以為說一念不生不打妄想，就是捨識用根了。最後我們來做一個結語：如果有人教導修行人捨識用根，其實這樣的說法是不如理。也就是說，這種捨識用根的修行法門，其實是不如理作意的妄想，並不是真正的佛法。捨識用根，想想看你要怎麼能夠修行呢？因為根有六根，捨識用根的話，如果捨眼識改用眼根，沒有眼識的時候，眼根不能分別任何東西，如何能夠修行呢？那耳鼻舌身四根也都是一樣，如果把耳鼻舌身四個識捨了，那麼耳鼻舌身四根都沒有能聞、能嗅、能嚐、能觸的功能，這樣子跟屍體就沒有兩樣，你要怎麼來修行？如果把第七末那識也給捨了，那麼前六識就一起斷滅，這樣子就入了無餘涅槃；無餘涅槃當中沒有五陰身，也就是沒有三界身，你要怎麼來修行？修行人要怎麼樣來修行？就是必須要真心，也就是要有第八識如來藏，還有前七識的配合運作，然後六根六識互相配合，這樣才能修行，才能找到自心如來藏。所以說，捨識用根根本無法修行，以捨識用根來修行的說法，是不懂佛法的人所說的修行方法。

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沒想到，我連剪貼下來看，也會這麼不舒服，嘔嘔嘔........看來這些邪魔還蠻強的。

他們的問題，都在一樣的地方，搞不清楚淨色根是什麼，他們以為是神經系統，偏偏被我拿一篇俱舍論就打個了超響亮的耳光。

而且，他們對於""真心不用識""這件事，也不懂。也就是說，他們不瞭解所謂""真心自性""是什麼??只會咬文嚼字，沒有真實的證悟，所以講得七零八落，錯誤百出。


前天的問答，我對淨色根又跟睜眼菩薩解釋了一番::


有關淨色根的問題，現在在佛教界，還在爭論，因為有人說是神經系統，但是從佛經來講又不像，禪定境界的人看得見，但不認為是神經系統，而是像經典講的清淨如寶珠。

大辭典說相當於現代所稱五官之神經，仔細看一下他的解釋內容，""其體清淨微妙，非肉眼所能見，乃四大種所造極微之集合""，神經系統，看不看得見??當然可以，有清淨微妙嗎??沒有??

俱舍論一曰：「彼識所依五種淨色如其次第，應知即是眼等五根。如世尊說，苾芻當知，眼謂內處四大所成淨色為性。如此廣說。」

要講淨色根是神經系統，要拿經典來講，經典裡面只講是四大種所造，清淨微妙如寶珠，而且講""四大所成淨色為性""，看到了嗎??可沒有說他是神經系統。學佛要依經典!至於他是不是色法，是啊!!我從頭到尾沒有說他不是，我說捨識用根用的是淨色根，不是用器官，我說用根性不用根識。

如果從經典來講，""四大所成淨色為性""，表示這個""淨色""，是一種物質，一種功能，一種作用。淨色根比較有可能是講神經末端的傳導細胞，而""淨色""就像是神經傳導物質或電流這一類的，傳導電子或傳導物質本身的構成應該是比細胞更微細，更清淨的東西，這個東西叫做""淨色""。

佛法的修行，講的是""轉識成智""，至於怎麼轉，重點在於情，也就是，你一直妄想執著分別，你就轉不了。如果你沒有妄想執著，就可以轉。六祖壇經裡面講

六祖言：

「大圓鏡智性清淨，　　平等性智心無病，

妙觀察智見非功，　　成所作智同圓鏡。

五八六七果因轉，　　但用名言無實性，

  若於轉處不留情，　　繁興永處那伽定。」

憨山大師解釋：

「大圓鏡智性清淨：教中說轉識成智。六祖所說識本是智。更不須轉。只是悟得八識自性清淨。當體便是大圓鏡智矣。

平等性智心無病：此言七識染污無知。乃心之病也。若無染污之病。則平等性智念念現前。

妙觀察智見非功：言六識本是妙觀察智。於應境之時。若以功自居。則執我見。此則為識。若不居功。則日用應緣。純一妙觀察智矣。

成所作智同圓鏡：言前五識轉成所作智。此亦不必轉。但悟八識清淨圓明。則於五根門頭放光動地。一切作為。皆鏡智之用矣。

五八六七果因轉、但轉名言無實性：此言轉識分位。雖說六七二識是因中轉。五八二識乃果上轉。其實轉無所轉。但轉其名。不轉其體。故云但轉名言無實性。

若於轉處不留情、繁興永處那伽定：此結前轉而不轉之義也。所言轉識成智者。無別妙術。但於日用念念流轉處。若留情念繫著。即智成識。若念念轉處。心無繫著。不結情根。即識成智。則一切時中。常居那伽大定矣。豈是翻轉之轉耶。觀六祖此偈。發揮識智之妙。如傾甘露於焦渴喉中。如此深觀。有何相宗不是參禪向上一路耶。予昔居五臺。夢升兜率。親見彌勒為說唯識曰。分別是識。不分別是智。依識染。依智淨。染有生死。淨無諸佛。予因此悟唯識之旨。此雖夢語。不可向夢人說也。」


憨山大師的解釋，看不懂的，我簡單講一下，

一、所謂轉識成智，重點在於不要妄想分別執著，而直接用清淨的第八識真心自性，當下就是大圓鏡智，也就是我之前講的，真心自性有鏡照的功能。也就是""捨識用根""所講的，不用第六識、不用第七識，直接用第八識真心自性的力量，所以捨識用根的方法，正是佛法中轉識成智的關鍵，可是""邪覺同修會""那些人因為無修無證，反而說要用前七識來修行，所以不可能""捨識""，這就是落入了文字障中。

二、憨山大師講的，不用第七識，因為第七識霸道但是染污無知，什麼都要執著，當你不用他，他就不執著，也就變成了平等性智。
三、不用第六識，因為第六識擅長分別，當你不用他，他就變成妙觀察智。
四、前五識也不用轉，只要你會用第八識真心自性，前五識就會變成成所做智。
五、六七識因中轉，也就是要先不用六、七識；五八識果上圓::你的第八識才可以變成大圓鏡智，前五識才可以變成成所做智。六七識不要用，他就變了，然後第八識跟前五識也跟著變了，通通轉識成智，
六、若於轉處不留情，這句的意思就是怎麼樣，不用情識，你用第六識第七識就是情識，正如楞嚴經講的，六為賊媒自劫家寶。一般人六根接觸六塵，然後第七識就來執著，再交給第六識來分別，再交給前五識來反映，這就是一般人。而修行人，不用第六識，不用第七識，六根接觸六塵，然後怎麼樣，直接用第八識來鏡照，這就是""捨識而用根""，只有用到六根，而不生六識，這樣，就通通轉識而成智。邪覺同修會那些不懂修行的邪師外道，因為他們沒有真修實證，只會咬文嚼字，斷章取義，所以不懂這個"捨識用根""。

七、我之前講過，捨識用根，這個不是一般人，也就是至少要開悟見真心(第八識)的人才有辦法這樣修，所以一般人不容易懂，我也不太願意講，所以之前也沒有真的講過，只有在講經的時候提一下。你要開悟見真心，要先修布施持戒，等到的你的心念比較單純以後，再來修忍辱，然後再來修禪定，在你的心念清淨到可以捉到第一念(第七識)的時候，才有可能照見那個不動的第八識，到這裡才算開悟見真心。從這邊開始，你發現了第八識，你才有辦法開始練習捨識而用根，才有辦法開始用六祖惠能大師講的那個偈子

""惠能無伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長""，這就是在講悟後起修，修什麼??練習捨識用根，練習用第八識鏡照外境，練習轉識成智。

金剛經講的::不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。不住色聲香味觸法，就是不著相，不生心就是不動心，不動念頭，所以整句的意思就是不著相、不動心(這裡稍講一下，不動念頭不是沒有念頭，而是不執著念頭，不去用他)、應無所住而生其心，就是講第八識真心鏡照，所以無住而生心(鏡子照到東西，會停在鏡子上面嗎??當然不會)。不住色聲香味觸法生心，不住就是不用第六識分別，不因而生心就是不用第七識執著。

講來講去，六祖壇經、金剛經、楞嚴經，全都在講捨識用根，這樣佛法才是通的。

講了這個多，就是讓大家知道，蕭平實跟他手下那一班所謂""正覺同修會""的親教師是多麼的無知，對佛法的知見是多麼的糟糕，還有人幫他們打廣告拉學徒，害人害己，真是糟糕。

老奸是誰

老奸是誰

「一心者，心無異念故」。就是只有這一念，沒有第二念，第二念則是異念，裡面夾雜二念在裡頭，一心就沒有了，叫二心。所以禪宗裡面參究，它不講研究，我們世間人都說研究，這個問題你去研究、研究。佛門不說研究，為什麼？研究是用第六意識，第六意識就是三心二意。參究怎麼講法？不用心意識叫參究。不用意識就是不要用分別，識是分別，第六意識；不要用意，意是執著，末那是意；心呢？心是阿賴耶，阿賴耶含藏習氣種子。我們現在人叫落印象，印象落在哪裡？落在阿賴耶裡頭。所以阿賴耶叫藏識，藏識是什麼？藏識是倉庫。無始劫來一直到今生起心動念的印象，統統記錄在阿賴耶裡頭。阿賴耶好像是個電腦倉庫，無量劫來東西都在裡頭，所以你能夠回憶，你能夠再把它調出來。參究是這三樣東西都不要，都不用，那叫參，離心意識參，也就是我們常常講的，不起心、不動念、不分別、不執著，那叫參。不用這些心，這些心用慣了，不用這些心，行嗎？那用什麼？不用它，真心就出來。只要你不用分別，妙觀察智就現前；你不用執著，執著是末那，平等性智就現前；你不用阿賴耶，大圓鏡智就現前，叫四智菩提，前面五識叫成所作智，這四種智慧是自性本有的，沒丟掉，只是因為你有阿賴耶識，有八識五十一心所，它們就不起作用，就被障礙。你不用假的，真的就現前；用假的，真的就不能現前。 　　《楞嚴經》裡面交光大師講的「捨識用根」，就這個意思，那就是參，不要用六識，要用六根，根中之性。用見，用什麼見？見性見。聽呢？聽用聞性聽，用聞性去聽。不要用耳識，不要用眼識，眼識有分別，耳識有分別。見性沒有分別，聞性沒有分別，聽得清清楚楚，看得清清楚楚，沒有分別，那是六根的根性。用這個方法就跟諸佛菩薩沒兩樣，諸佛菩薩他們用根中之性，六根的根性，他不用六識。 　　捨識用根，到底用什麼方法來修？沒有別的，日常生活當中穿衣吃飯、工作應酬，做不到捨識用根，你就用一句阿彌陀佛來代替捨識用根，就成功了。吃飯的時候，不要去挑剔這個好吃、那個好吃，你有這個念頭起來，你不就用識了嗎？又在造業了。把一切都看成平等法，沒有好醜、沒有喜愛、沒有厭惡，法法平等，看的、聽的、接觸的都歡歡喜喜，不分別、不執著，統統歸阿彌陀佛，皈依，一切都回歸到阿彌陀佛。這個辦法跟《楞嚴經》上捨識用根沒有兩樣，這是我們能做得到。

老奸是誰

慧律法師《楞嚴經重點提示》一


請合掌，南無大佛頂首楞嚴經!南無楞嚴會上佛菩薩!南無大佛頂首楞嚴經!南無楞嚴會上佛菩薩!南無大佛頂首楞嚴經!南無楞嚴會上佛菩薩!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!好，請放掌。

講經前有重點要提示，今天是2007年1月5日，這是師父出家以來第三次講楞嚴經。第一次的楞嚴經在1985年，高雄美濃鎮雷音寺，講經比丘僧團聽。當時有錄音，沒有錄影。但是，錄音的效果不好，中間又掉了好幾卷，所以沒有辦法整套來出，當時師父三十二歲。第二次講《楞嚴經》，用台語的，在高雄文殊講堂，1992年，在高雄文殊講堂講第二遍，有錄音，有錄影，那麼現在正在積極的整理，臺灣和閩南地區的人、佛弟子，都聽得來。最近我們一直接到電話，而且是每天，或者是EMAIL，或者是打電話，一直祈求師父能健康，能夠用國語為我們佛弟子，虔誠的佛弟子，想聽《楞嚴經》的人，再講一遍。由於種種的因緣全部都具足，那麼師父也健康起來，那麼就答應了，說要講這一部《楞嚴經》。

《楞嚴經》跟《楞伽經》是三藏十二部經，公認為最難理解的，最艱澀、最難理解的二部經典。如果要講一些故事，講一些往生的事例，勸人家念念佛，或許諸位看看書，有一些佛教的故事書，或者講因果的，講講勸修念佛的，大致上，佛弟子都可以看得來。但是這一部《楞嚴經》就是沒有辦法。如果沒有大悟，就算你出家十年、二十年都講不來。看，那就根本沒有說，有看沒有懂。由於它太難，太艱澀，所以一般人到中途都放棄。唉!這麼難!我念佛了，等阿彌陀佛來接引。大部分都抱著放棄的心態，都放棄。因為看不來。那麼在臺灣有幾位諸山長老，講這個《楞嚴經》，大部分，可以說到目前為止，全部都是用台語的。

如果你想要利益無量無邊的佛弟子，就不得不用國語的再講一遍。如果要讓正法重現，末法時期，再一次的佛慧高照，轉大法 輪，破魔境界，只有講《楞嚴經》。講這個《楞嚴經》前，諸位必須有一個很健康的心態。譬如說有一個人帶了一瓶毒藥，一個瓶子，裡面是毒藥，要去仙人那邊求這個甘露，這個甘露水是起死回生的妙藥。來到這個仙人的旁邊，仙人告訴他：你要求我的仙丹妙藥，甘露不死之藥，要盛這個不死之藥，你必須把你那一瓶毒藥先倒掉。那一瓶毒藥先倒掉，洗乾淨，才能夠接受我的甘露水，才帶得回去。

今天我們要講《楞嚴經》，不管你以前是修的什麼法門，親近的是哪一個上師，在哪一個道場修持，擁有任何的知見，我們都必須統統放下來。在《瑜伽師地論》這麼說：眾生著於五欲六塵而有輪回，修行人著於知見，繼續輪回，修行人貪著財色名食睡，所以，生滅執著的心一直擺脫不了，所以一直輪回。有因緣碰到佛法的人也想修行，但是，卻認為自己很行，起大我慢。別人看法跟他稍微不一樣的，就說別人是魔，好像不跟他修同樣的法門是一種罪過。有的人弘揚了某一個法門，就一直排斥其他的法門，這不是佛陀的正確的思想。佛法沒有這樣子。那麼我們今天要講這個《楞嚴經》，諸位要萬緣放下。暫時放下你以前看的經典和建立的種種知見，我們一起來接受佛陀在《楞嚴經》上的指示，來接受佛陀的甘露法雨，這樣甘露才裝得回去；否則一直卡在某一種觀念裡面，一直排斥一個角度，那麼，法不受益。

古來有開慧的楞嚴、成佛的法華、富貴的華嚴。為什麼叫開慧的楞嚴？第一個就叫你拾識用根，捨生滅的意識心，用不生不滅的根性，用根就是不生不滅的根性。眾生看一件事情，馬上落入觀念，卡在觀念，同時執著一個觀念，不知道自性本空。所以一直沒有辦法顯現那個不生不滅的如來藏性，顯露不出來。在《楞嚴經》裡面，見就是性，無性不能見。聞就是性，無性不能聞。見一切法，即見自性，相盡性就顯，看不破假相，就只有生滅輪回。二話不說，就一直輪回。開慧的楞嚴。所以，要開智慧，一定要明心見性。所以，《楞嚴經》就是叫你大徹大悟，叫你明心見性。因為它叫你捨識用根，舍意識心，用不生不滅的根性修行。一切眾生的修行，都在相上打轉，計較這個，計較那個。

有一個居士，在電梯碰到師父了。我問他：老菩薩!你一天念多少佛呢？他說，我一天念三萬!他說：師父，你也念佛嗎？我說：念啊，當然念啊!他說：師父，你一天念多少呢？我說我一天念一句。他說：啊？你只有念一句？我說我這一句，從早念到晚，從晚念到早，從不間斷，只有念這一句。你那三萬還有間斷呢，我這一句還沒間斷呢。我們要瞭解佛法是心法，是自性的法門。自性一定要自度，佛只是給我們增上緣，不能搞錯。成佛的法華，在《法華經》裡面有授記，為這些弟子們授記，包括這些證阿羅漢果的，還有極惡的眾生，就是提婆達多，提婆達多，佛陀也跟他授記。這成佛的法華，就是每一個人都可以成佛，但是有沒有碰到因緣，這個問題就出來了。如果你沒有碰到善知識，沒有碰到這個因緣，你有佛性，你也開顯不出來，沒有用。所以，這個是成佛的法華。《法華經》裡面是講究竟一實相的道理，一實相的道理。富貴的華嚴，為什麼講《華嚴經》是富貴呢？因為它的內容是包羅萬象，講理無礙法界，事無礙法界，理事無礙法界，事事無礙法界。一能容大，大能容小，一為無量，無量為一，一即一切，一切即一，海印三昧同時顯現，就是華嚴的境界。不讀華嚴，不知佛教的富貴。所以自古以來說：開慧的楞嚴、成佛的法華、富貴的華嚴，這個都是大部的經典。

那麼另外，《涅盤經》，什麼叫做大般涅盤呢？就是每一個眾生，有因緣碰到佛法，都能進入不生不滅的境界，叫做大般涅盤。另外一個就是《楞伽經》，這個都是大部的經典。《楞嚴經》就如同小部的大藏經，這個《楞嚴經》包羅萬象，接近七萬個字，六萬九千多字，是指經文，不是注解。經文六萬九千多字，將近七萬個字，包羅萬象。《楞嚴經》如同小部的大藏經，換句話說，把《楞嚴經》好好地研讀一遍，等同看過一遍大藏經的精要、精華。這個《楞嚴經》包括禪、淨、律、密，全部都包括在裡面。禪講明心見性，《楞嚴經》講舍識用根，阿難找不到真心，佛陀七處征心，阿難就是找不到心，不是找內，就是找外，就是找不到這顆心。講舍識用根，就是叫你明心見性。淨，譬如說《大勢至菩薩念佛圓通章》，後面有一句很重要的，就是入三摩地，就是你念佛一定要念到定，進入三昧的狀態，才叫做有功夫。

我們很多人看經典都看一半。念佛打妄想，他不知道《彌陀經》進而那一句話很重要的：若一日、若二日、若三日，乃至七日，後面這四個字很重要：一心不亂。任何的法門要成就，統統要進入三昧的正定，否則不能成就。換句話說，你拜佛可以，行!你要拜得很有功夫。你念佛，行!你要念得很有功夫，念到不起煩惱。你現在心都定不下來，臨命終再病苦上身，內煩惱，外色身病苦，你要往生極樂世界，沒有三昧的功夫，行嗎？很多人都誤會了修行的定義，念幾聲佛就叫做修行，拜幾拜佛就叫做修行，吃吃素就叫做修行，這在佛法裡面絕不是這麼樣子的，你念佛能達到念佛三昧定嗎？念佛三昧定嗎？在佛前用功念佛，念珠放下來，下來又跟人家爭吵不休，是非人我，這個哪算修行呢？

你拜佛，能不能體悟，能禮所禮性空寂、感應道交難思議呢？能禮也是空，所禮也是空，其實，禪跟淨本來就是不二的東西，用這一句“南無阿彌陀佛”那是一個餌啊，那就像釣魚的一個餌啊!我們釣魚不是要下一個餌嗎？南無阿彌陀佛這一句就是餌，告訴你最方便也是最究竟，念佛總比沒有念好。慢慢有一天，你的經教，你心開意解，漸漸來，漸漸來，進入狀態，佛陀說：到最後要進入什麼？要三摩地，就是進入三昧的狀態。沒有三昧，不可能成道的。就是你念佛一定要念到非常有功夫，什麼都看得破，什麼都放得下，什麼都自在，什麼是非恩怨，到我們身上統統沒有發生。這種功夫，才叫做真正修淨土的人，心淨則國土淨啊。我們現在弄錯了方向，念幾聲佛就認為自己很有修行，煩惱起來也不管它，跟眾生斤斤計較，一天到晚爭吵不休，也認為自己在修行，連那個最基本上的和合無諍都做不到，修什麼淨土呢？淨土它是心清淨，完全清淨，念佛達成一片，念佛三昧定，這樣叫做修淨土啊!律，在《楞嚴經》裡面講，不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語，四種清淨明晦，這個就是律，殺、盜、淫、妄都禁止。那麼密呢？就是五會楞嚴神咒，統統就是咒心，不是 末後那一句，唵 阿那隸。。。從那邊開始叫做咒心，不是的。是從第一句開始到五會，統統叫做咒心。

(二)

是從第一句開始到五會，統統叫做咒心。南無薩怛他 蘇伽多耶 阿囉訶帝 。。。從第一句到最後，五會統統叫做咒心。有很多人不瞭解，認為說：《楞嚴經》、楞嚴咒下午不能念!我說：這是誰講的？釋迦牟尼佛誦五會楞嚴神咒，派文殊師利菩薩前往救度阿難被攝入淫室的時候，就是下午的時間。如果早上念楞嚴咒才有感應，那麼下午就沒佛了？天龍八部跑去哪裡呢？他們也上班、打卡嗎？這講得通嗎？如果說：下午、晚上就不能念楞嚴咒，那麼人家打楞嚴七、楞嚴咒七，怎麼辦呢？只有早上能念，下午不能念，晚上不能念，那麼，七天七夜還念楞嚴咒呢？還念七天七夜呢!下午怎麼辦？晚上怎麼辦？所以我們應當瞭解，經教不通，心性不明，亂說法義，壞佛正法。

那麼這個《楞嚴經》它是屬於密教部的，諸位，整部地看過大藏經的人都知道，整部的大藏經大致上分成幾個部：一、叫做經部；二、叫做律部；三、叫做論部；四叫做經疏部；五叫做律疏部；六、叫做論疏部；疏就是注解的意思。七、就是密教部；八、叫做雜藏部。雜藏部就是不屬於經、律、論、密教，統統不是，排在後面，叫做雜藏部。經、律、論、密、經疏、律疏、論疏、雜藏，大藏經的內容，大概是這麼一回事。《楞嚴經》它是屬於密教部的，你在經部找不到《楞嚴經》；在律部也找不到《楞嚴經》；在論部也找不到《楞嚴經》；要到密教部，可見這個楞嚴神咒有多重要。列為密教部的寶典，卻為禪宗所共同尊奉的無上的寶典。

這個《楞嚴經》就是末法的照妖鏡，法滅的時候，《楞嚴經》先滅，這一部《楞嚴經》是破魔的大法。所以講這一部《楞嚴經》，能令正法重現，佛日增輝，法輪常轉，但是魔障也特別多。為什麼叫做照妖鏡呢？現在末法時期，動不動就說他是觀世音菩薩再來的，有的人自稱，他是六祖惠能大師再來的；有的人自認為是文殊師利菩薩再來的。這在《楞嚴經》的後面就講得很清楚了，叫做泄佛密因，告訴你，真正菩薩來的，一句都不能講，是佛所禁止的。他是真的菩薩來的，他也不能告訴你。千萬不要被外面的五花八門惑亂你的清淨自性。現在都是這樣子，搞得不倫不類，妖言惑眾，眾生因為沒有正法眼藏，也沒有開般若的智慧，分不清楚哪個是正法，哪個是邪法？在某一個時間、某一個空間，他只能接收到某一些少許的法，他就覺得很知足，他就覺得這個就是一個善知識，一個大善知識，他(眾生)就傾心地依附他，不曉得他把你引導，一盲引眾盲，相將入火坑，都不知道!一講，就是自己對，全部的、臺灣省的、包括全世界的出家人，統統不對!有的居士一講經，就是他對，其他的法師、大和尚，多麼有修行的禪淨律密，都不如他，處處找人要辯論。大善知識應當是謙沖自牧的，也不會自己說：我是大善知識!也不生大我慢的心，就算經教非常地通達，他會如法、如律、如佛所說的表達自己，謙虛也不一樣可以表達自己嘛!沒有一個大善知識說狂妄無知、輕慢眾生、不敬三寶，能稱上一個大善知識的。這個很可笑!

但是，我們末法福報不夠，沒有正法眼藏，眾生哪能分辨是邪是正？因為他本身沒有大悟，所以就任外面的這一些邪魔外道任其擺佈，有的破產，搞到破產，有的斂財，有的騙色，搞到後來，傾家蕩產，給這個所謂魔化現的善知識。這個在《楞嚴經》裡面都講得很清楚了!《楞嚴經》自古以來，高僧大德都列為非常重要的一部寶典，幾乎沒有一個高僧大德不看《楞嚴經》的。我們本次講經，采圓瑛法師講義，分上跟下，本來只有一冊，那麼厚的，所以我們在印刷的時候，就把它分成上跟下，你要拿的時候才方便。講到上冊的範疇，你拿上冊來。

我們為什麼要采《圓瑛法師講義》呢？因為他保有傳統叢林的講經風格，在講經前，用十門把《楞嚴經》提綱挈領。近半世紀以來，我理解的《楞嚴經》，有十幾種注解，最有名的《楞嚴正脈》、《楞嚴經講義》。十多種的注解裡面，我們加以稍微比較，近代注解《楞嚴經》的，一講到圓瑛法師的《楞嚴經講義》，無人能出其左右。所以，也是臺灣高僧大德講《楞嚴經》的採用的一本教材。師父也不例外。臺灣的福報很大，最近臺北的大毗盧寺成觀法師，注解的這個《楞嚴經義貫》，也分上、下冊，這本《楞嚴經義貫》是白話的注解，非常適合現代的人看。他把這個經文注解，最後，又把它貫穿一遍，叫做義貫，義貫就是義理貫穿，寫得通俗，寫得白話，很用心在寫，我最近才把它看完，因為它最近才出的一本書。這本書的特色除了義理貫穿以外，把楞嚴神咒，五會的楞嚴神咒，統統地加以解釋。一般我看高僧大德的注解，到楞嚴神咒就帶過去；成觀法師這裡，因為他有研究過梵文，他把五會的楞嚴神咒的義理講得、解釋得非常地清楚!我們要瞭解，沒有宿世的善根，諸位如果以前沒有種下了善根，你今天是不可能坐在這個位子聽講經說法的，根本不可能。換句話說，諸位能夠坐在這個地方，你們所修的善根，不是於一佛、二佛、三四五佛所修的善根，才能夠坐在這個坐子上的。

師父自認為，我前世也是修行人，你們身旁的這幾本書，師父花多少時間把它看完呢？第一遍，我在台中南普陀佛學院的時候，跟廣化律師請假，我不是外出，我是跟廣化律師講：我想把《楞嚴經》看完，懇請恩師能夠讓我不參加早課、晚課，全力以赴地來自己閱讀，因為沒有人講啊!自己閱讀。我整整用了七天七夜，還做筆記，七天七夜，把圓瑛法師的《楞嚴經講義》從第一個字，從頭看到最後一個字，每天只睡一個鐘頭，七天七夜把它看完。這個成觀法師的《楞嚴經義貫》，我用了十三天的時間，它三千五百多頁，到將近二千六百頁，師父整整用了十三天的時間，看到那個眼睛都出血絲，看到了淩晨，一個晚上睡不到兩個鐘頭，就是這樣不眠不休地看，十三天全部把它看完。楞嚴神咒，師父用十八個鐘頭把它背起來，那是因為讀大學的時候，去鳳山佛教蓮社，那時候是居士身，看那些比丘尼，個個都倒背如流，我很慚愧，那時候是在家居士，我一個男子大丈夫，這樣拿課本不好看!所以，我偷偷地，不讓人家知道，開始背，開始背楞嚴咒。到第三天的時候，我就沒拿課本了，煮雲老和尚：林同學，你去拿課本呀，楞嚴咒很難，去拿課本呀，趕快去拿課本。我就。。。他說：要早課了，趕快去拿課本!等一下就開始早課了，早課就是念楞嚴咒，唰~~~。這煮雲老和尚：哇!這是什麼再來的？他不知道我三天統統把它背起來。換句話說，你們課桌的那一疊，師父用二十一天，你們身上的那一疊，師父用二十一天，全部都看完。你呀，恐怕二十一年還看不完。所以，這個還是要有一點點宿世的善根。

再來，那一本的《表解》，此《表解》非彼表姐，這個是《表解》。這一本《表解》是師父1980年校對的，白聖大和尚著。這一本《楞嚴經表解》是配合《楞嚴經講義》，把它提綱挈領的，綱領畫出來。這個《表解》在臺灣的很多佛學院都申請，而且可以省時省力地來研究《楞嚴經》，有輔助講解《楞嚴經》的功能，所以，這一本是必帶的，是師父校對的。1980年師父27歲，當時在念南普陀佛學院，我看到這一本《楞嚴經表解》，愛不釋手。這一本配合《楞嚴經講義》，它是提綱挈領。下次上課的時候，把上冊，圓瑛法師的《楞嚴經講義》上冊、成觀法師的《義貫》上冊、還有《楞嚴經的表解》小小的一本，要帶過來。那麼我們這一次的上課是解行並重，以前我講《楞嚴經》，講完了就走人，就休息；這一次不一樣。為了讓所有的眾生都蒙受其利，所以師父願意留下來，陪大家誦楞嚴神咒，解跟行並進。因為星期六跟星期天不上班嘛!那麼這個工本費要收一千元。為什麼要收一千元呢？很多人來到佛教的地方，把法寶拿回去，隨手一扔，像垃圾堆一樣扔著。來這裡，我們印得多辛苦，他拿回去，也不珍惜。所以我們這一次改變策略，要收錢。大家都知道，我是最不貪的，收錢是為了讓你珍惜法寶，這一千塊是你自己出的，因為我們只有印一千套。所以這裡有幾種情形，我們有慈悲、有原則，原則就是你每一個人我們都要收工本費一千塊，讓你懂得珍惜法寶，這是一千塊自己買的，你要珍惜!我們也有慈悲心，如果你真的經濟上很困難，景氣不好，你真的很想來上課，沒關係!你跟我們101室彙報一下，免費!但是有條件，就是一定要來聽課。有的人說，師父，我沒錢繳，我想請這五本回去自己看，我沒有錢，我又很想請法寶回去看，行不行？不行，不行!我們只有印一千套，是要給有心研究《楞嚴經》的人方便。你今天來聽課，明天又有新的幾個人來，我們這裡哪裡有課本呢？統統拿回去，不助印，不繳工本費，拿回去，也不來聽課，不行!我已經宣佈了，拿了這五本書，走出文殊講堂大門一步，犯盜!不騙你的。我已經講得很清楚了!

什麼叫做《首楞嚴經》呢？首楞嚴是什麼意思呢？首楞嚴就是一切事究竟堅固。怎麼樣能夠使一切事究竟堅固呢？諸位!要瞭解一切事究竟堅固，就是一定要開採真如自性。《圓覺經》裡面講，達妄本空，知真本有。達，通達；妄，就是因為它是緣起的，因為它是生滅無常的，因為它是空無自性的，它本來就空無一物，是緣起湊合起來一個假相，你認為有一個實體的東西。所以我們要瞭解達妄本空，通達這個虛妄的東西，萬事萬物都是空無所有的。知真本有，知道我們這個如來藏性，本來就存在，叫做達妄本空，知真本有。那麼，你一定要用本性來修行，才能夠達到究竟堅固。如果我們用意識心的話，太多的情緒變化，這個叫做輪回。諸位，什麼叫做識？什麼叫做本性？識就是看到一件事情，比如說：你愛一個人，或者恨一個人，比如說你恨一個人，回來的時候，內心裡面一直翻騰，一直不能寬恕對方，好像有那麼一回事，聖人看過來，你被騙了，你被假相所騙了，現在你恨一個人，那個恨就是識，生滅意識心。可是，修行人雖然知道那是虛妄的東西，沒有經過下功夫，進入三昧定的時候，道理統統知道，可是煩惱一起來的時候，他個性一樣是爆發出來。修行是點滴的功夫，雖然知道要舍生滅的意識心，可是他沒有大徹悟、見性，見到那個如如不動的清淨自性的時候，在他前面一晃，煩惱就引出來。相不現前，回到家，自己也是越想越氣。。。這個就是生滅意識心，這個就是一直輪回。譬如說你愛一個人，看他的時候，很有吸引力，回來之後，拼命地想，一直想。。。哪怕再看一面也好，這個也是意識心。看跟不看，統統零。為什麼，看也是空，不看他還是空，因為有一天，大家都要化做一堆骨頭，沒有任何一個人例外。所以，我們要達到首楞嚴，叫做大定。《首楞嚴》講什麼？就是講大定，佛的大定就是首楞嚴定。他說：奢摩他定、三摩定、加上禪那的定，三種定加起來就是首楞嚴大定。

老奸是誰

(三)

三種定加起來，就是首楞嚴大定。奢摩他定、三摩、禪那，奢摩他翻譯成中文叫做止，三摩翻譯成中文叫做觀，禪那翻譯成中文叫做止觀均衡、平等。奢摩他定、三摩定、禪那定，三個加起來，叫做首楞嚴大定。首楞嚴大定就是佛的定，就是明心見性的定，二六時中統統在定中，不管是行、住、坐、臥，統統在定中，說法也在定，統統在定。所以開講《楞嚴經》，就是要開採人人、每一個人的如來藏性，所以這是一部最上乘的禪宗的寶典。也是最上的密宗寶典，也勸人家念佛。

什麼是如來藏性呢？為什麼要開採如來藏性呢？在《楞嚴經》裡面有一段很有趣的對話。波斯匿王是佛陀的弟子，波斯匿王跟佛陀是同年齡的。換句話說，佛陀講《楞嚴經》是六十二歲，因為波斯匿王也是六十二歲。波斯匿王六十二歲，佛陀剛好也是六十二歲。佛陀就問波斯匿王：你幾歲的時候見過恒河呢？他說我三歲的時候見過恒河。你今年六十二見過恒河，你的見性有沒有改變呢？他說：沒有變!那麼你什麼東西變呢？我們從出生，嬰兒出生，慢慢地成長，到了老了，開始有皺紋，開始有這個皺紋，老了就開始有皺紋，什麼名牌、什麼化妝品，都沒有辦法。用抺牆壁的來，也沒有辦法。還是見到了皺紋。這波斯匿王說：老了，看到皺紋了!佛陀告訴他：你可曾知道，我們身上有一種東西是不起皺紋的嗎？波斯匿王說：啊？我們身上有一種東西不起皺紋？是什麼呢？就是如來藏性。就是每一個人的清淨自性。求其生，不可得；求其老，不可得；求其死，不可得。生老病死，皆不可得。因為那是精神層次的東西，哪裡有皺紋呢？我們身上是有一種東西沒有皺紋的，我們為什麼會有皺紋呢？都是在相上，都是在假相裡面說，這是有皺紋的。我們的心靈，在什麼時候起皺紋？執著的時候，起執著的時候，起分別心的時候，起顛倒見的時候起憤怒的時候，起嫉妒心的時候，起貪嗔癡的時候，這個時候，心靈就被無明所推動，就起皺紋，煩惱。所以，無明風一動，境界一來，心控制不住，重複地一直煩惱。。。我們的心靈的大海，一直起這個波浪。。。

全世界的每一個眾生都愛惜自己的家庭、老婆、兒女，愛自己的丈夫，所以要講解脫，可不是一件簡單的事情，如何在親情的昇華和佛道的超越保持一個平衡點，這是需要有理性、智慧功夫的人。既想要了生死，就不能對六親眷屬太貪染、太執著。太過冷漠無情，也不是一個佛弟子，佛弟子也很有感情，但是，卻很有理性和智慧，很有理性和智慧，卻不失熱誠，不失誠懇。所以，佛之大定，就是首楞嚴。佛陀有了首楞嚴的大定，功夫如何呢？這功夫就可不是一般人做得到的。

在《楞伽經》有一段這樣的對話：大慧菩薩問佛，說：世尊!您何不簡單形容一下，如來的心境如何？哪一種人才堪稱為如來？世尊說：若有百千萬億的眾生，來到世尊、佛前，無理的打罵佛陀，無理的打罵世尊，經百千萬億劫，佛陀不生一念嗔恚之心，是名如來。你做得來嗎？佛陀為什麼值得我們這麼樣子的推崇？佛陀為什麼這麼樣子的值得我們崇拜？這樣子的讚歎呢？因為他做得到，我們做不來。不是像上帝，你看聖經，上帝動不動就降災給人民。我看了三藏十二部的經典，釋迦牟尼佛從來沒有動一個嗔恨心，不但不動嗔恨心，還要救度無量無邊的眾生。釋迦牟尼佛說：榨沙不出油，大慧，榨沙不出油。佛陀煩惱斷盡，經百千萬億劫的圧榨，佛陀不起一貪煩惱之心。沙非油因，榨這個沙，絕對出不了油。佛陀已經全部煩惱斷盡了，無論你如何地傷害他，無論你如何地譭謗他，他都不起一念的煩惱之心。諸位，我們想想看，我們二、三句話就徹夜難眠，別人才講一句、二句的話，我們就恨得咬牙切齒，恨不得把他的骨頭咬碎。我們看看什麼是如來？是怎麼樣才能夠進入解脫的境界？就是定。沒有定，你就是沒有辦法進入解脫的境界，因為你定不下來，你想盡辦法要把它定，但是忍到最後，就沒有辦法忍得下來了。所以如果你是一對怨偶，請聽師父的勸告。你是人家的老婆，或是人家的老公都沒關係，不要常常講，我忍耐你很久了，這樣有一天會爆炸。

我忍耐你很久了，這一句話要轉，要轉識成智。要轉，怎麼個轉法呢？要常常告訴自己：我的債快還完了，我的債快還完了。世間人看到老公死的時候，痛哭流涕。如果兒女都長大了，都五、六十了，老公不幸地死掉，世間人她是痛哭流涕，悲傷。首楞嚴大定的人，要躲在門縫偷笑!為什麼？她沒有這個淫欲嘛，這一關就斷了。要進入佛的首楞嚴大定，出家，離欲，在家，要少欲。欲望要少，尤其淫欲要少。所以，修學佛道，跟世間人看法剛好相反。世間人死了老公或者死了老婆，當然太年輕死了也不好，孩子沒有爸爸，或者沒有媽媽不好。如果修首楞嚴大定的，如果是老公已經六十了，還留了一大筆的財產，剛剛好。不需要應付任何麻煩的事，身上又有錢，然後又放得下，哇，修首楞嚴大定特好。所以有這樣的人，你老公不要你的，記得在門縫笑得很開心，從此以後，清淨行，遠走高飛。所以說：佛的大定，他必須要戒殺、盜、淫、妄、酒，統統要戒。你沒有三昧成就，沒有進入大定，就沒有辦法成就佛道。不管你修哪一宗，你就是要有定。念佛要有功夫；拜佛也要有功夫；平常生活與人相處，都要如如不動，不取于相，培養楞嚴大定的功夫。

整部《楞嚴經》在講什麼呢？幾個重點：

一、舍識用根，先分清楚什麼是妄心？什麼是真心？

二、五會楞嚴神咒是非常重要的。

三、要防止魔事，後面講的五十種陰魔，這是《楞嚴經》的特色，教你防止色、受、想、行、識所引發出來的貪染心，而不著魔。譬如說，那裡面有講的，就你念佛，念到你看到了十方佛，淨土跟你如同一個世界，沒有了娑婆世界，當你念佛的時候，進入了定的當中，念佛念到南無阿彌陀佛。。。見到西方三聖，阿彌陀佛的極樂世界在你前面，《楞嚴經》講，記得你要如如不動，不作聖解，若作聖解，即著群邪，連到這個功夫的時候，統統不可以動一個念頭的執著，也不能大妄語說你已經成佛，大徹大悟了。

《楞嚴經》的重點：舍識用根；重視楞嚴咒；防止魔事，五十種陰魔。如果有人告訴你，他是什麼菩薩再來的，記得趕快離開。大妄語。真的菩薩再來的人，他不會講的，也不可能講給你聽。《楞嚴經》的重點：舍識用根：識就是妄識，就是妄心，用根，就是用心，用真心。妄心就是生滅心，真心就是不生不滅的心。用你聽得懂的名詞，就是碰到任何的事情，不要太情緒化，常常告訴自己：此是幻，此亦是幻。今天碰到很辛苦的一件事情，告訴自己，此是幻，這是幻，緣起如幻的事情。明天再碰到你解不開的事，告訴自己，此亦是幻，這個也是幻化，緣起幻化，不實在的世間。雲何在緣起不實在的幻化的世間，用執著、用分別、用顛倒的心，統統放下!放下是修行人一生一世需要修行的課程，千萬不要被假相所黏住。看一件事情，聽一件事情，音聲，動用到執著的心，這個就是妄心。叫做意識心。

眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身觸，只要動執著的念頭，統統叫做妄心。那麼真心何處覓呢？真心現前當下一念，不執著、不分別、不顛倒，同時就是真心。離開妄心，找不到真心。立一個真心，這個真還是妄，真心不可立。一法不立，不見一物，名為見道。不行一行，名為佛行。不住一法，名為正法。達摩大師講：見相即見鬼，見相即見鬼。見到緣起的東西，了知空無自性，萬法著不得。來讚歎你的，你就隨喜功德；來譭謗你的，你就合掌令歡喜；你也要如如不動。讚歎是生滅，譭謗還是生滅。讚歎是幻，是虛幻，譭謗還是虛幻的東西。所以當我們了幻即離，知幻即離，離幻即覺，亦無漸次，這是《圓覺經》講的很清楚。所以我們要舍識用根，舍妄心，用真心；但是你不要認為有一種東西叫做真心，妄放下，同時就是真。不可以再立一個真，頭上安頭。如果我用一句話，可以解決你所有的煩惱，只要你聽得進去，這句話你一定要背起來，你一定要背起來。你就不會頭上安頭。這一句話你呼得進去，你一輩子都沒有煩惱，如果你肯用的時候，這句話就是：我對生滅無常的世間，徹底沒有意見。徹底沒有，你有意見，就會知見立知。我們就是意見太多，這個也意見，那個也意見，就開始這個煩惱，那個煩惱。。。我們意見提出來，人家高不高興我不管，我就一直講，就一直講。。。

但是，我們在團體裡面要提出意見，是用好心，善良的心，佛的心，提出良好的建議，這個是可以理解、可以接受的。如果我們情緒一直在知見立知，就是頭上安頭，清淨自性本來就沒有貪嗔癡慢這些虛妄的東西，相不可得，相盡性就顯嘛!而我們在緣起緣滅裡面拼命地住著，拼命地提出種種的知見，頭上安頭，清淨心本來就很清淨的東西，你一定要把它安一個塵。所以，你對一件事情有意見，這一件事情又必須去推廣它。所以，夫妻為什麼常常會吵架，就是因為想要改變對方。用自己的知見，想要改變對方。所謂知見，就是觀念。用自己的觀念，一直強加在對方的身上，叫做知見立知。這樣夫妻都會活得非常非常的痛苦!同事也好，師生之間，師徒之間也好，同參道友之間也好，記得!勉強會造成不幸，千萬不要用你的觀念，強加在別人的身上，這樣你活得很辛苦，對方也活得很累，夫妻之道也是這樣子。你只要遵守我這一句話：我對生滅無常的世間，徹底沒有意見。徹底沒有意見，大家就可以發揮其所長。為什麼每一個團體都會爭吵不休呢？因為知見立知。每一個人都在自己的角度、自己的思想裡面，建立一個強大的知見。我看那個寫那個注解，寫得多嚴重，說：末法時期，不修淨土法門，簡直是喪心病狂!嚴重啊!修念佛法門的人，就好像如果不跟著他一樣，就統統是不足以談，統統把你判作敵對。所以有一個高僧大德的那一句話，我非常地讚歎，他說：一直強調末法時期，忽略了大般若智慧的重要!講得真是好!唉，末法了，這些大般若智慧統統不要研究，以前叫做信解行證，我現在就是念南無阿彌陀佛，誦一部《無量壽經》，再來，就是等死，等阿彌陀佛接引。中間的煩惱怎麼辦？不要管它!他不知道說中間的這個煩惱，我現在聽了淨土法門，我現在不解究竟的如來實義，我沒有辦法解決這個煩惱。臨命終能作得了主嗎？現在情緒都控制不住，臨命終再加上病痛，你能做得了主嗎？所以，我們應當知道，佛法是很了不起的，絕對不是世間人所講的消極、迷信，佛法是大智慧的法門，能夠徹底的解脫，何況跟眾生相處？

(五)

這個楞嚴神咒持完，我們回向。今天我們聽的這個楞嚴咒呢，是師父和法觀師一起合唱的，合誦的，這個音調不錯，法觀師的聲音很好，我的聲音更好，所以這個楞嚴咒持起來就很好，很快，大家要認真。楞嚴咒既然有這麼大的功德利益，我們怎麼不誦呢？所以，你要感謝師父，陪大家誦咒，要不然，講到九點半，下課!我就上去休息了，多好!可是我認為要解行並重，要陪陪大家，明天、後天都不上班嘛!是不是？不用急啊，急什麼呢？要赴什麼呢？好，放CD。怎麼沒有聲音呢？大聲、大聲，太小聲了。

誦楞嚴神咒、大悲咒、十小咒、心經(文字略)

回向：願以此功德(師父念)消災在座諸位法師、護法居士大德消災點燈者，回向在講堂設立亡靈拔度者，(一起念)上報四重恩，下濟三途苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。願生西方淨土中，上品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

請合掌，南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!

好，昨天我們談到，《楞嚴經》的重點是在講什麼呢？《楞嚴經》的重點：一是舍識用根，舍生滅心，用不生不滅的根，六根裡面的根性，在眼叫做見性；在耳叫做聞性；在鼻叫做嗅性；在舌叫做嚐性；就是不生不滅的根性。那麼舍識用根就了悟了真心的本體，用這個真如不生不滅的如來藏性修行，一刹那之間就與佛相應。我們因為用意識的生滅心來修行，所以百千萬劫不能成道。我們現在一下手處，就用不生不滅的根性為本修因，直接就契入佛的涅盤本懷，那麼舍識用根，有這個好處，直取佛道，直取涅盤。

那麼《楞嚴經》的重點呢？昨天我們講了五會楞嚴咒的重要，我們也把經文講了一遍，這個功德利益，讓大家都有了信心。今天呢，我們來繼續談《楞嚴經》的重點，是防止魔事，就是防止著魔。由於很多人不知道，修學佛道是用真如不生不滅的心性在修行，一直在相上裡面打轉。譬如印光大師書裡面有講：就憑著這一念，急著見佛的心，就會著魔!鎖定目標，非見到佛不行，就憑著這一念，刻意的想見佛，他不知道說清淨心相應，自然見佛，至誠懇切，佛自然現前。他是刻意地求，那魔就會投其所好，在後面五十種陰魔，他就會告訴你，魔就會投其所好，讓你看到種種的異相、瑞相，見花、見光、聞香，看到蓮花及諸佛，上至十方淨土，下至阿鼻地獄，都讓你看得很清楚。你會發現，喔!你好像很有修行，就動這個大我慢的心，就著魔!

如果我們也能夠了悟色受想行識，內四大、外四大，無非是如夢幻泡影的緣起法，不實在的，那麼知幻即離，離幻就覺。這個色受想行識，所引出來的奇異的現象，會使一個人修行當中，貪染某一些事情，貪染大神通，就求大神通，他就投其所好，想見佛，投其所好變佛。在五十種陰魔裡面講：如果有修行人在這裡修行，他能夠聞到遠處，很遙遠的地方，二個人在講話的聲音，你千萬不要認為說你很有修行，這個只是一個過程，並沒有解脫。譬如說：你坐在這裡修行、打坐，你能夠聽到美國的朋友在講話，或者是臺北的兩個朋友在講話，而且他們的講話就如同在近距離一樣的，然後，打電話，說你們兩個在講什麼，他們二個會嚇一跳：喔!原來你是佛!這個時候我們必須要否定，我們不是佛，這個只是心光外洩，積極努力地在用功，超乎一般的異象，所顯現的色受想行識的一種異象而已，不是真正的菩提，千萬執著不得。若作聖解，即著群邪。千萬不能動到一個念頭，說：我很有修行。達摩大師講：見相即見鬼。相，眾相本空，相不可得。

《金剛經》講，菩薩無我相、人相、眾生相、壽者相。所以，見相你就有東西可以貪，貪不到就起嗔恨心，這貪嗔癡就連續一直作用。。。我們清淨的心靈就一直受到強大的損傷和刮痕，我們的傷痛，永遠沒有辦法弭平，我們沒有辦法做到如風吹光，也沒有辦法做到船過水無痕，船過了，水本身沒有痕跡。事過境遷，我們令心無所住，這一念，當下解脫的心性功夫是要培養的。而且是最重要的，萬法回歸當下。什麼叫做色即是空，受想行識，亦複如是？色即是空，在凡夫界來講的話，有色、受、想、行、識，《般若波羅密多心經》裡面講，色即是空，是什麼意思呢？色是緣起法，它就是畢竟空，色法即是佛性。大悟的人，見一切相就是清淨法身。換句話說，凡夫看這個境界，跟聖人看這個境界，是完全不同。凡夫看這個世間，色受想行識清清楚楚，聖人看這個世間色受想行識畢竟空。我們想要脫離一切的痛苦，《般若心經》那一句話，你不能不體會：照見五蘊皆空，度一切苦厄。你想要超越痛苦嗎？很簡單，也很難，就是把身心徹底看破，色即是空，受即是空，想即是空，行即是空，識即是空，在佛的法界裡面，法界平等，無相無不相，究竟一實相。若論緣起，千差萬別；若論平等心性，統統平等，心、佛、眾生，三無差別。畢竟空寂。

所以，對境寂然，常不離佛。什麼是佛？對一切境界可以作得了主，能夠入於不生不滅的寂然、寂然。對境寂然，常不離佛。你想要見佛嗎？記得，了悟一切如夢幻泡影的世間，沒有實體可得，就輕輕鬆松地放下；這一句也是方便說，性相本一如，何來住無住？我們講無所住，佛有不得已的苦衷，因為眾生執著得很厲害，所以佛叫人無所住；當一個人大悟了本體的時候，沒有那個東西，你住什麼呢？談什麼住與無所住都不對，性相本來就一如的，相本來就是空。所以達摩大師講：見相即見鬼。你見到一種相的東西，以為實體的東西，那個相都在迷惑你的清淨自性。如果你不能了悟凡所有相，皆是虛妄，那麼你的內心的心靈的傷痛，將永遠沒有辦法弭平，你會為某一種事情一直困擾。。。聰明的人、大智慧的人，一念之間就放下。

二個人爭吵，持續很久沒有停止，就表示兩個人都不對，這是哲學家講的。二個人一直爭執，堅持不下，就表示這兩個人都不對。佛法懂得退讓，懂得謙卑，懂得包容，用佛的心，作用在這個世間，快樂無邊。可是我們不懂，也不會用，我們用的是煩惱。我們被佛同情，被菩薩所憐湣，我們不能做一個主宰自己的人，所以叫做凡夫，叫做煩惱的眾生，叫做無明的眾生，是很可憐，讓諸佛菩薩悲湣我們。可是我們今天聽到了正法，我們應當瞭解，修行的重點在哪裡？修行的重點：一定要明心見性，明本心，見本性。明本心，見本性有什麼好處呢？它就像一個健康人的身體，有免疫系統。我們的心靈如果明心見性，它就有免疫系統。任何煩惱來，打不倒；任何境界來，打不倒；任何順境、逆境來，也打不倒，也動搖不了他，何以故？順逆二境本如幻，本來就像虛幻的東西。

有一個小姐，她十幾 歲的時候生理期，這是我看醫學報導的。她每次生理期來，她就是很痛，痛到受不了，她每個月為這個事情非常非常地苦惱，非常地苦惱、困擾。後來人家給她介紹一個醫生，是西醫，人家給他講這個西醫多麼的了不起，多麼的厲害呀!她就抱著一線希望，就去找這個醫生。這個醫生一看，這個簡單!就開藥給她，開這個西藥。第一個月吃了，真的沒有痛；第二個月吃了，真的很好，沒有痛；到第三個月就不是這樣子了。前面二個月都沒有痛，那表示很有效囉!她在圖書館上班，這個小姐在圖書館上班，吃了，第一天還沒有事，第二天西藥一服下去的時候，在圖書館裡面沒有辦法呼吸，全身發抖，發抖，她以為圖書館的冷氣壞掉，跑出來外面想要曬一曬陽光，呈半昏迷狀態，頭痛劇烈，噁心，一直要嘔吐，快昏倒，吸不到氧氣，在醫學裡面講，就像登高山，登上高山缺少氧氣，呼不到氧氣，才服用第三個月而已。這個就是用強大的止痛劑，讓你暫時止痛，看過來好像沒事。

我講這個例子，有很重大的意義，用意識心修行，就是這樣子，用意識心修行，就是這樣子的，它沒有免疫系統，知道嗎？今天痛了，吃個普那疼，去給西醫看一下，吃個止痛劑；今天痛了，再去吃一個止痛劑，反正就痛嘛，吃了馬上就好。。。就開始上癮了，久而久之，它這個西藥所殘留的餘毒，到最後爆發出來，就無法承受的痛。我沒有否定西藥的功能，也不是說西藥全部不好，不是這個意思。而是說，這個例子告訴你說，用意識心修行，就像止痛劑一樣，自己本身沒有免疫系統，就像一個人身體健康，如果一個人身體健康，對不對？像我們法師裡面，有的人身體很好，一感冒，喝喝開水，躺一下，人家什麼藥都不要吃，好了。好了呢!是不是，這個他本身就有強大的免疫系統。一個明心見性，大悟的人，他的心靈就有免疫系統。無明就像細菌一樣，它會攻擊你，你坐在那個地方，莫名其妙，無緣無故，就是一直煩惱。。。也不曉得在煩惱什麼，這個人對不起，那個人對我好、不好。。。到臨命終的時候，跟生死完全沒有關係。我們今天所忙的事情，都跟生死沒有關係，而且是浪費時間、浪費生命。可悲，也很可憐!因此，我們用這個小姐的例子，就可以知道，用意識心修行，就是這樣子。暫時止一下。

老奸是誰

譬如說，我今天煩惱了，我出國走一走，對不對？那還要看心境呢。也對，暫時，沒辦法，凡夫嘛!掙脫不了內心那種牢牢的心靈的枷鎖和桎梏，沒辦法掙開來，就只好求助於國外，去國外走一走，呼吸新鮮空氣，走一走。。。我們修行就是這樣子。所以我們修行應當用本性修行，本性修行，見一切相千萬不要被黏住，如果你真的有功夫，昨天發生的不愉快的事情，哪個人好，哪個人不好，記得早上睡醒的時候，統統歸零。這個歸零，每天早上睡醒的時候，全歸零。每天都歸零，歸零，就是讓它呈真空狀態，習慣於這樣子，世間的是非恩怨，沒有任何的意義，只會徒增困擾。好，早上睡醒，重新開始，就是放下，放下，放下，就是這樣子，訓練到最後，就是性相一如。所以我們修首楞嚴大定就是最好的方法，單刀直入就見真心，見首楞嚴，那麼二六時中，都在定中。

修首楞嚴大定的人，必須要下二種決定心：一、決定用不生滅根性為本修因。就是你的下手處，一定要用不生不滅的根性，六根裡面，眼見叫做見性，用這個不生不滅的見性，見性是什麼意思呢？見一切善、一切惡，統統不著。什麼叫做聞性，聞一切聲音、譭謗、讚歎，都知道塵自生滅，自性不動，那個只是音聲的組合而已。如夢幻泡影的音聲而已。是不是？這個也是緣起，本身就是空。舌頭嚐好吃的東西，千萬不要一直執著，因為這個吞下喉嚨以後，吞下喉嚨以後就開始消化，就開始製造糞便，如果我們被這個好的食物所牽制住了，半夜想到還流口水，這表示這個人的功夫還不夠。所以說：什麼是不生不滅的根性呢？就是眼見一切色，就知道色就是空，眼見一切色法，就知道了悟萬法皆是敗壞之相。見一切相，總知道萬法都是無常，盡皆不可得，決定放下。

再來，經文有一段很重要的，舍利弗問佛，說：世尊!何謂度眾生？世尊!令眾生界減，佛界增加，名為度眾生否？世尊答：作出見者，名為大邪見人。雲何令眾生界減，佛界增加名為度眾生？舍利弗：眾生界不增不減，佛界不增不減，法界不增不減。是故舍利弗：眾生界者畢竟空；佛界者畢竟空；法界者畢竟空。是故舍利弗!眾生界者即是佛界，佛界即是法界，法界即是眾生界，作此見者，名為佛見，不作此見，名為邪見。這一段的問答，就很修行。。。很有這個禪的味道了。就是告訴你：眾生相本來就空，沒有所謂從這邊度到那邊，是因為無明卡住，所以，我們方便說度眾生。而眾生相本來就空，沒有所謂的度和不度，空哪有從這邊到那邊呢？你看虛空，有從東邊到西邊、到南邊嗎？空、虛空都是如如不動，放在那個地方，我們的清淨自性也是這樣子的。那麼，不度眾生，師父今天您在做什麼呢？我今天在做如夢幻泡影，度如夢幻泡影的眾生，做如夢幻泡影的佛事，本不存在，可是還是要這樣做。因果很清楚嗎？是不是？論事相，就必須有因果；論理體，就必須論無生；論究竟實相，就究竟一切法無生。所以，舍利弗跟佛陀的這一段的問答，可以證明，可以瞭解，法界是平等的。

所以很多人看了那一句就看不懂，說：師父!多少人問這一句話，說：師父!情與無情，同圓種智。為什麼情跟無情都可以成就佛道呢？為什麼這樣子呢？情與無情，同圓種智，我說：這一句話不是這個意思，樹木也可以成佛，那人也可以成佛，它不是這個意思。他說：師父，不是寫得很清楚嗎？情與無情，同圓種智，不是寫得很清楚嗎？我說：那你的意思呢？說：樹木也可以成佛!我說：大邪見人!樹木是我們的依報，如何成佛？那怎麼解呢？很簡單。若大悟，當一個人大徹悟的時候，心境本一如，就是內四大跟外四大平等，心跟境還是平等。什麼叫做內四大，站在相上來講是平等的，當一個人成佛的時候，他可以把這個外面的境界，如同涵蓋到自己清淨的自性一樣。所以說：情與無情，同圓種智。是因為這個人成佛，能夠轉識成智，能夠轉境為心，所以心境一如，才說：情與無情，同圓種智。是這個成就無上菩提的人，才能這樣講。就是說：我成佛了，外面的山河大地、這些樹木，都是我清淨心所影現出來的，所以它們也不離開我的佛性。是作如是解，而不是說樹木可以成佛。是因為有情的眾生成佛，能夠轉外面的物質世界為自己的清淨心性所包容。所以，情與無情，同圓種智。

是因為我們大徹大悟，轉有情的識變成大智，而這個大智，等同虛空，這個虛空就包容情跟無情，這樣叫做情與無情，同圓種智。我們內四大跟外四大其實是平等的，譬如說我們今天生病，我們要看醫生，醫生所下的藥，也是一樣的，地、水、火、風。譬如說：你到醫院去做什麼呢？戴氧氣筒，那是什麼？那是空氣啊!我們裡面要呼吸呀。內四大不調，必須假借著外四大，以前沒有西醫，就上山采這個藥草，這個藥草難道不是地嗎？不是地、水、火、風嗎？它只是在轉換而已啊!可是，你必須借重一個醫學的學識，要不然，你會把毒藥當作是甘露。所以，醫生就可以把毒藥變成甘露；而無知的眾生，會把甘露變成毒藥。是不是？我們瞭解內四大、外四大，其實是平等不二的，因為內四大生病，必須借重外四大的醫藥。其實內四大跟外四大其實是平等一如的。所以，我們內跟外，是眾生在分的，就佛來講，大地的眾生，包括山河大地、草木、一草一木，佛陀都不忍心去傷害它，佛陀絕對不會無緣無故地去傷害這個草木的，因為他知道，外四大是清淨心所影現出來的世界，也是包容在他心境裡面，動一個嗔恨心的念頭去把那棵樹砍掉，也會傷害自己的清淨心。

我們這個叫做打卡式的修行，不是真正的修行。不管我們內心裡面的煩惱存不存在，都不去管它，反正我在這裡把這一部經誦完了，我有一個交代了。佛陀，你看。。。你誦經是給佛陀高興的？還是要降伏自我的？要得生死自在呢？啊？有一個人誦《金剛經》三千部了，跑到文殊講堂，跪在那邊回向，我剛好從樓上走下來要吃飯。我說：年輕人，你來拜佛了不起!說：師父，我誦《金剛經》誦了三千部，我誦了好幾年，我今天特別來文殊講堂，在佛前回向。喔!我借這個機會好好地教育，我說你誦《金剛經》三千部，我現在問你：《金剛經》是誰講的呢？他說：當然是世尊講的囉!那現在請問你，你是誦給佛聽，還是誦給你自己聽呢？嗯？如果誦給佛聽，佛不需要你誦給他聽啊，他講的，還要你誦給他聽嗎？他說：那誦給自己聽。我說：那你誦了幾年了？他說：我誦了十幾年了。誦了十幾年，煩惱斷了沒有？沒有!那現在呢？還繼續誦。我說：《金剛經》裡面講的：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。試說看!若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。一誦經就是音聲啊!一下答不出來。你誦經求佛？佛早就跑掉了。他說：那我回去就不要誦了？我說：更糟糕，你不大徹大悟，不誦經，你做什麼？閑在那邊做什麼呢？他說：好難喔!那麼簡單，怎麼堪稱最上乘論呢？你以為當一個大和尚那麼簡單喔？他說：不曉得大悟的人心境這麼高!哪有這麼高？在這裡哪有比高下的？你沒聽過：是法平等，無有高下嗎？說不過師父。好!你好好地回向，記得回向給我，我去吃飯了!

誦三千部，抵不過師父二句話。一下就躺在那個地方，你根本就沒辦法回答，二句就沒辦法了。因為不悟佛的心法，也沒有徹底的見性，但隨逐著音聲在求佛，佛已經在《金剛經》講得很清楚了：如來者，即諸法如義。離一切相，即名諸佛。不能搞錯了。誦經是要依文起觀，對著文章起觀照，不是念給佛聽的。經典就像佛的遺教一樣，佛留下的遺囑，你要如法、如律、如佛所說，按照他所交代的遺囑，如法地觀照，契入佛的心境，才叫做佛的弟子啊。不是鸚鵡學講話。所以，我們要瞭解，要修首楞嚴大定，要決定捐棄一切諸有為相。天是棺材蓋，地是棺材底，無論闖哪裡，總在棺材裡。天就像棺材蓋，地就像棺材底，無論闖哪裡，總在棺材裡。就是要躺下來。那麼就是說：你今天所擁有的東西，統統要失去囉？是不是？你明明知道有一天我們會死，要躺進棺材，為什麼不提早聽佛的話，歇即是菩提呢？為什麼不懂得這個道理呢？

生存本身是很殘酷，我們需要賺錢，我們需要面對現實，我們要上班，對不對？要上班，生存本身就是一種挑戰，一種殘酷。為什麼？我要活下去，我這個家庭要維持，我當然要賺錢啊!沒有關係!佛沒有叫你拋棄家庭，而是讓我們瞭解，在建立這個家庭，或者是你幹這個大事業，你也能不能了知，在這個人生宇宙當中，也有一種非常超越的真理，它時時刻刻可以指引你，過著祥和、安樂、解脫的日子呢？今天我們因為不明了這個道理，所以就吃喝玩樂，沒有錢，搶銀行。是不是？一念看不順眼，砍人。所以是不是說書讀得越多的人，就越沒有煩惱呢？不見得。只要沒有聽到佛法的人，就是讀到博士，也不一樣的無知。好!舉個例子：清華大學前幾年，有兩個女的，為了爭一個男的，另外一個女的，把那個對方殺死。對不對？現在關的快出來了。為什麼她讀到清華大學會做出這種舉動來呢？清華大學是一流的名校，若論讀書，可以算得上是一等的學府。為什麼會做出這種驚人的舉動呢？為什麼？她一感情來，完全喪失理性，完全喪失理性。學佛就是要讓我們回歸原來的理性，回歸原有的智慧，回歸原有的佛性，回歸原有的解脫、自在和清涼。

一個人的一生一世沒有聽到正法，是一件非常悲哀的事情，是非常可怕的。又繼續輪回，死了以後就繼續輪回了。那麼我們因為不能捐棄一切諸有為相，所以，我們每天活著，就像懲罰自己，人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西。不瞭解生命，生命對我們來說，是一種懲罰。我們每天都不高興，但是不知道不高興是為什麼？我們每天，一個家庭夫妻相處，每天都吵架，也不知道在吵什麼？其實都是為了一點小事。朋友、同參道友，二句話互相砍人，把對方砍到殘廢，需要這樣大動干戈嗎？什麼叫做眾生？一開口就是別人錯到底，我就是對，我就是對，這就是眾生。聖人剛好相反，聖人會交換立場，能夠忍辱，能理解對方有他的苦衷，因為時間、空間的交會點不一樣，不能用我們這個立場，一定強迫別人來接受我們的觀念。

所以佛陀告訴我們：把我們擁有的知見，就是所謂的觀念，強加在對方的身上，兩個人會活得很痛苦的。夫妻為什麼吵鬧不休？因為知見不同、看法不同。朋友為什麼會反目成仇？因為角度不同，看法不同。誰對誰錯很難講。甲來講，甲有一套的理論；乙來講，乙有一套的理論；只有聖人能夠超越善惡、超越是非、超越對錯，懂得退讓。我活了這麼一大把年紀了，體會了老二哲學的重要。老二就是：什麼統統不要排老大，那個排老大的人，很容易就被砍頭。記得：不搶風頭、不占鏡頭，不搶風頭，不搶鏡頭，就不會被殺頭。記得懂得退讓，什麼都要記得排老二，不要排老大，什麼事情都要搶第一，什麼事情傷害最大的，就是那個排老大的。

有功勞不要往自己身上攬，都是我啦，我最偉大了，你這樣一講，都是一直讚揚自己。。。底下的，旁邊聽的，就有戲可看了，他在旁邊看你不順眼，背後就說你幾句。當我們辦一件事情很成功的時候，把這個功勞、功德，全部推給大家；這大家的合作，大家的功勞，不是我一個。今天我慧律法師來這裡講經，沒有大眾坐在這裡，也無法成就弘法的。您們沒有來坐在底下，我講給誰聽呢？一個都沒有，有這樣精神病的嗎？一個都沒有，講經？當然就是講給你們大家聽囉!你們成就我，我應該感謝大家，我用這個最卑微的心，向大家學習，我提供三十多年來的學佛心得，跟大家彙報一下，我不敢說我在教大家，也許底下都是臥虎藏龍。是不是？都是很了不起的大和尚、大法師、很有修行的護法居士大德，示現坐在底下的。是不是？所以說謙虛一樣可以表達自己的立場，比較受人家的歡迎。所以，我比較喜歡排老二，所以，你懂得老二哲學，你就減少很大的傷害。

我們這個《楞嚴經》準備要講三年，中間如果有停課，比如說：水陸法會、農曆年、梁皇法會，或者是師父要出國弘法，會事先一個月前通知大家，最慢二個禮拜前一定會通知大家。所以，如果中間有停課，我們會事先通知。如果突然沒有上課，那麼有幾件事情：第一個就是我重病爬不起來，重感冒爬不起來，送急診，所以，沒辦法上課。第二、就是阿媽突然死掉，要。。。不知道她在不在，沒有關係了。突然暴斃了，沒辦法了，那當然是要停課了。是不是？

好了，我們這一次講《楞嚴經》要放慢腳步，不急著講完。我們要詳細的講，如果我的壽命夠長的話。最近我很感謝我們的法無師父，我們的當家師，非常感謝他，他的領眾，無論是放生、無論是誦經，或者是做佛事，都給師父消災回向，整個僧團，師父都很感恩，在這裡，師父在大眾讚歎我們當家法無師，對師父的一種恭敬，每一次做功課，都這樣跟師父回向，所以，我現在，你看，這回向真的很有效，氣色真的很不錯，你看仔細一點，再近一點，氣色真的不錯，回向是真的，還有一些護法居士大德，怕師父早死，每天都消災回向。把壽命都舍給師父。我現在用不完了，用不完了。目前來講的話，這個身體還行，如果這個壽命還夠長，我們就繼續講，生死無常，也不知道要活到什麼時候，我也不是佛陀沒有辦法告訴你，明天、明年、再幾年，能夠活多久不知道。

只要一結到楞嚴大法的緣，就種下大菩提的因，諸位將來一定成佛無疑。毫無疑問的。古德有說：《楞嚴經》只要一曆耳根，這個人能滅無量億劫生死重罪。《楞嚴經》這個是大法，是最上乘的大法，而且是密法跟禪宗的禪法，是最究竟的一本寶典。單單只聽到楞嚴經這三個字，就可不得了了!如果有人誦：南無妙法蓮華經、南無華嚴經，這個就不得了了。一曆耳根，即成道種。

我告訴諸位：聽講這個《楞嚴經》，不是憑一時的感性，或者是一時的好奇，那沒有辦法持續的。當我們進入《楞嚴經》的領域的時候，我們會開始慢慢發現很難，非常地艱澀，因為沒有大悟，統統是名相。翻譯的譯本，般刺密諦翻譯的譯本，文章就很難，因為是文言文。注解，圓瑛法師的注解也難，是古文。經文難，義理深，注解難，統統難!所以，在這裡，要進入《楞嚴經》前，必須要跟諸位做一個心理建設，不能憑一時的感性，不能憑一時的好奇，《楞嚴經》是給有志氣的人聽的，他才聽得下去。憑一時的感情，一時的好奇，或沒有志氣的人，他根本就聽不下去，要發大菩提心。颳風、下雨、下冰雹，不管如何，我就是不缺席!要下這種大願力。

自古以來，《楞嚴經》的注解有十多種，不包括市面上流通的一些居士和一般的法師，比較有名的有十多種。因為古人的原譯太難，義理又深，實在是不容易瞭解。既然臨命終一聞大乘經名，即為道種，能滅恒河沙的重罪，何況我們今天好好地來研讀、來持誦的呢？我們一般人：底下要講一個非常重要的觀念。諸位把筆放下來，在末法時期，很多人都修淨土法門，而不瞭解保護這一顆清淨心的重要，不瞭解。毛毛蟲變蝴蝶，毛毛蟲怎麼變蝴蝶呢？這裡是毛毛蟲，變。。。變作蝴蝶，從這裡到這裡，如果毛毛蟲染上病毒，或被鳥吃掉，這個毛毛蟲有沒有機會變成蝴蝶呢？沒機會。沒有機會。毛毛蟲比喻什麼呢？比喻我們這一顆清淨心，這一顆清淨心，必須在現前當下這一念就要處理它。換句話說，往生是現在的事情，絕對不是臨命終的事情。你能夠萬法回歸當下，用大智慧打破無明、煩惱、習氣，步步為營，護持這一顆清淨心，這樣子念佛：阿彌陀佛。。。這樣子念，保護這一顆清淨心，這樣下定決心保護它，慢慢慢慢，自自然然牠就會變成一隻漂亮的蝴蝶。漂亮的蝴蝶就比喻作往生極樂世界；這一隻毛毛蟲就比喻說我們在娑婆世界。我們在娑婆世界，煩惱很多，無明又重，習氣也難改，這一顆清淨心，就像這一隻毛毛蟲。

我們現在有一個錯誤的觀念，就是我現在念佛，煩惱不管它，阿彌陀佛。。。臨命終的時候，期待臨命終的那一刻，諸位，變成從這一段毛毛蟲，馬上就要等待這個蝴蝶，中間這個距離呢？毛毛蟲要慢慢地轉化。。。才能漸漸變成蝴蝶嘛!是不是？他不是，念南無阿彌陀佛，每天都在等什麼？每天都在等待變成蝴蝶，那這一顆清淨心呢？被煩惱所束縛，百般的煩惱，百般的計較，在生活當中種種的苦痛，還不能警覺，舍不下，親情割捨不下，錢財割捨不下，諸位，你想想看，這樣怎麼往生極樂世界呢？是不是？所以，我們一定要有很正確的觀念，現在念佛，求生極樂世界，對!很好!記得是由現在的生命的每一分每一秒昇華，把這個執著、煩惱、分別，種種的習氣斷除，這樣子每一分每一秒都在心性上下功夫，到臨命終的時候，我早就學會放下，到臨命終，一下子蓮花化生，一下子離五濁了。極樂世界是化生的，蓮花化生，沒有中陰身，對不對？往生極樂世界沒有中陰身，你記得，保護這一隻蟲不要被鳥吃掉，不要被細菌吃掉，不要讓這只蟲生病，這一隻蟲生病，還沒有轉化成蝴蝶就病死了!

什麼是病呢？這一隻蝴蝶就是我們的清淨心，如果生病，就是無明重，這只毛毛蟲就生病，無明少，這只毛毛蟲就健康。斤斤計較，這只毛毛蟲就生病；什麼都忍不下，這只毛毛蟲就生病。所以諸位，用一隻生病的毛毛蟲，你有把握在臨命終轉化成蝴蝶嗎？沒有把握。要怎麼樣能夠把握呢？萬法回歸現前當下這一念，當你在念佛的時候，記得同時要破除執著，這一隻蟲才可能活下去。就是這一隻蟲你一定要好好地保護牠。這只蟲是什麼？就是我們這一念清淨心，這一顆清淨心，你要堅持下去。所以，這個觀念，重要的觀念，毛毛蟲要轉化成蝴蝶中間不能出任何的差錯；這顆心侈要直通極樂世界，中間你統統要放下，跟自己生死沒有關係的，統統放下。記得，要口業清淨，要守口如瓶，要禮敬三寶，三寶是整個佛教的根，敬佛、敬法、敬僧，這是作為一個佛弟子最基本上的，連佛都不敬，法都不信，僧都不敬，如何能夠了生死呢？連信心都沒有。是不是？所以我們應當瞭解，身、口、意一定要約束好，好好地保護這一顆清淨心。不要把多餘的時間浪費在沒有用的，不要把多餘的生命浪費在沒有用的事情，不要做那些你將來一定會後悔的事情，不要做那一些浪費時間、浪費生命，又完全沒有意義的事情，為什麼？我們的時間重要，我們的生命重要，我們的道業重要。

記得!練習往生極樂世界的時候，包括你在睡覺，一樣念佛自在，求生意志堅定不移。我說：常常夢到佛菩薩的人，常常夢到三寶的人，這個人一定會往生極樂世界的。他的意識形態裡面統統是三寶，他的意識形態裡面統統是極樂世界，他一心一意就是在往生極樂世界，連在做夢統統夢到阿彌陀佛，一心一意想往生極樂世界，這個人怎麼不會往生呢？醒著的時候要往生，連睡夢當中都要往生，這個人必定往生!諸位，下定決心，了生死在一念之間。

所以，研讀《楞嚴經》，是屬於大根性的人，是屬於下決定心的人；是屬於有大勇氣的人。發大菩提心的人，才能夠持續。要堅持，要忍耐。研讀《楞嚴經》，絕對有幫助你往生淨土的。

老奸是誰

老奸是誰

老奸是誰

各位菩薩吉祥!!我今天再加一段，宣化上人的楞嚴經淺釋，裡面也是講楞嚴經的要義，就是捨識用根。這麼多法師、大德的背書，絕對比那些無知的邪魔歪道強多了。

藍字是經典原文，黑字是宣化上人的淺釋

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又汝心中憶識誦習。性發知見。容現六塵。離塵無相。離覺無性。相織妄成。是第三重名煩惱濁。


又你心中，記憶和認識，以及所讀誦和學習過的世間文字和科技，在你記憶的性能上，就會發為知見。但從書上所得 的知見，都是世間的知識，而不是究竟從自性所發之知識。因為不是究竟的知識，所以終日便不斷的胡思亂想，於是就生出外界的色、聲、香、味、觸和法六塵境 界。六識如果離開六塵，就無體相可尋。六塵如果離開六識，亦無體性可得。因此識和塵便互相交織，妄成種種印象，留在意識之中，貪戀不捨，使你的真心不得自 在而成渾濁。此就是第三重，叫做煩惱濁。在五陰之中是為想陰，是第六意識的境界。

有真才有妄，有妄才有真。真妄是對立的，所以就依真起妄。老子說：「大道廢，有仁義，智慧出，有大偽。六親不 和有孝慈，國家昏亂有忠臣。」大道毀滅了，才講仁義。若大道存在，大家都明白大道，克已復禮，愛人愛己，不令別人生煩惱，就不必去講仁義，仁義就成為多餘 了。「智慧出，有大偽。」如果大家都一樣有知識，平等無分，便我不欺你，你不欺我。一旦有智慧的人生出，就會認為其他的人太愚癡、太可欺。進而用種種欺騙 奸偽的手段來玩弄人，所以說，有智慧出現，才有奸偽的人。「六親不和有孝慈」，家庭裏如果父慈、子孝、兄友、弟恭，大家能守五倫之道，大家一樣良善，便不 能顯出誰是孝子。家庭不和，吵吵鬧鬧，父母不慈，子女能孝，這樣才能顯出他們的孝心。「國家昏亂有忠臣」，國家太平時期，大家當職做官，不分奸忠。等到國 家有災難，才知道某人確曾為國家盡忠效勞。好像中國之岳飛，兵臨城下，他能擊退強敵，保衛國家，所以後人都敬仰他是大忠臣。

這濁亦是一樣，單獨一種，不會成為濁，必須互相組織，連合起來，才成為濁。比喻真和假一樣，有眞才有假。 無明就如人身上的影子，依眞起妄，就生出種種妄想妄見。

又汝朝夕生滅不停。知見每欲留於世間。業運每常遷於國土。相織妄成。是第四重名眾生濁。

又你心中，從早到晚，妄念相續，生住異滅，沒有停息的時候。又因執著自己的意思和知見，所以想盡種種方法，怎 樣才能長生不死，永住世間。怎奈行陰密移，運轉不停，自己不能做主，所以隨業果而捨生趣生。從這個國土轉生到那個國土。這種生滅不停息的妄見和業果，互相 交織，便成第四重叫做眾生濁，在五陰之中是為行陰，是第七識的境界。

汝等見聞元無異性。眾塵隔越。無狀異生。性中相知。用中相背。同異失準。相織妄成。是第五重名為命濁。

你等見聞覺知，原是無異樣的，但因六塵隔離，無緣無故，便生出異相來。實際上精明之性是能互相知覺的。元是一 精明，在本性上是相知相覺的。但分為六和合之後，就變成不同，在應用上就互相違背，變成眼只能見，不能聞，耳只能聞，不能見。用途不同，失去一定標準，互 相組織，擾亂眞性，妄成渾濁，這是第五重叫做「命濁」。在五陰之中是為識陰，卽第八識。它是「去後來先作主翁」，就是最先來最後去，要八識離後，才算壽 終。

我人妙覺明心，原是清淨湛然，豈有渾濁？只因一念無明而生出種種妄相，外被五大器界所渾而為「劫渾」，內被四 大身相所渾而為「見濁」。再被六塵緣影所渾而成「煩惱濁」。後被生死所渾而成「眾生濁」。再由眾塵結滯，六根不能互通而為「命濁」。變成內外渾濁，失去湛 然清淨之義。現求佛指示，澄濁的方法。

阿難。汝今欲令見聞覺知。遠契如來常樂我淨。

阿難！你現在要想從見聞覺知的功能上，回來契合自性，本來常樂我淨的佛境地。

應當先擇死生根本。依不生滅圓湛性成。

應當先行揀去那些是生根本，擇取那些是不生滅性，然後依據本來不生不滅之根來扭轉虛妄而生滅之識，才能修成圓 滿清淨湛然的自性。

佛示以捨識用根，這是楞嚴經要旨。識心若不捨除，不能修成大定。根性若不取用，不能證得涅槃。所以要捨棄生滅，守於眞常，依不生滅，為因地心，才能修證。(這句是大重點，所以標紅字)

以湛旋其虛妄滅生。伏還元覺。得元明覺無生滅性為因地心。然後圓成果地修證。

用你的不生滅圓融湛性，卽是見性聞性，來旋轉虛妄生滅的妄想作用，並降伏無明煩惱，還歸於原來的本覺自性。得 囘元本光明而覺照的不生滅性，來作修學佛法的因地發心，這樣用功修行，才能圓成果地，而得證無上菩提。

將自己圓湛的不生滅性，時時刻刻不要外照向外馳求。但要內照本源心性，卽反聞聞自性，才可以旋濁還清，旋妄歸真。

如澄濁水。貯於靜器。靜深不動。沙土自沉。清水現前。名為初伏客塵煩惱。

好像欲澄清濁水，必須要把濁水放在止靜的器皿裏面，使它靜靜地深沉不動，沙土自然會慢慢地沉下，而清水就會顯 現出來，這樣叫做初伏客塵煩惱，客塵是生滅不停，如客如塵，不是自家裏有，不是從自性生，而是由外邊來的，所以叫做客塵。

你們現在打坐參禪，就如澄清濁水。深靜不動，就是有定力，參禪要有定力，一定要下功夫，不怕苦，不怕難，什麼都不怕，腿痛更不算一囘事。如果因為腿痛腰痛，便要伸腰伸腿，還要用軟枕來做墊，一點都不能吃苦，這都是不能脫去享受習慣。要知道如果講享受，那就絕對不會得到定力的。

老奸是誰

各位菩薩吉祥!!南無阿彌陀佛

我們常常聽到""六根清淨""四個字，殊不知，六根清淨，就是""捨識而用根""的意思，當六根不受六塵染汙而生六識，不再隨著妄想分別執著的外境而轉，那就是六根清淨。


既然講了捨識用根，我可以一直加東西，因為要講就講多一點。整個佛法的精隨，都在這裡，最重要的行門，就是""捨識用根""


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聖嚴法師：“六根清淨”四個字中大有道理


　　“六根清淨”這個名詞，在一般不知佛法的人看來，是非常浮淺的，甚至非常好笑的，他們以為凡是出了家的僧尼，一定就是六根清淨的人，如果稍微沾染了一點男女錢財的習氣，一些專門喜歡揚惡隱善的新聞記者，便會在報紙上大做他們“六根不淨”的渲染文章!至於什麼叫做六根，什麼又叫做六根清淨?他們是不想知道的。

　　其實，六根清淨四個字中，大有道理。

　　六根，是指生理學的全部範圍。佛教看宇宙人生，既不是唯物論者，也不是唯心論者，更不是唯神論者，乃是主張因緣和合的緣生論者。所以，佛教看一個人的構成，是從心理、生理、物理的三方面來分析的。上面所説的六根是屬於生理學，加上六塵的物理學及六識的心理學，便是一個人的總和，六根、六塵、六識的形成，稱為十八界，十八界的三大類，構成鼎足之勢，相互為用，缺了一類，其他的二類也就不能存在。因為六塵與六識要靠六根的媒介才有作用，六塵與六根要靠六識的判別才有價值，六根與六識要有六塵的反映才有功效。

　　如果要下一個比喻，那麼，六根是鏡子，六塵是被鏡子所照的影像，六識是判別鏡中所照影像的人。

　　什麼是六根六塵和六識呢?説起來，很簡單，那就是：眼、耳、鼻、舌、身、意，從心理與物理的媒介功能上説，稱為六根，也就是生理學上的神經官能。眼有視神經，耳有聽神經，鼻有嗅神經，舌有味神經，身有感觸神經，意有腦神經，這些都是心與物的媒介的根本，所以稱為六根。

　　從六根所接觸的對象上説，稱為六塵，也就是物理學上的各類物質。眼根所見的顏色和形色，耳根所聽的聲音，鼻根所嗅的香臭，舌根所□的味道，身根所觸的粗細冷熱與濕滑等，意根思想的稱為“法”──那是指的極微極遠的無從捉摸的東西，這些就被稱為六塵。

　　從六根接觸六塵而產生的判別力與記憶力上説，稱為六識。如果沒有六識而僅有六根與六塵，那就不是活人而是死屍，所以，六識是六根的操縱者，六根是六識用來接觸六塵的工具。

　　那麼，為什麼要稱為六根清淨呢?

　　因為六根是六識的工具，作善作惡，固然是出於六識的主張，造成善惡行為的事實，卻是在於六根的作用。人之流轉於生死輪迴的苦海之中，就是由於六根不曾清淨，自從無始以來的一切罪業，均由六根所造，比如眼根貪色、耳根貪聲、鼻根貪香、舌根貪味、身根貪細滑、意根貪樂境;有貪，也必有嗔，貪與嗔，是由無明──煩惱而來，合起來，就是“貪、嗔、痴”的三毒交加，惡多善少，永無出離生死苦海的日子了。

　　修持解脱道的工夫，不外戒、定、慧的三學，但是，慧的主要根源是戒與定，所以修持的入門工夫，應從身心的兩方面著手，一是修身，一是修心。把不好的念頭修理掉，稱為修心，修心的主要工夫是禪定;把不好的行為修理掉，稱為修身，所以修身也可稱為修行，修身的主要工夫是持戒，持戒的目的是在守護根門──守衞保護住六根的大門，不讓壞事從六個根門之中溜進我們的心田，以致種下生死流轉的禍苗。

　　因為，一個凡夫，除了進入禪定的境界而外，就不能沒有妄想，妄想是促成六根造業的導火線，佛教的戒律，就是妄想與六根之間的保險絲或滅火器，在戒律的防衞之下，六根才能漸漸地清淨，一旦到了六根清淨的程度，超凡入聖的境界，也就快要接近了。

　　所以，一般的凡夫僧尼，只能在戒律的保護下，勉強守住了六根，至於清淨二字，那是談不上的。一般人的觀念，總以為僧尼們只要不犯淫行，不貪非分之財，不介入人我是非，便算是六根清淨了，事實上，是貪逐於物境的受用，總是六根不淨，不論是看的、聽的、嗅的、吃的、穿的、玩的、用的，只要有了貪取不捨的情形，就是六根不淨。因為除了男女及錢財等的問題，都不容易覺察出來，淨與不淨，也就很少有人細心地注意它了。

　　根據中國天台宗的判斷，六根清淨位，便是五十二個菩薩階位最初十階的十信位，要斷見思二惑──相當唯識宗的分別煩惱與分別所知的二障，這應該是從普通(外)凡夫進入賢位(內)凡夫的階段。

　　又據法華經及涅槃經中説，能得六根清淨，便可六根互用，所謂六根互用，那是説，六根之中的任何一根。均可兼備其他五根的功能，眼能見色，也能聞聲、嗅香、□味等，耳能聞聲，也能見色、嗅香、□味等，鼻根、舌根、身根、意根，也是一樣。

　　六根清淨了，就能六根互用，這在一般的讀者看來，難免會説這是神乎其神的神話。事實上，我們之所以不能六根互用，正因為自己把六根的官能限制住了，也就是説，我們利用六根而執取六塵，六塵充塞了六根，障礙了六眼，六根便成了六塵的奴才，也習慣地成了六塵的應聲蟲，色塵來了，眼根應付，聲塵來了，耳根應付，香塵來了，鼻根應付，舌、身、意根，也是一樣。

　　如果不是這樣，如果六根不執六塵，六根不受六塵的支配與誘惑，那麼，六根就從六塵之中得到了解脱，解脱了的六根，便是自由的六根，自由的六根，自然可以彼此互用而不分界限了。這個自由的六根，也就是清淨的六根，因為自由的六根雖然仍與六塵打交道，但已不受六塵的引誘而造生死的染污之業，所以稱為六根清淨。

　　説得明白一些，所謂六根清淨，不是沒有了六根，而是我們的生理官能，不再隨著外境的幻象而轉，這就叫做一塵不染──但這絕不是等閒的工夫所能辦到的事。

　　為了便於讀者的記憶，再將六識、六根、六塵的名目，抄錄如下：

　　一、眼、耳、鼻、舌、身、意──六識。

　　二、眼、耳、鼻、舌、身、意──六根。

　　三、色、聲、香、味、觸、法──六塵。

　　六識發動六根而接觸六塵，六塵映入六根而由六識判別及記憶保存，再從六識的記憶保存中顯現出來，發動六根貪取六塵，就這樣交互回還而造成生生死死之流，六根清淨的目的，便在斷絕並超越這一生生死死的生命之流。