客家文化禮俗

用心良苦

【過年】
　　 終年辛勞之後的過年，通常是一般家庭最為憧憬的大節慶。在閩南人的傳統裡，這是一年中唯一能享受豐富菜色的特別日子。然而對客家人來說，連過年都是盡量儉樸，除了物資匱乏的因素外，敬重禮俗背後的意義，顯然較輕鬆歡樂的休息更為重要。
　　客家人過年的時間，也和閩南人無二致。比較不一樣的習俗像是：閩南人過年時會貼春聯，傳統客家人則在門楣上貼五福紙，象徵「五福臨門」；閩南人多有守歲的習慣，客家人則無。又如閩南人十分注重的「圍爐」傳統，其實是延續著中國的說法，因為台灣氣候不夠寒冷，毋須圍爐取暖，於是「圍爐」便只取其象徵「全家團圓」吃年夜飯的意義。而客家人在吃團圓飯前得先祭祖、一一感謝過門神、井神…，再回正廳中吃「長年酒」，餐後放鞭炮，稱為「辭年」。
　　客家人還有「點長年香」、「點年光」的習俗，照傳統是得在祖先牌位或是神案前燃香不絕、或是從這一夜起不熄燈(普通人家從除夕才開始)，表示出客家人對祖先的敬重，以及對未來一年的寄望，十分鄭重。
【生日】
　　 客家人過生日的習慣和現在大多數人的認知不同，關於「做生日」的「禁忌」並非指完全不重視，而是在珍惜福分的前提下，才不願意大肆鋪張。
　　客家人在滿週歲時才會慶祝第一個生日，俗稱「做對歲」，為了慶祝，祖父母要準備厚禮，父母更需設宴款待親友，如果是男孩還要準備兩個紅蛋，用紅紙袋包好分送給客人。在早期醫藥不發達的年代由於沒把握每個新降臨的小生命都能存活，因此這是客家人重視週歲生日，卻不特別慶祝出生的原因。
　　過兩歲之後就開始過虛歲的生日，直到五十一或六十歲之前都稱做「小生日」，五十歲以上的客家人才可以做生日，稱做「大生日」。然而大部分的人還是從六十歲起才開始慶祝，每逢十年做一次生日。花甲之年慶祝「下壽」(到達長壽的標準)、古稀之年慶祝「中壽」，八十歲稱「上壽」(實至名歸的長壽)，九十歲以後稱「上上壽」，表達祝賀之意。從對做生日的講究也看得出客家人對年長者的敬重，以及對未成年者的保守態度。
　　然而客家男人卻還另有兩次過生日的機會。一次是結婚後的第一個生日，稱做「新生日」，以及三十一歲的生日，然而這兩次都僅限岳父母幫女婿過，贈與西裝布料或新衣，然後再由女婿準備酒席回請岳父母及娘家親友。
　　生日對客家人的意義已不只是「一年長一歲」的祝福，而是將生日看成邁向人生另一階段的里程碑，因此舉措慎重，更顯其意義深遠。
【結婚】
　　 婚姻嫁娶無論在哪一種文化中，都是人生大事，而客家又特重古風，延續著中國傳統以家族為核心的社會制度，因此態度上依然十分嚴謹保守。
　　首先，婚姻仍有賴「父母之命、媒妁之言」，舉凡「門當戶對」、「明媒正娶」等守舊的觀念，在客家社會中仍是很有決定性力量，甚至他們只認定「嫁娶婚」才是正式的婚姻關係，對於招贅的接受度很有限。
　　另一方面，客家人嫁女，由於婦女在客家人是很重要的勞動力，因此儀式也頗盛大隆重，不輸男人。婚姻方式則全依古制執行：(一)納采、(二)問名、(三)納吉、(四)納徵、(五)請期、(六)親迎，等六禮。
　　然而，隨著時代的改變，性別平等的風氣大開，古禮也就漸漸改變、簡化。初到台灣的客家人還保留有大陸客家的婚俗：「納采」「問名」「過聘」「于歸」等四禮；直至日據後期、光復以後，日本、西方的婚姻觀念進入，使得傳統禮俗更加受到衝擊。
　　先「訂婚」再「結婚」已是現代婚姻中最為主要的兩個階段，男女雙方的認識過程也不再受到拘束。崇尚便捷、自由的婚姻觀也許正適合現代社會變幻劇烈的腳步。但是婚姻乃是一切關係的基石，舊時風俗雖繁複，卻正好襯托出結婚的困難，以及經營婚後生活的不易；所反映出來的並非落伍的思想，而是對新人的諄諄告誡與殷切祝福。潛藏在禮俗背後的深刻涵義，在在顯露出先人的智慧。
【喪葬】
　　 早期客家人以土葬處理身後事，親人過世後依俗敲打銅鑼三響，宣告壽終，再在廳堂掛起白色帳幕，稱做「孝廉」。然後進行沐浴淨身的動作，於死者腳下供飯一碗，上置鴨蛋、插筷子，為「腳尾飯」，然後焚香燒紙，點「長眠燈」，此舉是為避免亡魂黃泉路上飢餓，並能替他照亮冥路。
　　沐屍後，便由家中婦女為死者更衣，先行小殮、再行大殮。大殮之後，靈柩停於廳堂等候出殯。出殯俗稱「還山」，出殯之前必須點主、封棺祭奠，在靈柩前安置靈座，讓親友行祭。停柩的時間不一定，期間三餐伺候必須一如生前。而在出殯的路上，領隊的人會一邊放鞭炮、一邊散紙錢，遇到神壇或橋渡，需投以紅紙捲的紙錢，這種禮俗稱為「散路紙」；而在墓地半路，隨行的親友準備牲禮停棺祭拜的習俗稱為「路祭」。禮儀結束，孝子孝孫必須跪謝送葬的親友，俗稱為「哀謝」。親友自行解散後，孝子孝孫不得沿舊路回家。
　　而在出殯下葬後，客家人還有一個「送火」的禮俗，也就是牽引亡魂歸來的過程。送火需分三天完成，由親人行至墓前點香祝禱之後，便要一路喊著過世親人的名字，要他「轉喔！轉屋下喔！轉來哦！」然後每天走一點距離將香插在半途，隔天再繼續送，直到第三天將亡魂迎接回家為止。在去世之後每七天必須「做七」，做滿七七四十九天稱為「圓七」。死者滿百日還必須「做百日」，圓七以前孝子孝孫仍需穿著孝服、準備牲禮祭拜亡靈；每逢死者出生或去世的紀念日還會準備牲禮敬祀，稱為「做冥誕」、「做忌日」。
　　生、老、病、死為人生必經的路程，迎生送死之間常常感嘆世事多變，人生難測。既然好生是無法選擇的，好死也就成為眾多民情禮俗中最為鄭重的一環。一個親人走了，便成為世世代代保佑自己後人的祖先，其慎終追遠的情思令人感懷。

sk889126

客家禮俗真是不是台灣人 感謝分享

㊣小小㊣

原帖由 sk889126 於 2011-1-19 16:58 發表
客家禮俗真是不是台灣人 感謝分享

您在說啥?偶真的是看不懂~

young1320

很多禮俗到現在都還是持續在用喔
我家這附近就是很傳統的客家鄉
大家都和藹可親那樣~

a6121126

挖賽了解好多喔 之道了