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下面經文又說,「虛空界盡,願王乃盡。而虛空界不可盡故,我此願王亦無有盡。」那麼這是講到經的本體。所謂體,
就是理論的依据,經是教科書,佛所講的這些話,這個教科書根据什麼理論而說的,這點很重要。如果理論不正確,
我們修學不但沒有好處,恐怕要受它的害,所以一定要有非常正確的理論,我們才能相信。這一部經的理論,
是依一真法界,一就是不二,真就是不妄,是真實不是假的。那麼我們講十法界,講無量法界,那是方便說,
不是真實說。真實給你說,法界只有一,一真,法界原來就是一真。難道真的有十法界有無量無邊的法界嗎?
沒有,實在沒有。那個十法界是從你的妄念當中變現出來的,十法界有差別,差別從那裡來的?從分別心裡頭變出來的,
從分別、執著、妄想裡頭變出來的;但是你的真心裡頭沒有分別,沒有執著,也沒有妄想。
那麼什麼是真心呢?楞嚴經上說得很清楚,你看楞嚴經的前三卷,就是講這個問題,辨別真心跟妄心;特別是十番顯見那麼長的經文告訴我們真心。
它舉一個例子,舉見性,我們眼睛能見,這種能力,就是見性。它是真的,它不是假的;它是一,它不是二。見性裡面沒有分別,
沒有執著,沒有妄想。那麼分別、執著、妄想,從那裡生的呢?是從迷妄當中產生的,本來沒有,因為你迷了。所以就迷失了見性,
於是才有眼識,才有第六意識,才有第七末那識,才有第八阿賴耶識,迷了才有現這個現象啊!這個現象是妄相,不是真實的。雖然不是真實的,但是它確實存在。 |
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