普賢行願品講記 (第二卷)10

阿拉布拉

下面經文又說，「虛空界盡，願王乃盡。而虛空界不可盡故，我此願王亦無有盡。」那麼這是講到經的本體。所謂體，


就是理論的依据，經是教科書，佛所講的這些話，這個教科書根据什麼理論而說的，這點很重要。如果理論不正確，


我們修學不但沒有好處，恐怕要受它的害，所以一定要有非常正確的理論，我們才能相信。這一部經的理論，


是依一真法界，一就是不二，真就是不妄，是真實不是假的。那麼我們講十法界，講無量法界，那是方便說，


不是真實說。真實給你說，法界只有一，一真，法界原來就是一真。難道真的有十法界有無量無邊的法界嗎？


沒有，實在沒有。那個十法界是從你的妄念當中變現出來的，十法界有差別，差別從那裡來的？從分別心裡頭變出來的，


從分別、執著、妄想裡頭變出來的；但是你的真心裡頭沒有分別，沒有執著，也沒有妄想。



那麼什麼是真心呢？楞嚴經上說得很清楚，你看楞嚴經的前三卷，就是講這個問題，辨別真心跟妄心；特別是十番顯見那麼長的經文告訴我們真心。


它舉一個例子，舉見性，我們眼睛能見，這種能力，就是見性。它是真的，它不是假的；它是一，它不是二。見性裡面沒有分別，


沒有執著，沒有妄想。那麼分別、執著、妄想，從那裡生的呢？是從迷妄當中產生的，本來沒有，因為你迷了。所以就迷失了見性，


於是才有眼識，才有第六意識，才有第七末那識，才有第八阿賴耶識，迷了才有現這個現象啊！這個現象是妄相，不是真實的。雖然不是真實的，但是它確實存在。