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將暴力合理化
在美朝大戰一觸即發的時候,我重溫了教會對正義戰爭的看法。發動戰爭,必須有公正的原因、正確的動機。戰爭必須有相當大成功的機會,帶來比傷害更大的善。戰爭也只可以是最後採取的手段,而交戰過程必須有節制,不可濫殺無辜。
由此可見,很少戰爭是正義的,雖然政治人物發動戰爭,總有堂皇的理由。
我們小市民,不會發動國與國之間的戰爭,卻可以在日常生活中,使用暴力,包括語言的暴力。當我們企圖使用暴力時,也會將自己的行動合理化,讓良心舒服一點。我們會說:「他不仁,我不義」,又或許令自己相信,使用暴力可以帶來更大的善。可是,這功利主義的考慮,不正是當年猶太人殺死耶穌的藉口嗎?「叫一個人替百姓死,以免全民族滅亡:這為你們多麼有利。」[若十一50]
耶穌反對暴力。在耶穌被捕時,有人想保護他,拔劍削去大司祭僕人的耳朵,耶穌卻對他說:「把你的劍放回原處,因為凡持劍的,必死在劍下。」[瑪廿六52]就算別人不仁,我們也不可不義。耶穌吩咐我們愛仇人,為迫害我們的人祈禱[瑪五44]。連語言暴力,耶穌也反對:「誰若向自己的弟兄說傻子,就要受議會的裁判;誰若說瘋子,就要受火獄的罰。」[瑪五22]
下載 (3)暴力不會帶來和平。畢竟,戰爭是維持和平失敗的結果,不是和平的原因。仁愛和忠信必彼此相迎,正義與和平必彼此相親[參詠八十五11]。正義和平是以信德和愛德建立的。所以,教會表揚那些不以暴力爭取自己的權利,而願採用弱者的方法來自衛的人士。教會堅信,人類可以彼此親愛團結,以戰勝罪惡、戰勝暴力。[論教會在現代世界牧職憲章78]
當我們想將暴力合理化的時候,讓我們記起,聖保祿曾教導我們,要戒絕忿怒、暴戾、惡意、詬罵和出於口中的穢言[哥三8]。因為,本性私慾的作為是仇恨、競爭、嫉妒、忿怒、爭吵、不睦;然而聖神的效果卻是仁愛、喜樂、平安、忍耐、良善、溫和、忠信、柔和、節制[迦五19-23]。
(天主教平信徒)
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