將暴力合理化

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將暴力合理化

在美朝大戰一觸即發的時候，我重溫了教會對正義戰爭的看法。發動戰爭，必須有公正的原因、正確的動機。戰爭必須有相當大成功的機會，帶來比傷害更大的善。戰爭也只可以是最後採取的手段，而交戰過程必須有節制，不可濫殺無辜。

由此可見，很少戰爭是正義的，雖然政治人物發動戰爭，總有堂皇的理由。

我們小市民，不會發動國與國之間的戰爭，卻可以在日常生活中，使用暴力，包括語言的暴力。當我們企圖使用暴力時，也會將自己的行動合理化，讓良心舒服一點。我們會說：「他不仁，我不義」，又或許令自己相信，使用暴力可以帶來更大的善。可是，這功利主義的考慮，不正是當年猶太人殺死耶穌的藉口嗎？「叫一個人替百姓死，以免全民族滅亡：這為你們多麼有利。」［若十一50］

耶穌反對暴力。在耶穌被捕時，有人想保護他，拔劍削去大司祭僕人的耳朵，耶穌卻對他說：「把你的劍放回原處，因為凡持劍的，必死在劍下。」［瑪廿六52］就算別人不仁，我們也不可不義。耶穌吩咐我們愛仇人，為迫害我們的人祈禱［瑪五44］。連語言暴力，耶穌也反對：「誰若向自己的弟兄說傻子，就要受議會的裁判；誰若說瘋子，就要受火獄的罰。」［瑪五22］

下載 (3)暴力不會帶來和平。畢竟，戰爭是維持和平失敗的結果，不是和平的原因。仁愛和忠信必彼此相迎，正義與和平必彼此相親［參詠八十五11］。正義和平是以信德和愛德建立的。所以，教會表揚那些不以暴力爭取自己的權利，而願採用弱者的方法來自衛的人士。教會堅信，人類可以彼此親愛團結，以戰勝罪惡、戰勝暴力。［論教會在現代世界牧職憲章78］

當我們想將暴力合理化的時候，讓我們記起，聖保祿曾教導我們，要戒絕忿怒、暴戾、惡意、詬罵和出於口中的穢言［哥三8］。因為，本性私慾的作為是仇恨、競爭、嫉妒、忿怒、爭吵、不睦；然而聖神的效果卻是仁愛、喜樂、平安、忍耐、良善、溫和、忠信、柔和、節制［迦五19-23］。

(天主教平信徒)