悟力測驗----老奸

老奸是誰

經云：若使國土不淨，穢惡充滿，諸佛世尊於中出者，無有此事。不淨穢惡者，即無明三毒是；諸佛世尊者，即清淨覺悟心是。一切言語無非佛法；若能無其所言，而盡日言是道；若能有其所言，即終日默而非道。是故如來言不乘默，默不乘言，言不離默；悟此言默者，皆在三昧。若知時而言，言亦解脫；若不知時而默，默亦繫縛。是故言若離相，言亦名解脫；默若著相，默即是繫縛。


語譯

經上說，若是使得自己心境國土不清淨，充滿貪嗔癡等等穢惡，要說這種不淨的心會有如來在此生出，那是不可能的。為什麼，所謂不淨穢惡，就是貪嗔癡三毒。而諸佛世尊，是指清淨覺悟的真心。真懂佛法的人，所有的言語都是佛法，不一定是要講什麼經典。他就算一整天都在講話，觀機逗教，因人而教，無心而講，真心流露，他講一整天，都是佛法，都是合乎正道的。若是他有心在講，不分對象，便是有妄想執著，就算他整天不講一句話，他的沉默也是妄想紛飛，也是不合乎佛法的。是故如來說法，不論有講話，沒講話，都是真心流露，要講不講，依對象而定，依需要而定，就好像起信論講的，離名字相，離言說相，離心緣相。即便是不說一句話，拈花微笑，揮一揮手，閉目不語，也是說法。不論講話不講話，言語動作，都是三昧力，都是定慧等持的狀態。若知道什麼時候講就講，無心而講，真心流露，那就是解脫的人；反之，該講不講，但是內心妄想執著不斷，就算他整天不講一句話，他也是具縛凡夫，被煩惱捆得動彈不得的人。說法或不說法，如果著相，那就是煩惱，就是繫縛；如果不著相，那就是解脫。所以修行的重點在心，而不在言說。

我在這裡語譯，不針對任何人，只是讓大家看懂這一篇悟性論，我可講，可不講，但我知道，禪宗的東西，一般人不容易懂，也不容易入門，所以我把悟性論講完之後，我會講其他的經典，原則上還是以初學修行的需要為主。

老奸是誰

夫文字者：本性解脫。文字不能就繫縛，繫縛自本來未就文字。法無高下，若見高下非法也。非法為筏，是法為人筏者。人乘其筏者，即得渡於非法，則是法也。若世俗言，即有男女貴賤；以道言之，即無男女貴賤。以是天女悟道，不變女形；車匿解真，寧移賤稱乎。此蓋非男女貴賤，皆由一相也。天女於十二年中，求女相了不可得，即知於十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。


語譯

所以用文字來講解佛法，必須知道，諸佛妙理，非關文字，佛性本來是解脫，所以你不能用文字去綑綁佛性，佛性也不可能會被文字所綑綁。這是說，你要不著文字相，看見文字背後的佛性。佛法本身沒有高下，因為所有的佛法，都是真心流露，因人而說。如果你看見佛法有高下，那是你的心有問題，而不是佛法有問題，你看見佛法有高下，那是不如法的。佛法是用來度人的，在未度人前，要先弄清楚是否如法，你如果著相，就不如法，佛法也就變成了非法了!!你如果不著相，這文字語言就如法，就是佛法。比方世俗人有分男女、貴賤。但是在佛法之中，眾生平等，無男女貴賤。所以天女悟道，他還是天女，並沒有變成男身。佛陀的車夫車匿，他悟到了真如自性，也不會改變他的名稱，或者種性。要知道佛法佛性不分高下貴賤，所以不會因為你悟道而有所改變，你還是你。天女悟道後若求莊嚴的女相或男相，並不會有所得，為什麼?心空法空，一無所得，唯一的相，就是諸法空相。這個講十二年十二入，指的是六根接觸六塵而生六識。

老奸是誰

離心無佛，離佛無心；亦如離水無冰，亦如離冰無水。凡言離心者，非是遠離於心，但使不著心相。經云：不見相，名為見佛。即是離心相也。


語譯

離開真心自性，就沒有所謂的佛，而離開了佛，就沒有真心自性。因為真心自性就是佛，佛就是真心自性。就好像冰跟水，沒有水就不會有冰，冰跟水是同性而不同相。所謂離心，並不是代表遠離真心自性，而是離開妄想分別執著的妄想心，不著相，不動心。經上說，不見相，名為見佛。說是不見相，其實是不執著於一切相，僅由自性真心去作用，去鏡照一切外境，而不由妄想分別執著的妄心去應對外境，所謂的離心相，是這個意思。


離佛無心者；言佛從心出，心能生佛。然佛從心生，而心未嘗生於佛。亦如魚生於水，水不生於魚。欲觀於魚，未見魚，而先見水。欲觀佛者，未見佛，而先見心。即知已見魚者，忘於水；已見佛者，忘於心。若不忘於心，尚為心所惑；若不忘於水，尚被水所迷。


語譯

所謂離佛而無心，剛剛講過了，心與佛是一體，心與眾生是一體，正所謂，心、佛、眾生，三無差別。佛由自性真心生出，但心並不是從佛生出，這是要講，自性真心就是佛，佛由真心而生。但你不可以講是佛生出了真心，這樣講是不對的。就好像魚生活在水中，你不能說是因為有魚才有水。沒見到魚之前，你會先看到水，沒見到佛之前，你要先找到自性真心。你看到了魚，就會忘了水的存在；你見到了佛，就會忘了自性真心的存在。為什麼??佛就是真心自性，除佛之外，又哪裡有一個真心自性可以讓你去找?你如果以為佛以外，還有一個真心自性可以讓你找，你就會被這個妄想所迷惑!!
這段是講，佛即真心，你見到了真心自性，你就等於見到了佛。不要以為真心自性以外還有一個佛，也不要以為佛以外還有一個真心自性可以讓你去找，這是邪見。

老奸是誰

眾生與菩提，亦如冰之與水；為三毒所燒，即名眾生；為三解脫所淨，即名菩提。為三冬所凍，即名為冰；為三夏所消，即名為水。若捨卻冰，即無別水；若棄卻眾生，則無別菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。眾生性者，即菩提性也。眾生與菩提同一性，亦如烏頭與附子共根耳；但時節不同，迷異境故，有眾生菩提二名矣。


語譯

所謂眾生跟菩提，就好像水跟冰的差別，眾生被三毒的堅冰所苦，被三毒所燒，這就是眾生。當你把三毒轉為戒定慧，這就是菩提，就像水可以滋潤萬物一樣。這個三冬，有的解釋成冬天的三個月，但我認為指的是長時間的煩惱習氣，經過長劫的煩惱與輪迴，眾生的煩惱習氣堅固，猶如堅硬的冰塊一般，不小心都可以傷人。經過長時間的轉變，把煩惱轉為菩提智慧，就好像把冰化成水，可以滋潤你的生命。這個三夏，有的解釋為夏天的三個月，但我認為是指長時間的修行。三冬三夏，是講冰跟水在自然界的變化。沒有煩惱，就沒有智慧，就好像沒有堅冰，就沒有東西可以化成水，沒有眾生，就沒有佛，這裡是講煩惱即菩提，貪嗔癡即菩提性。眾生與菩提的差別，只在迷悟的不同，迷時是眾生，覺悟了就是菩提，就是佛。烏頭與附子是一種同根生的草藥，比喻煩惱與菩提本屬同源。


是以蛇化為龍，不改其鱗；凡變為聖，不改其面。但知心者智內，照身者戒外。真眾生度佛，佛度眾生，是名平等。眾生度佛者，煩惱生悟解。佛度眾生者，悟解滅煩惱。是知非無煩惱，非無悟解；是知非煩惱無以生悟解，非悟解無以滅煩惱。


語譯

所以雖然蛇變化成龍，身上的鱗片也沒有變。凡人悟道成為聖賢，他的面貌也沒有改變。差別在於內在的心中智慧改變了，外在的戒律表現改變了，同一個人，不同行處。所謂開悟證道，由外在的戒，修內在的定，發心中的慧。眾生度佛，是指一個人的煩惱因為修行戒定，開悟發慧而得解脫，佛度眾生，是指因為你發慧而滅除了煩惱。這段，有點不好理解，但其實就是講，眾生即佛，佛即眾生，眾生與佛是平等的，煩惱與智慧是平等的，差別在迷悟的不同。你肯修行，你就可以成佛，就可以從眾生變成佛，眾生皆可以成佛。所以不要以為沒有煩惱，或者沒有悟解的過程。這裡是講，有些人聽到煩惱即菩提，眾生即佛，就以為不用修行即可成佛，錯了!!以眾生的觀點而言，煩惱是真實存在的，開悟證果也是真實存在的狀態。因為如果沒有煩惱，就不會有悟不悟解的問題，沒有悟解的過程，你的煩惱也無從消滅。佛由人成，但由煩惱轉變智慧而成，這是這段的大意。



題外話。我的悟性論快講完了，大家可以提供一下意見，看接下來我要講那個經典比較好!!盡量不要挑有法師講過的，不要重複。

老奸是誰

若迷時佛度眾生，若悟時眾生度佛。何以故？佛不自成，皆由眾生度故。諸佛以無明為父，貪愛為母，無明貪愛皆是眾生別名也。眾生與無明，亦如左掌與右掌，更無別也。迷時在此岸，悟時在彼岸。若知心空不見相，則離迷悟；既離迷悟，亦無彼岸。如來不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也。彼岸菩提也。


語譯

若迷的時候，是佛來渡眾生。若悟的時候，則是眾生來度佛。這個意思，不要從字面去理解，你迷的時候，要靠智慧來轉煩惱；你悟的時候，就是從煩惱轉成智慧。所以說佛不自成，要靠煩惱為基礎，轉煩惱為菩提，轉貪嗔癡成戒定慧，不自成的意思是說，要靠努力修行，不會莫名其妙成就的，不是像外面那些邪師外道，不持戒不修善，不吃素不修定，打個噴嚏、跌倒爬起來就說他成佛了，沒有這麼便宜的事。所以後面才會說，佛由眾生度，這個眾生，指的是貪嗔癡，指的是一念無明，而無明跟貪愛，就像是佛的父母一般，沒有無明、貪愛，佛也無從修行起。迷的時候在此岸，這時候你是眾生，悟的時候在彼岸，這時候你是佛。這是用比較著相的說法來講的，你如果明白心空法空，無心無法，不見一切相，就沒有迷悟的分別，沒有此岸彼岸的分別，當然，這是從究竟義來講，畢竟禪宗度的是上上根人，不是一般人，所以境界高妙，一般人是不能這樣玩的。沒有彼岸，也沒有此岸，也沒有中流，中流就是指中間的休息站，就好像法華經講的，中止於化城，這裡達摩祖師講，中流是小乘人，此岸是凡夫，這都只是概略的說。禪宗只有成佛(心即佛)，沒有中間的，所以很難，一直被人批說有理而無事，因為境界高妙，高不可攀，完全不是一般人可以做到的，更沒有一條可以讓你去走的道路。所以現在這個時代，人的根性極差，可是禪宗卻興盛，造成了現在人學佛，好高鶩遠，空談高妙。下下根人，卻用上上根的方式來度，根本是有問題的。還是要走布施持戒，六度萬行，持戒念佛求生淨土，這個可能比較妥當一點。

老奸是誰

啊!!我先把之前RICHARD菩薩問的那幾段講一講好了!!


度一切諸佛境界智嚴經:

文殊師利。若眾生著一切法。則起煩惱。起煩惱故不得菩提。文殊師利白佛言。世尊。云何得菩提。佛告文殊師利。無根無處。是如來得菩提。文殊師利白佛言。云何為根。云何為處。佛告文殊師利。身見為根。不真實思惟為處。文殊師利。如來智慧與菩提等。與一切諸法等。是故無根無處。是得菩提。

語譯

佛說::文殊師利菩薩，如果眾生執著一切法，就會起煩惱，因為起煩惱，就不會得到菩提智慧。文殊菩薩問說，世尊，那要怎樣才會得到菩提智慧呢??佛告訴文殊菩薩，沒有根，沒有處，所以如來有菩提智慧。這個根是指煩惱的根，處是指煩惱的處。所以文殊菩薩進一步問，什麼是煩惱的根，什麼是煩惱的處呢??佛說，以身是我(執著身體就是我)，這叫做身見，見惑，是煩惱的根，另一個意思，這個身體，就是煩惱的根。就像老子講的，吾有大患，為吾有身。為了滿足這個身體的需求，就會讓你生很多煩惱。另外，不真實思維為處，這就是講，思惑，一切思維都是不真實，都是妄想，都是六根接觸六塵產生六識之後的妄想。這個，也是煩惱產生的來源。所以見思惑，就是基本的煩惱，你斷了見思惑，就出六道輪迴。當然，這一段，佛是粗講，所以說如來智慧與菩提相等，跟一切諸法相等，因為佛就是真心，菩提智慧就是真心，一切法都是真心流露，所以說如來與菩提與一切法都是相等。你要證得菩提，就要先斷見思惑。


善男子。如是所說心心所法。無內無外亦無中間。於諸法中求不可得。去來現在亦不可得。超越三世非有非無。常懷染著從妄緣現。緣無自性心性空故。如是空性。不生不滅。無來無去。不一不異。非斷非常。本無生處。亦無滅處。亦非遠離非不遠離。如是心等不異無為。無為之體不異心等。心法之體本不可說。非心法者亦不可說。何以故。若無為是心即名斷見。若離心法即名常見。永離二相不著二邊。如是悟者名見真諦。悟真諦者名為賢聖。一切賢聖性本空寂。無為法中戒無持犯。亦無大小。無有心王及心所法。無苦無樂。如是法界自性無垢。無上中下差別之相。何以故。是無為法性平等故。如眾河水流入海中。盡同一味無別相故。此無垢性。是無等等。遠離於我及離我所。此無垢性非實非虛。此無垢性是第一義。無盡滅相體本不生。此無垢性常住不變最勝涅槃。我樂淨故。此無垢性遠離一切平不平等。體無異故。若有善男子善女人。欲求阿耨多羅三藐三菩提者。應當一心修習如是心地觀法。
(取自:大乘本生心地觀經)

語譯

善男子善女人，是指持戒修善的男子女人，所以你如果沒有持戒修善，那這個善男子不是在叫你，是在叫那些持戒修善的人。佛所說的心法，心所法，沒有內外中間的分別，沒有一法可得，沒有時間空間的分別，沒有有無的分別，這段是講，真心本空，心空法空，無心無法，這是在講真心的樣子。那一般人看到的心法是什麼呢??是因為貪愛執著而起因緣顯現，因緣本身也是空性。因為真心自性本是空。真心自性的空，是沒有生滅，沒有來去。不一不異是講真心的名字與功用，自性真心在不同的程度會有不同的名字與功用，有異熟識、阿陀那識，阿賴耶識種種名稱，但心體是一樣的，不一是指名字與功用不一，不異是指心體不異，同一個真心自性，在不同的悟道程度上，名稱功用會有些許的不同。非斷非常，這是指真心本有，沒有斷滅，也沒有常存與否的問題。本無生處，亦無滅處，是說真心自性本不生滅，沒有生滅的怎麼斷，怎麼常??也沒有遠離不遠離的問題，因為一切起心動念，言語造作，真心妄心都是一起動的，所以沒有遠離，也沒有不遠離的問題。這樣的真心自性，就好像是無為，不異無為是說好像無為，但不完全是，他對外境還有鏡照的功能，還可以自然流露出智慧來處理一切事務，所以看起來無為，其實是有為而不著相。無為之體不異心等，這是說，真心本體清淨無為，這也是在講真心無為時的樣子。心法之體不可說，因為自性真心無法講，所以悟道的人，你問他自性是什麼樣子，他會直接閉上嘴，不講話。""言語道斷，心行處滅""，這就是真心的樣子。沒法講的。非心法者亦不可說，因為不是真心流露的法，那就是邪見，不說也罷!!後面佛陀解釋為什麼這樣講。若你覺得無為就是你的真心自性的樣子，那你就搞錯了，你落入了斷滅見，真心不是無為，是有為而不著相。那不是真心自性有為所流露出來的佛法，就變成不是真心自性應機而流露，那就是妄想執著，變成常見了。非斷非常，有為不異無為，這是講什麼??永離二相不落兩邊，沒有斷見與常見，沒有有為與無為，有斷見常見就是落入兩邊，有有為無為就是著相，不著相，不動心，只有悟道真心是如此的人，才是真的悟道了。你真的悟道了，那你就叫做聖賢，一切聖賢性的真心自性本來就是空寂，他們用真心對照外境，沒有持戒的念頭，也沒有犯戒的念頭，沒有大小之分，沒有八識心王或五十一心所的想法，沒有苦樂的感受，如是，聖賢就進入了自性法界，自性法界一片清淨，沒有高下差別，後面講的，都是一樣的意思，都在講自性本自清淨，所以用無垢性來講，自性清淨就是第一義。所以一切持戒修善的男子女人，想要求得無上正等正覺法，應當修習怎樣觀照自己的心地呢??自性本自清淨，心地本自清淨，這就是我之前講的，所有的佛法，都在修淨土，都在修清淨心，心淨則土淨，是這個道理，清淨真心才是第一義諦。所以第一義諦，無法可說，凡有言說，皆無實義，是這個意思。

老奸是誰

佛有三身者；化身報身法身；化身亦云應身。若眾生常作善時即化身，現修智慧時即報身，現覺無為即法身。常現飛騰十方隨宜救濟者，化身佛也。若斷惑即是雪山成道，報身佛也。無言無說，無作無得，湛然常住，法身佛也。若論至理一佛尚無，何得有三？此謂三身者，但據人智也。人有上中下說，下智之人妄興福力也，妄見化身佛；中智之人妄斷煩惱，妄見報身佛；上智之人妄證菩提，妄見法身佛；上上智之人內照圓寂，明心即佛不待心而得佛智，知三身與萬法皆不可取不可說，此即解脫心，成於大道。經云：佛不說法，不度眾生，不證菩提。此之謂矣！


語譯

我們都知道，佛有三身，其實佛是真心，並沒有身，一切佛是真心，真心即一切佛。三身不過是眾生的妄想而生的。如果眾生常做善，就是化身佛。你修得了智慧，就是報身佛，你覺悟了真心無為，就是法身佛，因為眾生與佛，同一真心，你悟解了真心，你就回到法身。後面就講，你可以四處為善救濟他人，就是化身佛，你斷惑證真，證得智慧，就是報身佛。悟得真心無為，沒有言說，這就是法身佛。但說了半天，其實佛並沒有固定的形象，若論第一義，根本就沒有佛，又哪裡來的三身呢?說三身佛，是因為要配合人的理解與智慧。下根之人只想求福報，所以四處為善救濟他人，以他的妄想，就可以變現出他心中化身佛的相；中根的人想要斷煩惱，求智慧，所以他轉煩惱的過程中，以他的妄想，就會生出報身佛的相。上根的人想要證得菩提大道，所以在他證道的同時，他的妄想也會生出法身佛的相來。上上根人知道真心本空，內心自照一片空寂，心即佛，佛即心，知道三身與一切萬法都是隨緣而起，不可執著亦不可言說，這種證悟真心即佛的心，才是真正的解脫，才是真正的成於佛道。所以經上說，佛不說法，不度眾生，不證菩提。為什麼??本自俱足啊，說法是方便，度眾是隨緣，菩提智慧是本自具足的，又何必證??所以真心無為是體，有為而不著相是用，說法也好，度眾也好，都是隨緣妙用而不著相，不動心，是這個意思。

老奸是誰

眾生造業，業不造眾生。今世造業，後世受報，無有脫時。唯有至人，於此身中，不造諸業，故不受報。經云：諸業不造，自然得道。豈虛言哉！人能造業，業不能造人；人若造業，業與人俱生；人若不造業，業與人俱滅。是知業由人造，人由業生。人若不造業，即業無由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。

語譯

只有眾生才會造業，所謂業，分為善業、惡業、無記業。你起善念造的叫善業，起惡念造的叫惡業，失念之下無心造的，叫無記業，都有他的果報要承受。業並不會造眾生，眾生只會隨自己所造的業去流轉，在六道裡面輪迴，今生造的業，通常果報不會馬上看到，你現在造業，就是將來的你要去受報，你現在過得很辛苦，你就要知道自己以往造了太多不善業，所以現在很苦，那你就要發奮，多造善業，多做善行，讓明天的你感謝今天的你，來世的你感謝今世的你。當然，如果你可以修行，超出輪迴，那就更好，你會慶幸自己早日覺醒了，不再做六道輪迴的噩夢。世人總是造業受報，難以出脫輪迴，只有修行證果的人，才有辦法不造業不受報。所以經上講，諸業不造，自然得道，為什麼??因為你已經不起心動念了，你已經開悟證果了，所以你不會造業，那你當然就已經得道了。怎樣的人是得道的人??不起心動念，不分別執著。人能造業，業不能造人，如果人造了業，因為業力的牽引，就會把你拖進輪迴裡面來，所以說是業與人俱生，這裡不要誤會，不是你造了業會投生人道，而是說你造了什麼業，你這個人會隨著業力去投生，業與人俱生的意思是，你這個人會隨著業力去投生，投生到哪一道，那就要看你的業力。你如果不造業，就不會隨著業力流轉。但是這個說來簡單，其實很難，只要你有善念、惡念、乃至無記失念，不是運用真心對照外境，你都會造下業，但是這是大家要努力的，你未證果前，盡量保持善念，只造善業，結善緣，尤其結佛法的緣，結學佛的緣，將來才有機會學佛，了生脫死，超出輪迴。就好像人可以將佛道發揚光大，而不是靠佛道來讓你發揚光大，那你就變成了靠佛穿衣，賴佛吃飯的人。

另外補充一點，有人說，初果聖人七返人天，就可以證阿羅漢，超出輪迴。但是初果聖人也會犯戒，也會造業，為什麼不會墮惡道??為什麼只會在人天兩道輪迴?根據阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十五所載


"".....諸預流者應墮惡趣。或復生疑。彼應已斷修所斷業。欲令彼疑得決定故。顯預流者。雖未永斷修所斷業。而彼決定不墮惡趣。故作斯論。若預流者。有不善業能順苦受。異熟未熟彼既成就。應墮惡趣何道障故而不墮耶。答由二部結縛諸有情令墮惡趣。謂見所斷修所斷結。諸預流者。雖未永斷修所斷結而已永斷見所斷結。闕一資糧不墮惡趣。如車具二輪有所運載。鳥有二翼能飛虛空闕一不然。此亦如是。故預流者不墮惡趣。隨本論文所釋如是。然有說者。愚墮惡趣智則不然。一切預流是智者故。凡墮惡趣聖則不然一切預流是聖者故。有惡意樂害意樂者墮惡趣。有善意樂無害意樂者不然一切預流有善意樂無害意樂故。犯戒者墮惡趣。持戒者不然一切預流是持戒者。由彼已得聖所愛戒堅牢船故。復有說者。一切預流於諸惡趣得非擇滅。諸法若得非擇滅者。彼法畢竟不現在前。是故預流不墮惡趣。有餘師說。若有不見惡行過失妙行功德。彼墮惡趣一切預流如實知見善惡得失。由失念故。雖暫起惡業而不墮惡趣。有作是說。薩迦耶見未斷未遍知。造惡業者容墮惡趣。一切預流薩迦耶見已斷已遍知。雖暫起惡業。而不墮惡趣。如世尊說。若有身見已斷已遍知。具五功德。一者障三惡趣。二者遮五無間業。三者解脫種種諸惡見趣。四者無際生死已作分齊。五者臨命終時心神明了。""

說了落落長，其實就是講，初果聖人因為斷了身見，有了智慧，有止觀力，有持戒力，所以就算造了惡業也不會墮入惡道，只會招人天輕苦。這是因為要墮惡道有兩股主要的力量，一是見惑，二是思惑。初果斷了見惑，就好像鳥少了一隻翅膀，車子少了一隻輪子，所以沒辦法墮入惡道。有興趣看的話，我再細講，只是想到補充一下。

老奸是誰

今之凡夫，往往造業，妄說無報，豈至少不苦哉。若以至少而理前心，造後心報，何有脫時？若前心不造，即後心無報，復安妄見業報？經云：雖信有佛，言佛苦行，是名邪見。雖信有佛，言佛有金鏘馬麥之報，是名信不具足，是名一闡提。解聖法名為聖人，解凡法者名為凡夫。但能捨凡法就聖法，即凡夫成聖人矣。

語譯

現在的世間凡夫，往往勇於造業，卻又要自欺欺人地說沒有報應，雖然他們看的到的報應不多，可是這些業報都是必須要真實去承受的，難道不會痛苦嗎??如果只是因為看不到報應，或者因為看到很少的報應，就勇於造業，自欺其心，以為沒有報應，讓以後的自己去承受，什麼時候才能脫離因果業報呢??如果你前面沒有心去造業，後面你就不必承受業報，你又何必擔心會看見因果報應呢??經上講，雖然有人說他信佛，但卻說佛陀出家修行都是苦行，這種說法，恰恰是邪見，因為佛陀修行，身苦而心不苦，他是示現給眾生看到因果，是教導眾生的一種表演而已。就好像說佛陀有金鎗刺足，餓食馬麥等等業報一樣，這是信佛不具足的緣故，是善根缺少的緣故，才會誤解了佛的表演。佛是福慧兩足尊，他是在表演因果不虛，業報不免，是演戲，讓眾生知道因果業報的力量，鼓勵眾生不要造業，就算要造業，也不要造惡業，否則分毫必報，因果不昧。你懂得聖賢不動心的聖法，你懂得佛陀不動心的表演，就是聖人；如果你以為佛陀是真的在苦行，真的在受報，那你是用凡人的眼光去看，你就是凡夫。懂得捨棄凡法，而就聖法，那你這個凡夫就會變成聖人了。什麼是凡法??善惡業報，六道輪迴，求出無期，你就是凡夫。諸業不造，真心鏡照，出離輪迴，就是聖法，而你就是聖人。

老奸是誰

世間愚人，但欲遠求聖人，不信慧解之心為聖人也。經云：無智人中，莫說此經。經云：心也法也，無智之人，不信此心。解法成於聖人，但欲遠外求學，愛慕空中佛像光明香色等事，皆墮邪見，失心狂亂。經云：若見諸相非相，即見如來。八萬四千法門，盡由一心而起。若心相內淨，猶如虛空，即出離身心內，八萬四千煩惱為病本也。

語譯

世間的愚痴人，以為聖人之道是在遠方，拼命向外祈求。殊不知自身智慧解悟的真心，就是聖人。經上說，沒有智慧的人，不能跟他們講這部經，因為他們不會懂，反而容易誤解。經上說，真心就是佛法，佛就是真心。沒有智慧的人，以為有一個東西叫做佛法可以讓他去追求，殊不知，你悟解了真心，就是聖人，懂得運用真心對照外境，就是佛法。反而為了追求所謂的佛法，而去喜愛那些看見空中的佛像、看見光明、聞到色香等等徵驗的假相，而墮入了邪見，為了追求那些外相假相，喪失心神，陷入狂亂的境地。經上講，見諸相非相，即見如來，就知道，所謂如來，不著相，不動心，真心對照一切外境，即是佛法。所謂八萬四千法門，都是由這個真心鏡照而自然流露的智慧。如果你可以運用真心，而不著相，真心猶如虛空一般，你就可以擺脫八萬四千煩惱的諸病根源。


凡夫當生憂死，飽臨愁肌，皆名大惑。所以聖人不謀其前，不慮其後，無戀當今，念念歸道。若未悟此大理者，即須早求人天之善，無令兩失。


語譯::(這段前面講過了，所以我不另蓋樓)

一般的凡夫，活著又怕死，飽了又怕餓，擔心這個，害怕那個，這種人，就是還有很大疑惑存在。所以開悟的聖人會有什麼情形呢??不會擔心往前繼續走下去會有什麼問題，或者擔心我這樣做會不會有什麼後果，對於當下境界也沒有任何的留戀，只有一心向道，什麼是道??寂滅是道。為什麼，聖人念念合於道，處處合於戒，所以不用擔心，該受什麼因果，就受什麼因果，不嗔不怨，寵辱不驚。你如果還沒有悟到這層大道理，那你就不要再遲疑了，趕快從人天善道的五戒十善開始做起，不要在那裏自欺欺人地說你在修行，結果什麼也做不到，落得一個也沒有開悟，也沒有獲得人天善報，兩頭空的下場。