邵族祖靈的家-祖靈籃

絕對官僚

　　邵族人藉由祖靈信仰裡發展出獨特的宗教特色，也因此孕育了邵族獨特的宗教文化。
　　在調應許多外來不同文化的過程中，邵族人堅持不放棄其祖靈信仰，即使隨著台灣社會的急遽改變，邵族的傳統生產方式亦皆已式微，但從邵族的生命禮俗和歲時祭儀中，仍然可以發現邵族堅韌信仰的原始宗教。
　　邵族原始宗教信仰的核心即祖靈信仰，邵族的每戶人家，不管主人現在信奉的是什麼宗教，都會有一只祖靈籃（公媽籃）。
　　邵族與台灣其他原住民的族群一樣，以祖靈崇拜為傳統信仰的基調，而邵族人更把抽象的祖靈具體化為「公媽籃」，在學術上稱公媽籃為「祖靈籃」。（簡史朗〈日月潭畔的邵族〉）
　　祖靈籃內盛祖先遺留下來的衣飾和珠鍊，以代表祖靈的住所。邵族的「公媽籃」就像漢族的「公媽牌」，為的是要敬畏祖靈，服膺祖先遺訓，因此，邵族人家各戶都備有一只「公媽籃」。
　　公媽籃是邵族人住屋裡最神聖的地方，早期邵族人的公媽籃掛在住屋正室的左側壁上，離地約有二公尺，也有放置廳堂神桌上。
　　邵族人習慣把過世的祖先衣物，包括配件與飾品，放置在一個特殊的籃子中，按照年代遠近，層層疊放，年代最久遠者擺在最上層。
　　據鄧相揚《邵族華采》謂：「夫妻擔任過豐年祭爐主後，妻子之服飾亦被供奉在公媽籃內」。
　　按邵族人分家的時候，「公媽籃」中之服飾也是分割的最重要對象。
　　當分戶時，分籃中衣飾與新戶，以置於新籃中供奉。若舊戶祖靈籃已破損不堪使用，可於八月豐年祭時，請巫師來家作向，以添換新籃，但舊籃須放置豬舍旁邊，不得隨便丟棄。（《台灣省通志》卷八〈同胄志‧邵族篇〉）。
　　目前邵族一共有七個姓氏，豐年祭祖時，先生媽會先唸一段祝禱文，然後按照每一家的祖靈籃，一一唸出這些祖先的姓名，形同邀請這些祖先參加豐年祭。
　　如今邵族人也信奉道教及佛教，因此正廳的主位供奉著漢族神明，主牆上掛著神明圖像，供桌上也有許多神像，其中以觀音、媽祖、帝爺、太子爺最為普遍。邵族正廳供奉的神明和一般漢人一樣。邵族就連「公媽牌」上面的堂號也引用漢人的堂號，祖靈則和「公媽牌」並列祭拜。
　　邵族因為受了漢族宗教文化的影響，有些族人的供桌上，神明邊供奉著邵族的公媽籃，有則同時供奉公媽籃和公媽牌，亦有將公媽籃掛在牆壁上。
　　也有族人信奉基督教，主壁上掛著十字架或聖經十誡的箴言，其旁則掛著或供桌上放置公媽籃。
　　按邵族人相信，自家的祖靈就在籃子當中，平常祖靈會保佑家人的平安順遂。
　　以上邵族這些宗教現象，反應了邵族宗教信仰的多元性與融合姓，以及邵族對於外來宗教的包容性。
　　祭拜公媽籃是邵族人主要的傳統原始宗教祭儀，舉凡族中之重要祭儀，諸如播種祭、拜鰻祭、豐年祭……等等，以及日常生活瑣事譬如：賣豬、買車、搬新家、娶新娘……等，都是以公媽籃為供奉的對象。
　　家中凡有器物的買入或物產的賣出，也都要報告祖靈，邵族人一定要把祖靈籃取下，放在門口，請先生媽來祝禱報告一番，如果不向祖先報告祖靈會猜疑，那麼就得不到祖靈的眷護和照顧了。
　　祭拜的時候，在門口放一圓形簸箕，內擺一把小刀，一碗米，旁邊放一木桿，先生媽坐在門檻上，面對著簸箕，右手托著下頦，口中唸著祈禱詞向祖靈報告。祈禱詞是不能唸錯的，否則災難會降臨先生媽身上。先生媽唸的祈禱詞旁人不易聽懂，只知道末了幾句是「保佑我們的子孫吃了芋莖，會平安順序快長大」。（白宏如〈頭社邵族的宗教信仰〉）
　　豐年祭邵族人祭拜公媽籃，一只只的公媽籃，擺放在祭儀空間，先生媽從容地進行儀式。邵族人會備酒、飯、糕等獻品，以之饗告祖靈。
　　在大平林祭拜祖靈完畢後，據白宏如君〈頭社邵族的宗教信仰〉謂：「每一戶人家要給付「先生媽」一隻「紅腳仔」（按：是深山竹雞，深山竹雞現已經是稀有動物）做為酬償。」
　　邵族特殊崇拜祖靈的「公媽籃」祭祀儀式，絕此僅有，這也是台灣原住民族群中特有的原始宗教。
　　當邵族人分家之時，公媽籃中之服飾成為分割的最重要象徵對象，若要更換新籃時，必須在八月過年舉行豐年祭時始能更換，並且要請先生媽的女祭司到家中來「作向」。
　　何以邵族族人會將祖靈居處的公媽籃拿來供奉呢？鄧相揚〈祖先的家｜｜邵族的公媽籃‧祖靈籃〉載一則傳說：
　　相傳邵族的祖先原來居住在阿里山附近，在狩獵時為了逐鹿，因而發現日月潭地區的豐沃，於是舉族遷來居住。
　　初來的時候住在珠仔嶼（今光華島），後來族人繁衍而遷居日月潭附近地區，當時頭目的妻子生下一對孿生的男嬰，一個白臉，另一個黑臉，族人的舊俗認為孿生是不祥之兆，而這對孿生的男嬰更是一黑一白，於是頭目就將黑臉的嬰兒投棄到潭中溺死。
　　隔天夜晚，頭目夢見被棄於潭中的黑臉男嬰回來託夢說：「今我已死，此後你及全族每戶人家都必須以一籃放置祖先服飾，作為祖靈之居處而供奉，不得有違，否則會有大禍來臨」。
　　翌日頭目便將此事告訴族人，大家都非常驚惶，於是每戶都準備一籃，置放祖先服飾而供奉，遇到族中有重要祭儀或是醫病時，都以祖靈監為供奉對象，而邵族的族運也因此逐漸興盛，自此祖靈監的「公媽籃」奉祀，延續到現在。  
　　邵族宗教信仰的核心是祖靈信仰，亦即最高祖靈和氏族祖靈。祖靈能庇祐族眾，讓族人平安健康，並且賜褔給族人，使其代代繁衍並生生不息。
　　最高祖靈居住在拉魯島上，是最具權威的神，其能驅除惡靈，是女祭司求巫的袓師，而氏族祖靈則為各氏族的始祖。
　　拜公媽籃是邵族主要的宗教及巫術呈現的方式，凡族中之重要祭儀，如播種祭、狩獵祭、拜鰻祭、豐年祭等，都以公媽籃為供奉的對象。
　　祭祀公媽籃，族人會備酒、飯、糕等為獻品，用以祈告祖靈。這種敬祀祖靈的公媽籃崇拜方式，不見於台灣其他原住民族群，這也是邵族得以成為台灣原住民族群中，獨立自成一族的最主要特徵。
　　水沙連地區的諸多原住民族群，從平埔族群到高山族群（布農族、泰雅族），固有的部落社會結構漸告解體，各族固有文化特質亦逐漸式微，以致原住民的宗教信仰、歲時祭儀、生命禮俗、音樂舞蹈、傳統技藝、母語等等，皆瀕臨消失邊緣，甚至於失去了祖靈信仰，導致傳統祭儀無法凝聚族人的認同與歸屬，更因此失去了固有文化特質。
　　但是同屬於水沙連地區的邵族，人口數一直都是台灣原住民族群當中最稀少的一族，歷史上更有過激盪的遭遇與衝擊，但是邵族人堅信祖靈信仰，所以仍能保有其文化風華。
　　洪英聖《台灣先住民腳印》載〈憤怒的祖靈傳說〉：
  　　幸春英舉出一個祖靈籃「顯靈」的真實例子，她說：水里鄉邵族大坪林社曾經有一戶邵族人家，因為家中有了漢式的公媽牌，就把祖傳公媽籃「燒掉」，結果激怒了「祖靈」，而發生一件不幸的事與奇怪的傳說。
　　幸春英說，以前，尤其日本掠台的時期，日本政府曾四處收購邵族人的公媽籃，後來甚至要求邵族人把公媽籃全部燒掉，改拜日本的神社和天皇。
　　有人就把公媽籃燒掉，其中有一個婦人，在燒棹祖靈籃之後，她的女兒無緣無故就發瘋，後來治癒，也嫁人了，但過不久，卻又服藥自盡了。
　　另外一位婦人到處鼓吹，只要有漢式的「公媽牌」，就可以燒掉公媽籃。結果她許多次夢見自己往地獄走，走到第五殿（……邵族文化受到漢人佛教文化影響），突然看見三名高大的邵族男性，一人拿著弓箭，一個拿著斧頭，一個拿著彎形刀向她怒目而視。
　　她嚇得醒過來，於是把夢中的情形向大家說，也下敢再提「燒公媽籃」的事，並且把公媽籃恢復，放在公媽牌旁篷邊，永遠崇拜。
　　她說，邵族人相信祖先不一定喜歡「公媽牌」，因此公媽籃不能丟棄，至今，公媽籃如果不是擺在公媽牌左側，就是把它另外懸掛起來祭祀。
　　也因此形成邵族家中「漢式公媽牌」與「邵式公媽籃」共存的有趣畫面，也是台灣各族文化中「獨具」的文化持色。  
　　白宏如〈頭社邵族的宗教信仰〉載兩則有關頭社邵族祖靈的故事：
  　　有個福佬人向我們……買了一隻豬回去「謝神」拜天公，乩童起駕後，馬上告訴主人這隻豬已經被……（邵族）鬼吃光了，不能用來拜神，所以不能說拜祖靈是迷信。  
　　本則故事謂邵族祭拜祖靈絕對不是迷信而崇仰祖先。
  　　我們庄子裡，早期並沒有拜媽祖，唱平安戲，第一次唱平安戲後，庄子裡極不平安，病的病，死的死，常常要埋葬死人，因為平安戲演出的花臉，拿著大刀，把祖靈給嚇壞了，祖靈認為子孫不孝，大大不悅，於是懲罰族人，後來經先生媽向祖靈稟報真情，才安靜下來。  
　　本則是水里大平林的傳說故事，或許是巧合，也或許真是祖靈懲罰族人。
　　據白宏如〈頭社邵族的宗教信仰〉謂：「『先生媽』在大平林現在已經都沒有了，要學做先生媽的，要回到珠仔山去，由老先生媽來教。先生媽除了在慶典儀式時祭祖外，還能治病」。
　　由於邵族族人堅持祖靈信仰，以及崇拜「公媽籃」，使得邵族保有獨特的文化風采，這些豐美的文化特色，假若沒有先生媽來執行其職能，邵族的文化風采可能會逐漸褪色，或是蕩然無存。以水沙連地區為例，這裡原有泰雅族的三個亞族，賽考列克、賽德克、澤熬利，以及布農，和道卡斯、巴宰、拍瀑拉、洪安雅、巴布薩等諸多原住民族群，這些高山和平埔族群在早期各族都有其歲時祭儀、生命禮俗……等文化特色，但因受到外來文化的影響，以及各族不加以堅持本族的傳統，直到目前，這些族群皆失去了他們的文化特質，究其原因，可能是沒有類似邵族的「公媽籃」信仰，以及「先生媽」的傳承制度。（鄧相揚《邵族華采》） .「公媽籃」祖靈信仰的堅持，以及「先生媽」的傳承，使邵族在歷史遽變的洪流裡，能夠把豐美的文化承繼下來，即使在今天的德化社，各種外來文化的衝擊仍再持續中，而未來邵族的傳統特色是否能再發揚光大，亦或有所調應，「先生媽」的傳承與職能，應是一個指標。（見同上）  

文章來源 ：田哲益著《台灣的原住民邵族》