大般若波羅蜜多經(卷1-162)未完待續(總共600卷）

耍寶的貴

大唐三藏聖教序

　　　　　　　　　　　太宗文皇帝製

　　蓋聞二儀有像，顯覆載以含生；四時無形，潛寒暑以化物。是以窺天鑑地，庸愚皆識其端；明陰洞陽，賢哲罕窮其數。然而天地苞乎陰陽而易識者，以其有像也；陰陽處乎天地而難窮者，以其無形也。故知像顯可徵，雖愚不惑；形潛莫睹，在智猶迷。況乎佛道崇虛，乘幽控寂，弘濟萬品，典御十方，舉威靈而無上，抑神力而無下。大之則彌於宇宙，細之則攝於毫釐。無滅無生，歷千劫而不古；若隱若顯，運百福而長今。妙道凝玄，遵之莫知其際；法流湛寂，挹之莫測其源。故知蠢蠢凡愚，區區庸鄙，投其旨趣，能無疑惑者哉！
　　然則大教之興，基乎西土，騰漢庭而皎夢，照東域而流慈。昔者，分形分跡之時，言未馳而成化；當常現常之世，民仰德而知遵。及乎晦影歸真，遷儀越世，金容掩色，不鏡三千之光；麗象開圖，空端四八之相。於是微言廣被，拯含類於三塗；遺訓遐宣，導群生於十地。然而真教難仰，莫能一其旨歸，曲學易遵，邪正於焉紛糾。所以空有之論，或習俗而是非；大小之乘，乍沿時而隆替。
　　有玄奘法師者，法門之領袖也。幼懷貞敏，早悟三空之心；長契神情，先苞四忍之行。松風水月，未足比其清華；仙露明珠，詎能方其朗潤。故以智通無累，神測未形，超六塵而迥出，隻千古而無對。凝心內境，悲正法之陵遲；栖慮玄門，慨深文之訛謬。思欲分條析理，廣彼前聞，截偽續真，開茲後學。是以翹心淨土，往遊西域。乘危遠邁，杖策孤征。積雪晨飛，途閒失地；驚砂夕起，空外迷天。萬里山川，撥煙霞而進影；百重寒暑，躡霜雨（別本有作「雪」者）而前蹤。誠重勞輕，求深願達，周遊西宇，十有七年。窮歷道邦，詢求正教，雙林八水，味道餐風，鹿苑鷲峰，瞻奇仰異。承至言於先聖，受真教於上賢，探賾妙門，精窮奧業。一乘五律之道，馳驟於心田；八藏三篋之文，波濤於口海。
　　爰自所歷之國，總將三藏要文，凡六百五十七部，譯布中夏，宣揚勝業。引慈雲於西極，注法雨於東垂，聖教缺而復全，蒼生罪而還福。濕火宅之乾燄，共拔迷途；朗愛水之昏波，同臻彼岸。是知惡因業墜，善以緣昇，昇墜之端，惟人所託。譬夫桂生高嶺，零露方得泫其華；蓮出淥波，飛塵不能汙其葉。非蓮性自潔而桂質本貞，良由所附者高，則微物不能累；所憑者淨，則濁類不能沾。夫以卉木無知，猶資善而成善，況乎人倫有識，不緣慶而求慶！方冀茲經流施，將日月而無窮；斯福遐敷，與乾坤而永大。

　　　　大唐三藏聖教記

　　　　　　　　　　　高宗皇帝在春宮日製

　　夫顯揚正教，非智無以廣其文；崇闡微言，非賢莫能定其旨。蓋真如聖教者，諸法之玄宗，眾經之軌躅也。綜括宏遠，奧旨遐深，極空有之精微，體生滅之機要。辭茂道曠，尋之者不究其源；文顯義幽，履之者莫測其際。故知聖慈所被，業無善而不臻；妙化所敷，緣無惡而不剪。開法網之綱紀，弘六度之正教，拯群有之塗炭，啟三藏之秘扃。是以名無翼而長飛，道無根而永固。道名流慶，歷遂古而鎮常；赴感應身，經塵劫而不朽。晨鐘夕梵，交二音於鷲峰；慧日法流，轉雙輪於鹿苑。排空寶蓋，按（別本有作「接」者）翔雲而共飛；莊野春林，與天華而合彩。
　　伏惟皇帝陛下　上玄資福，垂拱而治八荒；德被黔黎，歛（別本有作「斂」者）衽而朝萬國。恩加朽骨，石室歸貝葉之文，澤及昆蟲，金匱流梵說之偈。遂使阿耨達水，通神甸之八川；耆闍崛山，接嵩華之翠嶺。竊以法性凝寂，靡歸心而不通；智地玄奧，感懇誠而遂顯。豈謂重昏之夜，燭慧炬之光；火宅之朝，降法雨之澤？於是百川異流，同會於海；萬區分義，總成乎實。豈與湯武校其優劣，堯舜比其聖德者哉？
　　玄奘法師者，夙懷聰令，立志夷簡，神清齠[齒+(軋-車)]（別本有作「齔」者）之年，體拔浮華之世，凝情定室，匿跡幽巖。栖息三禪，巡遊十地，超六塵之境，獨步迦維，會一乘之旨，隨機化物。以中華之無質，尋印度之真文，遠涉恒河，終期滿字；頻登雪嶺，更獲半珠。問道往還，十有七載，備通釋典，利物為心。以貞觀十九年二月六日奉敕於弘福寺，翻譯聖教要文，凡六百五十七部。引大海之法流，洗塵勞而不竭，傳智燈之長燄，皎幽闇而恒明。自非久植勝緣，何以顯（別本有作「闡」者）揚斯旨；所謂法相常住，齊三光之明；我皇福臻，同二儀之固。伏見御製眾經論序，照古騰今。理含金石之聲，文抱風雲之潤，治輒以輕塵足岳（別本有作「嶽」者），墜露添流，略舉大綱，以為斯記。
大般若經初會序

　　　　　　　　　　　西明寺沙門玄則製

　　大般若經者，乃希代之絕唱，曠劫之遐津。光被人天，括囊真俗，誠入神之奧府，有國之靈鎮。自非聖德遠覃哲人孤出，則方音罕貿圓教豈臻！所以帝敘金照皇述瓊振，事邈千古理鏡三辰，鬱矣斯文備乎茲日！然則部分二四，昔徒掌其半珠，會兼十六，今乃握其全寶。竊案諸會別起，每比一部，輒復本以殊跡，各申一序。至如靈峰始集宏韻普（別本有作「首」者）馳，控蕩身源敷弘心要。何者？夫五蘊為有情之封，二我為有封之宅，宅我而舉，則渴焰之水方深，封蘊以居，則尋香之堞彌峻，焉識夫我之所根者想，想妄而我不存，蘊之所繫者名，名假而蘊無託。故即空之談啟，亡言之理暢，閱紛俗於非動，置蠢徒於不生，齊谷響於百名，儔鏡姿於萬像，筌宰失寄而後真宰獨融，規准（別本有作「準」者）莫施而後沖規妙立。慮塗千泯言術四窮，使夫淺躁投機，拘攣解桎，媲司南之有在，同拱北以知歸。義既天悠，詞（別本有作「辭」者）仍海溢，且為諸分之本，又是前古未傳，凡勒成四百卷八十五品矣！或謂權之方土理宜裁譯，竊應之曰：一言可蔽而雅頌之作聯章，二字可題而涅槃之音積軸，優柔闡緩，其慈誨乎！若譯而可削，恐貽患於傷手，今傳而必本，庶無譏於溢言。況搦扎之辰慨念增損，而魂交之夕炯戒昭彰，終始感貽具如別錄。其有大心茂器久聞歷奉者，自致不驚不怖爰諮爰度矣！
大般若波羅蜜多經　卷第一

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分緣起品第一之一

　　如是我聞：一時，薄伽梵住王舍城鷲峰山頂，與大苾芻眾千二百五十人俱，皆阿羅漢，諸漏已盡無復煩惱，得真自在，心善解脫、慧善解脫，如調慧馬亦如大龍，已作所作已辦所辦，棄諸重擔逮得己利，盡諸有結正知解脫，至心自在第一究竟。除阿難陀獨居學地得預流果，大迦葉波而為上首。復有五百苾芻尼眾，皆阿羅漢，大勝生主而為上首。復有無量鄔波索迦、鄔波斯迦，皆見聖諦。
　　復有無量無數菩薩摩訶薩眾，一切皆得陀羅尼門、三摩地門，住空、無相、無分別願，已得諸法平等性忍，具足成就四無礙解，凡所演說辯才無盡，於五神通自在遊戲，所證智斷永無退失；言行威肅聞皆敬受，勇猛精進離諸懈怠，能捨親財不顧身命，離矯離誑無染無求，等為有情而宣正法；契深法忍窮最極趣，得無所畏其心泰然，超眾魔境出諸業障，摧滅一切煩惱怨敵，建正法幢伏諸邪論，聲聞、獨覺不能測量；得心自在、得法自在，業、惑、見障皆已解脫，擇法辯說無不善巧，入深緣起生滅法門，離見、隨眠、捨諸纏結，智慧通達諸聖諦理；曾無數劫發弘誓願，容貌熙怡先言接引，遠離嚬蹙詞韻清和，讚頌善巧辯才無滯，處無邊眾威德肅然，抑揚自在都無所畏，多俱胝劫巧說無盡；於諸法門勝解觀察，如幻、如陽焰、如夢、如水月、如響、如空花、如像、如光影、如變化事、如尋香城雖皆無實而現似有；離下劣心說法無畏，能隨證入無量法門，善知有情心行所趣，以微妙慧而度脫之；於諸有情心無罣礙，成就最上無生法忍，善入諸法平等性智，甚深法性能如實知，隨其所應巧令悟入，能善宣說緣起法門；攝受無邊佛國大願，於十方界無數諸佛，等持正念常現在前，諸佛出世皆能歷事，亦能勸請轉正法輪，不般涅槃度無量眾；善能伏滅一切有情種種見纏諸煩惱焰，須臾遊戲百千等持，引發無邊殊勝功德。
　　此諸菩薩具如是等妙功德海，設經無量俱胝大劫歎不能盡。其名曰：賢守菩薩摩訶薩、寶性菩薩摩訶薩、寶藏菩薩摩訶薩、寶授菩薩摩訶薩、導師菩薩摩訶薩、仁授菩薩摩訶薩、星授菩薩摩訶薩、神授菩薩摩訶薩、帝授菩薩摩訶薩、廣慧菩薩摩訶薩、勝慧菩薩摩訶薩、上慧菩薩摩訶薩、增長慧菩薩摩訶薩、無邊慧菩薩摩訶薩、不虛見菩薩摩訶薩、無障慧菩薩摩訶薩、善發趣菩薩摩訶薩、善勇猛菩薩摩訶薩、極精進菩薩摩訶薩、常精進菩薩摩訶薩、常加行菩薩摩訶薩、不捨軛菩薩摩訶薩、日藏菩薩摩訶薩、月藏菩薩摩訶薩、無比慧菩薩摩訶薩、觀自在菩薩摩訶薩、得大勢菩薩摩訶薩、妙吉祥菩薩摩訶薩、寶印手菩薩摩訶薩、摧魔力菩薩摩訶薩、金剛慧菩薩摩訶薩、金剛藏菩薩摩訶薩、常舉手菩薩摩訶薩、大悲心菩薩摩訶薩、大莊嚴菩薩摩訶薩、莊嚴王菩薩摩訶薩、山峰菩薩摩訶薩、寶峰菩薩摩訶薩、德王菩薩摩訶薩、慈氏菩薩摩訶薩。如是等無量百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩，皆法王子，堪紹佛位而為上首。
　　爾時，世尊於師子座上，自敷尼師壇結跏趺坐，端身正願住對面念，入等持王妙三摩地，諸三摩地皆攝入此三摩地中，是所流故。
　　爾時，世尊正知正念，從等持王安庠而起，以淨天眼觀察十方殑伽沙等諸佛世界，舉身怡悅，從兩足下千輻輪相，各放六十百千俱胝那庾多光。從足十指、兩趺、兩跟、四踝、兩脛、兩[月+耑]、兩膝、兩髀、兩股、腰脅、腹背、臍中、心上、胸臆德字、兩乳、兩腋、兩肩、兩膊、兩肘、兩臂、兩腕、兩手、兩掌、十指、項咽、頤頷、頰額、頭頂、兩眉、兩眼、兩耳、兩鼻、口四牙、四十齒、眉間毫相，一一身分各放六十百千俱胝那庾多光。此一一光各照三千大千世界，從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛世界，其中有情遇斯光者，必得無上正等菩提。
　　爾時，世尊一切毛孔皆悉熙怡，各出六十百千俱胝那庾多光，是一一光各照三千大千世界，從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛世界，其中有情遇斯光者，必得無上正等菩提。
　　爾時，世尊演身常光照此三千大千世界，從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛國土，其中有情遇斯光者，必得無上正等菩提。
　　爾時，世尊從其面門出廣長舌相，遍覆三千大千世界，熙怡微笑。復從舌相流出無量百千俱胝那庾多光，其光雜色，從此雜色一一光中現寶蓮花，其花千葉皆真金色眾寶莊嚴，綺飾鮮榮甚可愛樂，香氣芬烈周流普薰，細滑輕軟觸生妙樂，諸花臺中皆有化佛結跏趺坐演妙法音，一一法音皆說般若波羅蜜多相應之法，有情聞者，必得無上正等菩提。從此展轉流遍十方殑伽沙等諸佛世界，說法利益亦復如是。
　　爾時，世尊不起本座，復入師子遊戲等持，現神通力，令此三千大千世界六種變動，謂：動、極動、等極動，涌、極涌、等極涌，震、極震、等極震，擊、極擊、等極擊，吼、極吼、等極吼，爆、極爆、等極爆。又令此界東涌西沒、西涌東沒、南涌北沒、北涌南沒、中涌邊沒、邊涌中沒。其地清淨光澤細軟，生諸有情利益安樂。時，此三千大千世界所有地獄、傍生、鬼界及餘無暇險惡趣坑，一切有情皆離苦難，從此捨命得生人中及六欲天，皆憶宿住，歡喜踊躍同詣佛所，以殷淨心頂禮佛足。從此展轉周遍十方殑伽沙等諸佛世界，以佛神力六種變動。時，彼世界諸惡趣等一切有情皆離苦難，從彼捨命得生人中及六欲天，皆憶宿住，歡喜踊躍各於本界同詣佛所，頂禮佛足。
　　時，此三千大千世界及餘十方殑伽沙等世界有情，盲者能視，聾者能聽，啞者能言，狂者得念，亂者得定，貧者得富，露者得衣，飢者得食，渴者得飲，病者得除癒，醜者得端嚴，形殘者得具足，根缺者得圓滿，迷悶者得醒悟，疲頓者得安適。時，諸有情等心相向，如父如母、如兄如弟、如姊如妹、如友如親，離邪語業命、修正語業命，離十惡業道、修十善業道，離惡尋思、修善尋思，離非梵行、修正梵行，好淨棄穢、樂靜捨諠，身意泰然忽生妙樂，如修行者入第三定。復有勝慧忽（別本有作「欻」者）爾現前，咸作是思：「布施、調伏、安忍、勇進、寂靜、諦觀，遠離放逸，修行梵行，於諸有情慈、悲、喜、捨，不相撓亂，豈不善哉！」
　　爾時，世尊在師子座，光明殊特威德巍巍，映蔽三千大千世界並餘十方殑伽沙等諸佛國土，蘇迷盧山、輪圍山等及餘一切龍神天宮乃至淨居皆悉不現；如秋滿月輝映（別本有作「暉映」者）眾星，如夏日輪
大般若波羅蜜多經　卷第二

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分緣起品第一之二

　　爾時，北方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰最勝，佛號勝帝如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，時現在彼安隱住持，為諸菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。
　　彼有菩薩名曰勝授，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所，頂禮雙足白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
　　時，勝帝佛告勝授菩薩摩訶薩言：「善男子！從此南方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今現在彼安隱住持，將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
　　勝授聞已，歡喜踊躍重白佛言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾，得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在，住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許！」
　　時，勝帝佛告勝授菩薩言：「善哉！善哉！今正是時，隨汝意往。」
　　即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授勝授菩薩而誨之言：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我詞曰：『勝帝如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸大眾，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願薰心，以大因緣而生彼土。」
　　時，勝授菩薩受花奉敕，與無量百千俱胝那庾多出家、在家菩薩摩訶薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右遶奉辭，各持無量種種花香、寶幢、幡蓋、衣服、寶飾及餘供具發引而來，所經北方殑伽沙等諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。至此佛所頂禮雙足，遶百千匝卻住一面。
　　勝授菩薩前白佛言：「世尊！從此北方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰最勝，佛號勝帝如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花以寄世尊而為佛事。」
　　時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散北方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法，有情聞者必得無上正等菩提。是時，勝授及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。
　　如是最後世界已前，所有北方一一佛土，各有如來現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩，見此大光、大地變動及佛身相，前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
　　時，彼彼佛各各報言：「於此南方有堪忍世界，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
　　上首菩薩聞已歡喜，各各請往堪忍世界，觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來讚善聽往，各以金色千寶蓮花而告之言：「汝可持此至彼佛所，具陳我辭：『致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸菩薩，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願薰心，以大因緣而生彼土。」
　　一一上首受花奉敕，各與無量無數菩薩、童男童女，辭佛持供發引而來，所經佛土一一供養佛及菩薩無空過者。到此佛所頂禮雙足，遶百千匝奉花陳事。佛受花已還散北方，佛神力故，遍諸佛土，諸花臺中各有化佛，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬，見已歡喜歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。
　　爾時，東北方盡殑伽沙等世界，最後世界名定莊嚴，佛號定象勝德如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，時現在彼安隱住持，為諸菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。
　　彼有菩薩名離塵勇猛，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所，頂禮雙足白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
　　時，定象勝德佛告離塵勇猛菩薩摩訶薩言：「善男子！從此西南方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今現在彼安隱住持，將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
　　時，離塵勇猛聞佛所說，歡喜踊躍重白佛言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾，得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在，住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許！」
　　時，定象勝德佛告離塵勇猛菩薩言：「善哉！善哉！今正是時，隨汝意往。」
　　即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授離塵勇猛菩薩而誨之言：「汝持此花（別本有作「華」者）至釋迦牟尼佛所，如我詞曰：『定象勝德如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸大眾，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願薰心，以大因緣而生彼土。」
　　時，離塵勇猛菩薩受花奉敕，與無量百千俱胝那庾多出家、在家菩薩摩訶薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右遶奉辭，各持無量種種花香、寶幢、幡蓋、衣服、寶飾及餘供具發引而來，所經東北方殑伽沙等諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。至此佛所頂禮雙足，遶百千匝卻住一面。
　　離塵勇猛菩薩前白佛言：「世尊！從此東北方盡殑伽沙等世界，最後世界名定莊嚴，佛號定象勝德如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花以寄世尊而為佛事。」
　　時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散東北方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法，有情聞者必得無上正等菩提。時，離塵勇猛及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。
　　如是最後世界已前，諸東北方一一佛土，各有如來現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩，見此大光、大地變動及佛身相，前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
　　時，彼彼佛各各報言：「於此西南方有堪忍世界，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
　　上首菩薩聞已歡喜，各各請往堪忍世界，觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來讚善聽往，各以金色千寶蓮花而告之言：「汝可持此至彼佛所，具陳我詞：『致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸菩薩，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願薰心，以大因緣而生彼土。」
　　一一上首受花奉敕，各與無量無數菩薩、童男童女，辭佛持供發引而來，所經佛土一一供養佛及菩薩，無空過者。到此佛所頂禮雙足，遶百千匝奉花陳事。佛受花已還散東北方，佛神力故，遍諸佛土，諸花臺中各有化佛，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬，見已歡喜歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。
　　爾時，東南方盡殑伽沙等世界，最後世界名妙覺莊嚴甚可愛樂，佛號蓮花勝德如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，時現在彼安隱住持，為諸菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。
　　彼有菩薩名蓮花手，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所，頂禮雙足白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
　　時，蓮花勝德佛告蓮花手菩薩摩訶薩言：「善男子！從此西北方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今現在彼安隱住持，將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
　　時，蓮花手聞佛所說，歡喜踊躍重白佛言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾，得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在，住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許！」
　　時，蓮花勝德佛告蓮花手菩薩言：「善哉！善哉！今正是時，隨汝意往。」
　　即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授蓮花手菩薩而誨之言：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我詞曰：『蓮花勝德如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸大眾，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願薰心，以大因緣而生彼土。」
　　時，蓮花手菩薩受花奉敕，與無量百千俱胝那庾多出家、在家菩薩摩訶薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右遶奉辭，各持無量種種花香、寶幢、幡蓋、衣服、寶飾及餘供具發引而來，所經東南方殑伽沙等諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。至此佛所頂禮雙足，遶百千匝卻住一面。
　　蓮花手菩薩前白佛言：「世尊！從此東南方盡殑伽沙等世界，最後世界名妙覺莊嚴甚可愛樂，佛號蓮花勝德如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花以寄世尊而為佛事。」
　　時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散東南方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法，有情聞者必得無上正等菩提。時，蓮花手及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。
　　如是最後世界已前，諸東南方一一佛土，各有如來現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩，見此大光、大地變動及佛身相，前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
　　時，彼彼佛各各報言：「於此西北方有堪忍世界，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
　　上首菩薩聞已歡喜，各各請往堪忍世界，觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來讚善聽往，各以金色千寶蓮花而告之言：「汝可持此至彼佛所，具陳我詞：『致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸菩薩，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願薰心，以大因緣而生彼土。」
　　一一上首受花奉敕，各與無量無數菩薩、童男童女，辭佛持供發引而來，所經佛土一一供養佛及菩薩，無空過者。到此佛所頂禮雙足，遶百千匝奉花陳事。佛受花已還散東南方，佛神力故，遍諸佛土，諸花臺中各有化佛，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬，見已歡喜歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。
　　爾時，西南方盡殑伽沙等世界，最後世界名離塵聚，佛號日輪遍照勝德如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，時現在彼安隱住持，為諸菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。
　　彼有菩薩名日光明，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所，頂禮雙足白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
　　時，日輪遍照勝德佛告日光明菩薩摩訶薩言：「善男子！從此東北方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今現在彼安隱住持，將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
　　時，日光明聞佛所說，歡喜踊躍重白佛言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾，得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在，住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許！」
　　時，日輪遍照勝德佛告日光明菩薩言：「善哉！善哉！今正是時，隨汝意往。」
　　即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授日光明菩薩而誨之言：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我辭曰：『日輪遍照勝德如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸大眾，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願薰心，以大因緣而生彼土。」
　　時，日光明菩薩受花奉敕，與無量百千俱胝那庾多出家、在家菩薩摩訶薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右遶奉辭，各持無量種種花香、寶幢、幡蓋、衣服、寶飾及餘供具發引而來，所經西南方殑伽沙等諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。至此佛所頂禮雙足，遶百千匝卻住一面。
　　日光明菩薩前白佛言：「世尊！從此西南方盡殑伽沙等世界，最後世界名離塵聚，佛號日輪遍照勝德如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花以寄世尊而為佛事。」
　　時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散西南方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法，有情聞者必得無上正等菩提。時，日光明及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。
　　如是最後世界已前，諸西南方一一佛土，各有如來現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩，見此大光、大地變動及佛身相，前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
　　時，彼彼佛各各報言：「於此東北方有堪忍世界，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
　　上首菩薩聞已歡喜，各各請往堪忍世界，觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來讚善聽往，各以金色千寶蓮花而告之言：「汝可持此至彼佛所，具陳我辭：『致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸菩薩，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願薰心，以大因緣而生彼土。」
　　一一上首受花奉敕，各與無量無數菩薩、童男童女，辭佛持供發引而來，所經佛土一一供養佛及菩薩無空過者。到此佛所頂禮雙足，遶百千匝奉花陳事。佛受花已還散西南方，佛神力故，遍諸佛土，諸花臺中各有化佛，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬，見已歡喜歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。
　　爾時，西北方盡殑伽沙等世界，最後世界名真自在，佛號一寶蓋勝如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，時現在彼安隱住持，為諸菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。
　　彼有菩薩名曰寶勝，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所，頂禮雙足白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
　　時，一寶蓋勝佛告寶勝菩薩摩訶薩言：「善男子！從此東南方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今現在彼安隱住持，將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
　　寶勝聞已，歡喜踊躍重白佛言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾，得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在，住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許！」
　　時，一寶蓋勝佛告寶勝菩薩言：「善哉！善哉！今正是時，隨汝意往。」
　　即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授寶勝菩薩而誨之言：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我辭曰：『一寶蓋勝如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸大眾，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願薰心，以大因緣而生彼土。」
　　時，寶勝菩薩受花奉敕，與無量百千俱胝那庾多出家、在家菩薩摩訶薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右遶奉辭，各持無量種種花香、寶幢、幡蓋、衣服、寶飾及餘供具發引而來，所經西北方殑伽沙等諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。至此佛所頂禮雙足，遶百千匝卻住一面。
　　寶勝菩薩前白佛言：「世尊！從此西北方盡殑伽沙等世界，最後世界名真自在，佛號一寶蓋勝如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花以寄世尊而為佛事。」
　　時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散西北方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法，有情聞者必得無上正等菩提。是時，寶勝及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。
　　如是最後世界已前，諸西北方一一佛土，各有如來現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩，見此大光、大地變動及佛身相，前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
　　時，彼彼佛各各報言：「於此東南方有堪忍世界，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
　　上首菩薩聞已歡喜，各各請往堪忍世界，觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來讚善聽往，各以金色千寶蓮花而告之言：「汝可持此至彼佛所，具陳我辭：『致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸菩薩，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願薰心，以大因緣而生彼土。」
　　一一上首受花奉敕，各與無量無數菩薩、童男童女，辭佛持供發引而來，所經佛土一一供養佛及菩薩無空過者。到此佛所頂禮雙足，遶百千匝奉花陳事。佛受花已還散西北方，佛神力故，遍諸佛土，諸花臺中各有化佛，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬，見已歡喜歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。
　　爾時，下方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰蓮花，佛號蓮花德如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，時現在彼安隱住持，為諸菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。
　　彼有菩薩名蓮花勝，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所，頂禮雙足白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
　　時，蓮花德佛告蓮花勝菩薩摩訶薩言：「善男子！從此上方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今現在彼安隱住持，將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
　　時，蓮花勝聞佛所說，歡喜踊躍重白佛言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾，得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在，住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許！」
　　時，蓮花德佛告蓮花勝菩薩言：「善哉！善哉！今正是時，隨汝意往。」
　　即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授蓮花勝菩薩而誨之言：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我辭曰：『蓮花德如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸大眾，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願薰心，以大因緣而生彼土。」
　　時，蓮花勝菩薩受花奉敕，與無量百千俱胝那庾多出家、在家菩薩摩訶薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右遶奉辭，各持無量種種花香、寶幢、幡蓋、衣服、寶飾及餘供具發引而來，所經下方殑伽沙等諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。至此佛所頂禮雙足，遶百千匝卻住一面。
　　蓮花勝菩薩前白佛言：「世尊！從此下方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰蓮花，佛號蓮花德如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花以寄世尊而為佛事。」
　　時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散下方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法，有情聞者必得無上正等菩提。時，蓮花勝及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。
　　如是最後世界已前，所有下方一一佛土，各有如來現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩，見此大光、大地變動及佛身相，前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
　　時，彼彼佛各各報言：「於此上方有堪忍世界，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
　　上首菩薩聞已歡喜，各各請往堪忍世界，觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來讚善聽往，各以金色千寶蓮花而告之言：「汝可持此至彼佛所，具陳我辭：『致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸菩薩，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願薰心，以大因緣而生彼土。」
　　一一上首受花奉敕，各與無量無數菩薩、童男童女，辭佛持供發引而來，所經佛土一一供養佛及菩薩無空過者。到此佛所頂禮雙足，遶百千匝奉花陳事。佛受花已還散下方，佛神力故，遍諸佛土，諸花臺中各有化佛，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬，見已歡喜歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。
　　爾時，上方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰歡喜，佛號喜德如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，時現在彼安隱住持，為諸菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。
　　彼有菩薩名曰喜授，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所，頂禮雙足白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
　　時，喜德佛告喜授菩薩摩訶薩言：「善男子！從此下方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今現在彼安隱住持，將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
　　喜授聞已，歡喜踊躍重白佛言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾，得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在，住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許！」
　　時，喜德佛告喜授菩薩言：「善哉！善哉！今正是時，隨汝意往。」
　　即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授喜授菩薩而誨之言：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我辭曰：『喜德如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸大眾，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願薰心，以大因緣而生彼土。」
　　時，喜授菩薩受花奉敕，與無量百千俱胝那庾多出家、在家菩薩摩訶薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右遶奉辭，各持無量種種花香、寶幢、幡蓋、衣服、寶飾及餘供具發引而來，所經上方殑伽沙等諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。至此佛所頂禮雙足，遶百千匝卻住一面。
　　喜授菩薩前白佛言：「世尊！從此上方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰歡喜，佛號喜德如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花以寄世尊而為佛事。」
　　時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散上方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法，有情聞者必得無上正等菩提。是時，喜授及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。
　　如是最後世界已前，所有上方一一佛土，各有如來現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩，見此大光、大地變動及佛身相，前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
　　時，彼彼佛各各報言：「於此下方有堪忍世界，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
　　上首菩薩聞已歡喜，各各請往堪忍世界，觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來讚善聽往，各以金色千寶蓮花而告之言：「汝可持此至彼佛所，具陳我辭：『致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，觀彼佛土及諸菩薩，勿懷輕慢而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願薰心，以大因緣而生彼土。」
　　一一上首受花奉敕，各與無量無數菩薩、童男童女，辭佛持供發引而來，所經佛土一一供養佛及菩薩無空過者。到此佛所頂禮雙足，遶百千匝奉花陳事。佛受花已還散上方，佛神力故，遍諸佛土，諸花臺中各有化佛，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬，見已歡喜歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。
　　爾時，於此三千大千佛之世界眾寶充滿，種種妙花遍布其地，寶幢、幡蓋處處行列，花樹、果樹、香樹、鬘樹、寶樹、衣樹、諸雜飾樹周遍莊嚴甚可愛樂，如眾蓮花世界普花如來淨土，妙吉祥菩薩、善住慧菩薩及餘無量大威神力菩薩摩訶薩本住其中。

　　大般若波羅蜜多經卷第二
大般若波羅蜜多經　卷第三

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分學觀品第二之一

　　爾時，世尊知諸世界，若天魔梵、若諸沙門、若婆羅門、若健（別本有作「揵」者）達縛、若阿素洛、若諸龍神、若諸菩薩摩訶薩眾住最後身紹尊位者、若餘一切於法有緣人非人等皆來集會，便告具壽舍利子言：「若菩薩摩訶薩欲於一切法等覺一切相，當學般若波羅蜜多。」
　　時，舍利子聞佛所說，歡喜踊躍即從座起，前詣佛所頂禮雙足，偏覆左肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩欲於一切法等覺一切相，當學般若波羅蜜多？」
　　佛告具壽舍利子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩應以無住而為方便，安住般若波羅蜜多，所住、能住不可得故。諸菩薩摩訶薩應以無捨而為方便，圓滿布施波羅蜜多，施者、受者及所施物不可得故。諸菩薩摩訶薩應以無護而為方便，圓滿淨戒波羅蜜多，犯、無犯相不可得故。諸菩薩摩訶薩應以無取而為方便，圓滿安忍波羅蜜多，動、不動相不可得故。諸菩薩摩訶薩應以無勤而為方便，圓滿精進波羅蜜多，身心勤、怠不可得故。諸菩薩摩訶薩應以無思而為方便，圓滿靜慮波羅蜜多，有味、無味不可得故。諸菩薩摩訶薩應以無著而為方便，圓滿般若波羅蜜多，諸法性、相不可得故。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，是三十七菩提分法不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，三解脫門不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿四靜慮、四無量、四無色定，靜慮、無量及無色定不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，解脫、勝處、等至、遍處不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿九想，謂[月+逢]脹想、膿爛想、異赤想、青瘀想、啄噉想、離散想、骸骨想、焚燒想、一切世間不可保想，如是諸想不可得故。
　　「諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿十隨念，謂佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、入出息隨念、厭隨念、死隨念、身隨念，是諸隨念不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿十想，謂無常想、苦想、無我想、不淨想、死想、一切世間不可樂想、厭食想、斷想、離想、滅想，如是諸想不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿十一智，謂苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智、法智、類智、世俗智、他心智、如說智，如是諸智不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿有尋有伺三摩地、無尋唯伺三摩地、無尋無伺三摩地，是三等持不可得故。
　　「諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿未知當知根、已知根、具知根，如是諸根不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿不淨處觀、遍滿處觀、一切智智及奢摩他、毘缽舍那，如是五種不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿四攝事、四勝住、三明、五眼、六神通、六波羅蜜多，如是六種不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿七聖財、八大士覺、九有情居智、陀羅尼門、三摩地門，如是五種不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿十地、十行、十忍、二十增上意樂，如是四種不可得故。
　　「諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿如來十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法、三十二大士相、八十隨好，如是六種不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿無忘失法、恒住捨性、一切智、道相智、一切相智、一切相微妙智，如是六法不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿大慈、大悲、大喜、大捨及餘無量無邊佛法，如是諸法不可得故。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲疾證得一切智智，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲疾圓滿一切智、道相智、一切相智，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲疾圓滿一切有情心行相智、一切相微妙智，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲拔一切煩惱習氣，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲入菩薩正性離生，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲超聲聞及獨覺地，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲住菩薩不退轉地，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得六種捷速神通，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲知一切有情心行所趣差別，應學般若波羅蜜多。
　　「若菩薩摩訶薩欲勝一切聲聞、獨覺智慧作用，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得一切陀羅尼門、三摩地門，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以一念隨喜俱心，超過一切聲聞、獨覺所有布施，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以一念隨喜俱心，超過一切聲聞、獨覺所有淨戒，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以一念隨喜俱心，超過一切聲聞、獨覺定、慧、解脫、解脫知（別本有作「智」者）見，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以一念隨喜俱心，超過一切聲聞、獨覺靜慮、解脫、等持、等至及餘善法，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以一念所修善法，超過一切異生、聲聞、獨覺善法，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲行少分布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，為諸有情方便善巧，迴向無上正等菩提，便得無量無邊功德，應學般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲令所行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，離諸障礙速得圓滿，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得世世常見諸佛，恒聞正法得佛覺悟，蒙佛憶念教誡教授，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得佛身，具三十二大丈夫相，八十隨好圓滿莊嚴，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得世世常憶宿住，終不忘失大菩提心，遠離惡友親近善友，恒修菩薩摩訶薩行，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得世世具大威德，摧眾魔怨（別本有作「冤」者）伏諸外道，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得世世遠離一切煩惱業障，通達諸法心無罣礙，應學般若波羅蜜多。
　　「若菩薩摩訶薩欲得世世善心、善願、善行相續，常無懈廢，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲生佛家入童真地，常不遠離諸佛菩薩，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得世世具諸相好，端嚴如佛，一切有情見者歡喜，發起無上正等覺心，速能成辦諸佛功德，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以種種勝善根力，隨意能引上妙供具，供養恭敬、尊重讚歎一切如來、應、正等覺，令諸善根速得圓滿，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲滿一切有情所求飲食、衣服、床榻、臥具、病緣醫藥，種種花香、燈明、車乘、園林、舍宅、財穀、珍奇、寶飾、伎樂，及餘種種上妙樂具，應學般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲善安立盡虛空界、法界、世界一切有情，皆令安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得發起一念善心所獲功德，乃至安坐妙菩提座，證得無上正等菩提亦不窮盡，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得十方諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾共所稱讚，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲一發心即能遍至十方各如殑伽沙界，供養諸佛利樂有情，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲一發聲即能遍滿十方各如殑伽沙界，讚歎諸佛教誨有情，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲一念頃安立十方殑伽沙等諸佛世界一切有情，皆令習學十善業道，受三歸依護持禁戒，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲一念頃安立十方殑伽沙等諸佛世界一切有情，皆令習學四靜慮、四無量、四無色定，獲五神通，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲一念頃安立十方殑伽沙等諸佛世界一切有情，令住大乘修菩薩行不毀餘乘，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲紹佛種令不斷絕，護菩薩家令不退轉，嚴淨佛土令速成辦，應學般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲通達內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲通達一切法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲通達一切法盡所有性、如所有性，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲通達一切法因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣性，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲通達一切法如幻、如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如空花、如尋香城、如變化事，唯心所現，性相俱空，應學般若波羅蜜多。
　　「若菩薩摩訶薩欲知三千大千世界虛空、大地、諸山、大海、江河、池沼、澗谷、陂湖、地、水、火、風諸極微量，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲析一毛以為百分，取一分毛，盡舉三千大千世界大海、江河、池沼、澗谷、陂湖中水，棄置他方無邊世界，而不惱觸水族生類，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩見有劫火遍燒三千大千世界天地洞然，欲以一氣吹令頓滅，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩見有三千大千世界所依風輪飄擊上涌，將吹三千大千世界蘇迷盧山、大蘇迷盧山、輪圍山、大輪圍山及餘小山、大地等物碎如糠，欲以一指障彼風力令息不起，應學般若波羅蜜多。
　　「若菩薩摩訶薩欲於三千大千世界，一結跏坐充滿虛空，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以一毛罥取三千大千世界蘇迷盧山、大蘇迷盧山、輪圍山、大輪圍山及餘小山、大地等物，擲過他方無量無數無邊世界，而不惱觸諸有情類，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以一食、一花、一香、一幢、一蓋、一幡、一帳、一燈、一衣、一伎樂等，供養恭敬、尊重讚歎十方各如殑伽沙界一切如來、應、正等覺及弟子眾無不充足，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲等安立十方各如殑伽沙界諸有情類，令住戒蘊、或住定蘊、或住慧蘊、或住解脫蘊、或住解脫知見蘊、或住預流果、或住一來果、或住不還果、或住阿羅漢果、或住獨覺菩提，乃至或令入無餘依般涅槃界，應學般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，能如實知如是布施得大果報。謂如實知：如是布施得生剎帝利大族，如是布施得生婆羅門大族，如是布施得生長者大族，如是布施得生居士大族，如是布施得生四大王眾天、或生三十三天、或生夜摩天、或生睹史多天、或生樂變化天、或生他化自在天，因是布施得初靜慮或第二靜慮、或第三靜慮、或第四靜慮，因是布施得空無邊處定或識無邊處定、或無所有處定、或非想非非想處定，因是布施得三十七菩提分法，因是布施得三解脫門，因是布施得八解脫、或八勝處、或九次第定、或十遍處，因是布施得陀羅尼門或三摩地門，因是布施得入菩薩正性離生，因是布施得極喜地、或離垢地、或發光地、或焰慧地、或極難勝地、或現前地、或遠行地、或不動地、或善慧地、或法雲地，因是布施得佛五眼或六神通，因是布施得佛十力、或四無所畏、或四無礙解、或十八佛不共法、或大慈、大悲、大喜、大捨，因是布施得三十二大丈夫相或八十隨好，因是布施得無忘失法或恒住捨性，因是布施得一切智、或道相智、或一切相智，因是布施得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提、或得無上正等菩提。能如實知如是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，得大果報，亦復如是。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多能如實知：如是布施方便善巧能滿布施波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿淨戒波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿安忍波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿精進波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿靜慮波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿般若波羅蜜多。
　　「能如實知：如是淨戒方便善巧能滿淨戒波羅蜜多，如是淨戒方便善巧能滿安忍波羅蜜多，如是淨戒方便善巧能滿精進波羅蜜多，如是淨戒方便善巧能滿靜慮波羅蜜多，如是淨戒方便善巧能滿般若波羅蜜多，如是淨戒方便善巧能滿布施波羅蜜多。
　　「能如實知：如是安忍方便善巧能滿安忍波羅蜜多，如是安忍方便善巧能滿精進波羅蜜多，如是安忍方便善巧能滿靜慮波羅蜜多，如是安忍方便善巧能滿般若波羅蜜多，如是安忍方便善巧能滿布施波羅蜜多，如是安忍方便善巧能滿淨戒波羅蜜多。
　　「能如實知：如是精進方便善巧能滿精進波羅蜜多，如是精進方便善巧能滿靜慮波羅蜜多，如是精進方便善巧能滿般若波羅蜜多，如是精進方便善巧能滿布施波羅蜜多，如是精進方便善巧能滿淨戒波羅蜜多，如是精進方便善巧能滿安忍波羅蜜多。
　　「能如實知：如是靜慮方便善巧能滿靜慮波羅蜜多，如是靜慮方便善巧能滿般若波羅蜜多，如是靜慮方便善巧能滿布施波羅蜜多，如是靜慮方便善巧能滿淨戒波羅蜜多，如是靜慮方便善巧能滿安忍波羅蜜多，如是靜慮方便善巧能滿精進波羅蜜多。
　　「能如實知：如是般若方便善巧能滿般若波羅蜜多，如是般若方便善巧能滿布施波羅蜜多，如是般若方便善巧能滿淨戒波羅蜜多，如是般若方便善巧能滿安忍波羅蜜多，如是般若方便善巧能滿精進波羅蜜多，如是般若方便善巧能滿靜慮波羅蜜多。」
　　時，舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多能如實知如是布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，由方便善巧故，能滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
　　佛告具壽舍利子言：「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多能如實知，若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修行布施波羅蜜多，了達一切施者、受者及所施物皆不可得，如是布施方便善巧，能滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修行淨戒波羅蜜多，了達一切犯、無犯相皆不可得，如是淨戒方便善巧，能滿淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、布施波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修行安忍波羅蜜多，了達一切動、不動相皆不可得，如是安忍方便善巧，能滿安忍、精進、靜慮、般若、布施、淨戒波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修行精進波羅蜜多，了達一切身心勤、怠皆不可得，如是精進方便善巧，能滿精進、靜慮、般若、布施、淨戒、安忍波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修行靜慮波羅蜜多，了達一切有味、無味皆不可得，如是靜慮方便善巧，能滿靜慮、般若、布施、淨戒、安忍、精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修行般若波羅蜜多，了達諸法若性、若相皆不可得，如是般若方便善巧，能滿般若、布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲得過去、未來、現在一切如來、應、正等覺所有功德，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲能遍到有為、無為諸法彼岸，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲窮過去、未來、現在諸法真如、法界、法性、無生、實際，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲與一切聲聞、獨覺而為導首，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲與諸佛為親侍者，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲與諸佛為內眷屬，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得世世具大眷屬，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲與菩薩常為眷屬，應學般若波羅蜜多。
　　「若菩薩摩訶薩欲淨身器堪受世間供養恭敬，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永摧伏諸慳貪心，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永不起諸犯戒心，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永除去諸忿恚心，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永棄捨諸懈怠心，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永靜息諸散亂心，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永遠離諸惡慧心，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲普安立一切有情於施性福業事、戒性福業事、修性福業事、供侍福業事、有依福業事，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得五眼，所謂肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，應學般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲以天眼普見十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以天耳普聞十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺所說正法，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲如實知十方各如殑伽沙界一切如來、應、正等覺心心所法，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於十方殑伽沙等諸佛世界，一一佛所聽聞正法常無懈廢，隨所聞法乃至無上正等菩提終不忘失，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲見過去、未來、現在十方世界種種佛土，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於過去、未來、現在十方諸佛所說一切契經、應頌、記別、諷頌、自說、因緣、本事、本生、方廣、希法、譬喻、論議，諸聲聞等若聞不聞，皆能通達甚深義趣，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於過去、未來、現在十方諸佛所說法門，自能受持、讀誦、通利、善解義趣、為他廣說，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於過去、未來、現在十方諸佛所說法門，自能如實如說修行，亦能方便勸他如實如說修行，應學般若波羅蜜多。
　　「若菩薩摩訶薩欲於十方殑伽沙等幽冥世界，及於一一世界中間日月等光所不照處為作光明，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於十方殑伽沙等愚闇世界，其中有情邪見熾盛，不信惡行，不信妙行，不信惡行妙行異熟，不信前世，不信後世，不信苦諦，不信集諦，不信滅諦，不信道諦，不信布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若等行能獲世間、出世間果，不聞佛名、法名、僧名，方便開化令起正見，聞三寶名歡喜信受，捨諸惡行修諸妙行，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，盲者能視，聾者能聽，啞者能言，狂者得念，亂者得定，貧者得富，露者得衣，飢者得食，渴者得飲，病者得除癒，醜者得端嚴，形殘者得具足，根缺者得圓滿，迷悶者得醒悟，疲頓者得安泰，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，慈心相向如父如母、如兄如弟、如姊如妹、如友如親不相違害，展轉為作利益安樂，應學般若波羅蜜多。
　　「若菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，在惡趣者皆脫惡趣來生善趣，在善趣者常居善趣不墮惡趣，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，習惡業者皆修善業常無厭倦，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，諸犯戒者皆住戒蘊，諸散亂者皆住定蘊，諸愚癡者皆住慧蘊，未得解脫者皆住解脫蘊，未得解脫知見者皆住解脫知見蘊，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，未見諦者令得見諦，住預流果、或一來果、或不還果，或令證得阿羅漢果，或令證得獨覺菩提，或令證得乃至無上正等菩提，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲學諸佛殊勝威儀，令諸有情觀之無厭，息一切惡生一切善，應學般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時如象王視，為眾說法容止肅然？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。
　　「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時身、語、意業皆悉清淨隨智慧行？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。
　　「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時足不履地如四指量自在而行？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。
　　「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時當得無量百千俱胝那庾多四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天及諸龍神，供養恭敬、尊重讚歎，導從圍遶詣菩提樹？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。
　　「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時當得無量百千俱胝那庾多四大王眾天，乃至色究竟天及諸龍神，於菩提樹下以寶衣為座？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。
　　「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時菩提樹下結跏趺坐，以眾妙相所莊嚴手而撫大地，令彼地神並諸眷屬俱時踊現為作證明？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。
　　「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時坐菩提樹降伏眾魔，證得無上正等菩提？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。
　　「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時證得無上正等覺已，隨地方所行住坐臥悉為金剛？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。
　　「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時當捨國位，出家之日即成無上正等菩提，還於是日轉妙法輪，即令無量無數有情，遠塵離垢生淨法眼；復令無量無數有情，永盡諸漏心慧解脫；亦令無量無數有情，皆於無上正等菩提得不退轉？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。
　　「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時當得無上正等菩提，無量無數聲聞、菩薩為弟子眾，一說法時無量無數諸有情類，不起于座同時證得阿羅漢果；無量無數諸有情類，不起于座同於無上正等菩提得不退轉？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。
　　「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時壽量無盡，身有無量無邊光明，相好莊嚴觀者無厭，行時雖有千葉蓮花，自然涌現每承其足，而令地上現千輻輪，舉步經行大地震動，然不擾惱地居有情，欲迴顧時舉身皆轉，足之所履盡金剛際，如車輪量地亦隨轉？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。
　　「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時舉身肢（別本有作「支」者）節皆放無量無數光明，遍照十方無邊世界，隨所照處為諸有情作大饒益？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。
　　「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時當得無上正等菩提，我佛土中無有一切貪欲、瞋恚、愚癡等名，亦不聞有地獄、傍生、鬼界惡趣？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。
　　「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時當得無上正等菩提，我佛土中諸有情類成就妙慧如餘佛土，每作念言：布施、調伏、安忍、勇進、寂靜、諦觀，離諸放逸，勤修梵行，於諸有情慈、悲、喜、捨，不相惱觸，豈不善哉？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。
　　「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時當得無上正等菩提，我佛土中諸有情類成就種種殊勝功德，餘佛土中諸佛菩薩咸共稱讚？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。
　　「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時當得無上正等菩提，化事既周般涅槃後，正法無有滅盡之期，常為有情作饒益事？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。
　　「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我於何時當得無上正等菩提，十方各如殑伽沙界諸有情類，聞我名者必得無上正等菩提？』是菩薩摩訶薩欲成斯事，應學般若波羅蜜多。
　　「舍利子！諸菩薩摩訶薩欲得此等無量無數不可思議希有功德，應學般若波羅蜜多。」

　　大般若波羅蜜多經卷第三
　大般若波羅蜜多經　卷第四

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分學觀品第二之二

　　佛告舍利子：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，已能成辦如是功德。爾時，三千大千世界四大天王，皆大歡喜咸作是念：『我等今者應以四缽奉此菩薩，如昔天王奉先佛缽。』是時，三千大千世界三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天，皆大歡喜咸作是念：『我等皆當供養恭敬、尊重讚歎如是菩薩，令阿素洛兇黨損減，使諸天眾眷屬增益。』是時，三千大千世界梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，歡喜欣悅咸作是念：『我等當請如是菩薩速證無上正等菩提，轉妙法輪饒益一切。』
　　「舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，增益六種波羅蜜多時，彼世界諸善男子、善女人等，若見若聞皆大歡喜咸作是念：『我等願為如是菩薩，當作父母、兄弟、姊妹、妻子、眷屬、知識、朋友，因此方便修諸善業，亦當證得無上菩提。』時，彼世界四大王眾天，乃至色究竟天，若見若聞皆大歡喜咸作是念：『我等當作種種方便，令是菩薩離非梵行，從初發心乃至成佛常修梵行。所以者何？若染色欲於生梵天尚能為障，況得無上正等菩提！』是故菩薩斷欲出家修梵行者，能得無上正等菩提，非不斷者。」
　　時，舍利子白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩為要當有父母、妻子、諸親友耶？」
　　佛告具壽舍利子言：「或有菩薩具有父母、妻子、眷屬而修菩薩摩訶薩行；或有菩薩摩訶薩無有妻子，從初發心乃至成佛常修梵行不壞童真；或有菩薩摩訶薩方便善巧示受五欲，厭捨出家，修行梵行，方得無上正等菩提。舍利子！譬如幻師或彼弟子善於幻法，幻作種種五妙欲具，於中自恣共相娛樂，於意云何？彼幻所作為有實不？」
　　舍利子言：「不也！世尊！不也！善逝！」
　　佛言：「舍利子！菩薩摩訶薩亦復如是，為欲成熟諸有情故，方便善巧化受五欲，實無是事。然此菩薩摩訶薩於五欲中深生厭患，不為五欲過失所染，以無量門訶毀諸欲：欲為熾火燒身心故，欲為穢惡染自他故，欲為魁膾於去、來、今常為害故，欲為怨敵長夜伺求作衰損故，欲如草炬，欲如苦果，欲如利劍，欲如火聚，欲如毒器，欲如幻惑，欲如闇井，欲如詐親、旃荼羅等。舍利子！諸菩薩摩訶薩以如是等無量過門訶毀諸欲，既善了知諸欲過失，寧有真實受諸欲事！但為饒益所化有情，方便善巧示受諸欲。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩應行般若波羅蜜多？」
　　佛告具壽舍利子言：「舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是觀：『實有菩薩不見有菩薩，不見菩薩名，不見般若波羅蜜多，不見般若波羅蜜多名，不見行，不見不行。』何以故？舍利子！菩薩自性空，菩薩名空。所以者何？色自性空，不由空故，色空非色。色不離空，空不離色，色即是空，空即是色。受、想、行、識自性空，不由空故，受、想、行、識空非受、想、行、識。受、想、行、識不離空，空不離受、想、行、識，受、想、行、識即是空，空即是受、想、行、識。何以故？舍利子！此但有名謂為菩提，此但有名謂為薩埵，此但有名謂為菩提薩埵，此但有名謂之為空，此但有名謂之為色、受、想、行、識。如是自性無生、無滅、無染、無淨，菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多，不見生、不見滅、不見染、不見淨。何以故？但假立客名，別別於法而起分別；假立客名，隨起言說如如言說，如是如是生起執著。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於如是等一切不見，由不見故不生執著。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是觀：『菩薩但有名，佛但有名，般若波羅蜜多但有名，色但有名，受、想、行、識但有名；眼處但有名，耳、鼻、舌、身、意處但有名；色處但有名，聲、香、味、觸、法處但有名；眼界但有名，耳、鼻、舌、身、意界但有名；色界但有名，聲、香、味、觸、法界但有名；眼識界但有名，耳、鼻、舌、身、意識界但有名；眼觸但有名，耳、鼻、舌、身、意觸但有名；眼觸為緣所生諸受但有名，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受但有名；地界但有名，水、火、風、空、識界但有名；因緣但有名，等無間緣、所緣緣、增上緣但有名，從緣所生諸法但有名；無明但有名，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱但有名；布施波羅蜜多但有名，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多但有名；內空但有名，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空但有名；四念住但有名，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支但有名；空解脫門但有名，無相、無願解脫門但有名；苦聖諦但有名，集、滅、道聖諦但有名；四靜慮但有名，四無量、四無色定但有名；八解脫但有名，八勝處、九次第定、十遍處但有名；陀羅尼門但有名，三摩地門但有名；極喜地但有名，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地但有名；止（別本有作「正」者）觀地但有名，種性地、第八地、見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地但有名；五眼但有名，六神通但有名；如來十力但有名，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法但有名，三十二大士相但有名，八十隨好但有名；無忘失法但有名，恒住捨性但有名；一切智但有名，道相智、一切相智但有名；一切智智但有名，永拔煩惱習氣相續但有名；預流果但有名，一來、不還、阿羅漢果但有名，獨覺菩提但有名，一切菩薩摩訶薩行但有名，諸佛無上正等菩提但有名；世間法但有名，出世間法但有名；有漏法但有名，無漏法但有名；有為法但有名，無為法但有名。』
　　「舍利子！如我但有名，謂之為我，實不可得。如是有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者亦但有名。謂為有情乃至見者，以不可得空故，但隨世俗假立客名；諸法亦爾，不應執著。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見有我乃至見者，亦不見有一切法性。
　　「舍利子！諸菩薩摩訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多，除諸佛慧，一切聲聞、獨覺等慧所不能及，以不可得空故。所以者何？是菩薩摩訶薩於名、所名俱無所得，以不觀見、無執著故。舍利子！諸菩薩摩訶薩若能如是修行般若波羅蜜多，名善修行甚深般若波羅蜜多。舍利子！假使汝及大目乾連滿贍部洲，如稻、麻、竹、葦、甘蔗林等所有智慧，比行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩智慧，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩智慧，能使一切有情趣般涅槃，一切聲聞、獨覺智慧不如是故。又，舍利子！修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩，於一日中所修智慧，一切聲聞、獨覺智慧不能及故。
　　「舍利子！置贍部洲。假使汝及大目乾連滿四大洲，如稻、麻、竹、葦、甘蔗林等所有智慧，比行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩智慧，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩智慧，能使一切有情趣般涅槃，一切聲聞、獨覺智慧不如是故。又，舍利子！修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩，於一日中所修智慧，一切聲聞、獨覺智慧不能及故。 　「舍利子！置四大洲。假使汝及大目乾連滿一三千大千世界，如稻、麻、竹、葦、甘蔗林等所有智慧，比行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩智慧，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩智慧，能使一切有情趣般涅槃，一切聲聞、獨覺智慧不如是故。又，舍利子！修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩，於一日中所修智慧，一切聲聞、獨覺智慧不能及故。 　「舍利子！置一三千大千世界。假使汝及大目乾連充滿十方殑伽沙等諸佛世界，如稻、麻、竹、葦、甘蔗林等所有智慧，比行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩智慧，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩智慧，能使一切有情趣般涅槃，一切聲聞、獨覺智慧不如是故。又，舍利子！修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩，於一日中所修智慧，一切聲聞、獨覺智慧不能及故。」 　爾時，舍利子白佛言：「世尊！若聲聞乘預流、一來、不還、阿羅漢智慧，若獨覺乘智慧，若菩薩摩訶薩智慧，若諸如來、應、正等覺智慧，是諸智慧皆無差別，不相違背，無生無滅，自性皆空。若法無差別、不相違、無生滅、自性空，是法差別既不可得，云何世尊說行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩，於一日中所修智慧，一切聲聞、獨覺智慧所不能及？」 　佛告具壽舍利子言：「舍利子！於意云何？修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩，於一日中所修智慧、所成勝事，一切聲聞、獨覺智慧有此事不？」 　舍利子言：「不也！世尊！不也！善逝！」 　「又，舍利子！於意云何？修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩，於一日中所修智慧，作是念言：『我當修行一切相微妙智、一切智、道相智、一切相智，利益安樂一切有情。』彼於一切法覺一切相已，方便安立一切有情於無餘依般涅槃界，一切聲聞、獨覺智慧有此事不？」 　舍利子言：「不也！世尊！不也！善逝！」 　「又，舍利子！於意云何？一切聲聞、獨覺頗能作是念：『我當證得無上正等菩提，方便安立一切有情於無餘依涅槃界。』不？」 　舍利子言：「不也！世尊！不也！善逝！」
　　「又，舍利子！於意云何？一切聲聞、獨覺頗能作是念：『我當修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；我當修行殊勝四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；我當修行殊勝四靜慮、四無量、四無色定；我當修行殊勝八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；我當修行殊勝空、無相、無願解脫門；我當安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；我當安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；我當安住殊勝苦、集、滅、道聖諦；我當修行一切陀羅尼門、三摩地門；我當修行極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地；我當圓滿菩薩神通，成熟有情，嚴淨佛土；我當圓滿五眼、六神通；我當圓滿佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；我當圓滿三十二大士相、八十隨好；我當圓滿無忘失法、恒住捨性；我當圓滿一切智、道相智、一切相智，永拔一切煩惱習氣，證得無上正等菩提，方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依涅槃界。』不？」
　　舍利子言：「不也！世尊！不也！善逝！」
　　佛言：「舍利子！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩皆作是念：『我當修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，乃至我當永拔一切煩惱習氣，證得無上正等菩提，方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界。』
　　「舍利子！譬如螢火無如是念：『我光能照遍贍部洲普令大明。』如是一切聲聞、獨覺無如是念：『我當修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，乃至我當永拔一切煩惱習氣，證得無上正等菩提，方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界。』舍利子！譬如日輪光明熾盛，照贍部洲無不周遍，如是修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩常作是念：『我當修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，乃至我當永拔一切煩惱習氣，證得無上正等菩提，方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界。』
　　「以是故，舍利子！當知一切聲聞、獨覺所有智慧，比行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩，於一日中所修智慧，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩能超聲聞、獨覺等地，能得菩薩不退轉地，能淨無上佛菩提道？」
　　佛告具壽舍利子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩從初發心修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙願、力、智波羅蜜多，住空、無相、無願之法，即能超過一切聲聞、獨覺等地，能得菩薩不退轉地，能淨無上佛菩提道。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩住何等地能與一切聲聞、獨覺作真福田？」
　　佛告具壽舍利子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩從初發心修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙願、力、智波羅蜜多，住空、無相、無願之法，乃至安坐妙菩提座，常與一切聲聞、獨覺作真福田。何以故？舍利子！以依菩薩摩訶薩故，一切善法出現世間，謂依菩薩摩訶薩故，有十善業道、五近事戒、八近住戒、四靜慮、四無量、四無色定、施性福業事、戒性福業事、修性福業事等出現世間；又依菩薩摩訶薩故，有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、空、無相、無願解脫門、苦、集、滅、道聖諦等出現世間；又依菩薩摩訶薩故，有布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多出現世間，有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空出現世間，有一切法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界出現世間，有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處出現世間，有一切陀羅尼門、三摩地門、菩薩十地出現世間，有五眼、六神通出現世間，有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法出現世間，有無忘失法、恒住捨性出現世間，有一切智、道相智、一切相智出現世間，有成熟有情、嚴淨佛土等無量、無數、無邊善法出現世間。
　　「由有如是諸善法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族；由有如是諸善法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天；由有如是諸善法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無想有情天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天；由有如是諸善法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天；由有如是諸善法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺；由有如是諸善法故，世間便有菩薩摩訶薩及諸如來、應、正等覺。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩為復須報施主恩不？」
　　佛告具壽舍利子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩不復須報諸施主恩。何以故？已多報故。所以者何？舍利子！諸菩薩摩訶薩為大施主施諸有情無量善法，謂施有情十善業道、五近事戒、八近住戒、四靜慮、四無量、四無色定、施戒修性、三福業事，又施有情四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、空、無相、無願解脫門、苦、集、滅、道聖諦，又施有情布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙願、力、智波羅蜜多，又施有情內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，又施有情一切法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，又施有情八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，又施有情陀羅尼門、三摩地門、菩薩十地，又施有情五眼、六神通，又施有情如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，又施有情無忘失法、恒住捨性，又施有情一切智、道相智、一切相智，又施有情布施、愛語、利行、同事，成熟有情、嚴淨佛土方便善巧，又施有情預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，又施有情一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提。
　　「舍利子！諸菩薩摩訶薩施諸有情如是等類無量、無數、無邊善法，故說菩薩為大施主。由此已報諸施主恩，是真福田生長勝福。」

　　　　初分相應品第三之一

　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與何法相應故，當言與般若波羅蜜多相應？」
　　佛告具壽舍利子言：「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與色空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與受、想、行、識空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與眼處空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與耳、鼻、舌、身、意處空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與色處空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與聲、香、味、觸、法處空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與眼界空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與耳、鼻、舌、身、意界空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與色界空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與聲、香、味、觸、法界空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與眼識界空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與耳、鼻、舌、身、意識界空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與眼觸空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與耳、鼻、舌、身、意觸空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與眼觸為緣所生諸受空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與地界空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與水、火、風、空、識界空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與因緣空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與無明空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與布施波羅蜜多空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與內空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與真如空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與四念住空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與苦聖諦空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與集、滅、道聖諦空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與十善業道空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與五近事戒、八近住戒空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與施性福業事空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與戒性、修性福業事空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與四靜慮空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與四無量、四無色定空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與八解脫空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與八勝處、九次第定、十遍處空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與空解脫門空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與無相、無願解脫門空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與一切陀羅尼門空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與一切三摩地門空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與極喜地空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與五眼空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與六神通空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與佛十力空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與三十二大士相空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與八十隨好空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與無忘失法空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與恒住捨性空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子：修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與一切智空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與道相智、一切相智空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與一切智智空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與永拔一切煩惱習氣空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與預流果空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與一切菩薩摩訶薩行空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與諸佛無上正等菩提空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與我空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、孺童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是等空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是等空相應時，不見色若相應、若不相應，不見受、想、行、識若相應、若不相應。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩不見色若是生法、若是滅法，不見受、想、行、識若是生法、若是滅法；不見色若是染法、若是淨法，不見受、想、行、識若是染法、若是淨法。舍利子！是菩薩摩訶薩不見色與受合，不見受與想合，不見想與行合，不見行與識合。何以故？舍利子！無有少法與少法合，本性空故。所以者何？舍利子！諸色空，彼非色；諸受、想、行、識空，彼非受、想、行、識。何以故？舍利子！諸色空，彼非變礙相；諸受空，彼非領納相；諸想空，彼非取像相；諸行空，彼非造作相；諸識空，彼非了別相。何以故？舍利子！色不異空，空不異色，色即是空，空即是色；受、想、行、識不異空，空不異受、想、行、識，受、想、行、識即是空，空即是受、想、行、識。何以故？舍利子！是諸法空相，不生不滅、不染不淨、不增不減、非過去非未來非現在。
　　「舍利子！如是空中無色，無受、想、行、識，無地界，無水、火、風、空、識界；無眼處，無耳、鼻、舌、身、意處；無色處，無聲、香、味、觸、法處；無眼界，無耳、鼻、舌、身、意界；無色界，無聲、香、味、觸、法界；無眼識界，無耳、鼻、舌、身、意識界；無眼觸，無耳、鼻、舌、身、意觸；無眼觸為緣所生諸受，無耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受；無無明生，無無明滅，無行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱生，無行乃至老死愁歎苦憂惱滅；無苦聖諦，無集、滅、道聖諦；無得，無現觀；無預流，無預流果；無一來，無一來果；無不還，無不還果；無阿羅漢，無阿羅漢果；無獨覺，無獨覺菩提；無菩薩，無菩薩行；無佛，無佛菩提。舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是等法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

　　大般若波羅蜜多經卷第四
大般若波羅蜜多經　卷第五

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分相應品第三之二

　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不見色若相應若不相應，不見受、想、行、識若相應若不相應；不見眼處若相應若不相應，不見耳、鼻、舌、身、意處若相應若不相應；不見色處若相應若不相應，不見聲、香、味、觸、法處若相應若不相應；不見眼界若相應若不相應，不見耳、鼻、舌、身、意界若相應若不相應；不見色界若相應若不相應，不見聲、香、味、觸、法界若相應若不相應；不見眼識界若相應若不相應，不見耳、鼻、舌、身、意識界若相應若不相應；不見眼觸若相應若不相應，不見耳、鼻、舌、身、意觸若相應若不相應；不見眼觸為緣所生諸受若相應若不相應，不見耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若相應若不相應；不見地界若相應若不相應，不見水、火、風、空、識界若相應若不相應；不見因緣若相應若不相應，不見等無間緣、所緣緣、增上緣若相應若不相應，不見從緣所生諸法若相應若不相應；不見無明若相應若不相應，不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若相應若不相應；不見欲界若相應若不相應，不見色、無色界若相應若不相應；不見布施波羅蜜多若相應若不相應，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若相應若不相應；不見內空若相應若不相應，不見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若相應若不相應；不見真如若相應若不相應，不見法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若相應若不相應；不見四念住若相應若不相應，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若相應若不相應；不見苦聖諦若相應若不相應，不見集、滅、道聖諦若相應若不相應；不見十善業道若相應若不相應，不見五近事戒、八近住戒若相應若不相應；不見施性福業事若相應若不相應，不見戒性、修性福業事若相應若不相應；不見四靜慮若相應若不相應，不見四無量、四無色定若相應若不相應；不見八解脫若相應若不相應，不見八勝處、九次第定、十遍處若相應若不相應；不見空解脫門若相應若不相應，不見無相、無願解脫門若相應若不相應；不見一切陀羅尼門若相應若不相應，不見一切三摩地門若相應若不相應；不見極喜地若相應若不相應，不見離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地若相應若不相應；不見五眼若相應若不相應，不見六神通若相應若不相應；不見佛十力若相應若不相應，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若相應若不相應；不見三十二大士相若相應若不相應，不見八十隨好若相應若不相應；不見無忘失法若相應若不相應，不見恒住捨性若相應若不相應；不見一切智若相應若不相應，不見道相智、一切相智、一切相微妙智若相應若不相應；不見一切智智若相應若不相應，不見永拔一切煩惱習氣若相應若不相應；不見預流果若相應若不相應，不見一來、不還、阿羅漢果若相應若不相應，不見獨覺菩提若相應若不相應，不見一切菩薩摩訶薩行若相應若不相應，不見諸佛無上正等菩提若相應若不相應；不見我若相應若不相應，不見有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者若相應若不相應。舍利子！由是因緣，應知諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀空與空相應不相應，不觀無相與無相相應不相應，不觀無願與無願相應不相應。何以故？舍利子！空、無相、無願皆無相應不相應故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，入一切法自相空已，不觀色若相應若不相應，不觀受、想、行、識若相應若不相應。是菩薩摩訶薩不觀色與前際若相應若不相應。何以故？不見前際故。不觀受、想、行、識與前際若相應若不相應。何以故？不見前際故。不觀色與後際若相應若不相應。何以故？不見後際故。不觀受、想、行、識與後際若相應若不相應。何以故？不見後際故。不觀色與現在若相應若不相應。何以故？不見現在故。不觀受、想、行、識與現在若相應若不相應。何以故？不見現在故。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀前際與後際若相應若不相應，不觀前際與現在若相應若不相應，不觀後際與前際若相應若不相應，不觀後際與現在若相應若不相應，不觀現在與前際若相應若不相應，不觀現在與後際若相應若不相應，不觀前際與後際、現在若相應若不相應，不觀後際與前際、現在若相應若不相應，不觀現在與前際、後際若相應若不相應，不觀前際、後際、現在若相應若不相應。何以故？舍利子！三世空故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與過去若相應若不相應。何以故？尚不見有過去，況觀一切智與過去若相應若不相應！不觀一切智與未來若相應若不相應。何以故？尚不見有未來，況觀一切智與未來若相應若不相應！不觀一切智與現在若相應若不相應。何以故？尚不見有現在，況觀一切智與現在若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與色若相應若不相應。何以故？尚不見有色，況觀一切智與色若相應若不相應！不觀一切智與受、想、行、識若相應若不相應。何以故？尚不見有受、想、行、識，況觀一切智與受、想、行、識若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與眼處若相應若不相應。何以故？尚不見有眼處，況觀一切智與眼處若相應若不相應！不觀一切智與耳、鼻、舌、身、意處若相應若不相應。何以故？尚不見有耳、鼻、舌、身、意處，況觀一切智與耳、鼻、舌、身、意處若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與色處若相應若不相應。何以故？尚不見有色處，況觀一切智與色處若相應若不相應！不觀一切智與聲、香、味、觸、法處若相應若不相應。何以故？尚不見有聲、香、味、觸、法處，況觀一切智與聲、香、味、觸、法處若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與眼界若相應若不相應。何以故？尚不見有眼界，況觀一切智與眼界若相應若不相應！不觀一切智與耳、鼻、舌、身、意界若相應若不相應。何以故？尚不見有耳、鼻、舌、身、意界，況觀一切智與耳、鼻、舌、身、意界若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與色界若相應若不相應。何以故？尚不見有色界，況觀一切智與色界若相應若不相應！不觀一切智與聲、香、味、觸、法界若相應若不相應。何以故？尚不見有聲、香、味、觸、法界，況觀一切智與聲、香、味、觸、法界若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與眼識界若相應若不相應。何以故？尚不見有眼識界，況觀一切智與眼識界若相應若不相應！不觀一切智與耳、鼻、舌、身、意識界若相應若不相應。何以故？尚不見有耳、鼻、舌、身、意識界，況觀一切智與耳、鼻、舌、身、意識界若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與眼觸若相應若不相應。何以故？尚不見有眼觸，況觀一切智與眼觸若相應若不相應！不觀一切智與耳、鼻、舌、身、意觸若相應若不相應。何以故？尚不見有耳、鼻、舌、身、意觸，況觀一切智與耳、鼻、舌、身、意觸若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與眼觸為緣所生諸受若相應若不相應。何以故？尚不見有眼觸為緣所生諸受，況觀一切智與眼觸為緣所生諸受若相應若不相應！不觀一切智與耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若相應若不相應。何以故？尚不見有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，況觀一切智與耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與地界若相應若不相應。何以故？尚不見有地界，況觀一切智與地界若相應若不相應！不觀一切智與水、火、風、空、識界若相應若不相應。何以故？尚不見有水、火、風、空、識界，況觀一切智與水、火、風、空、識界若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與因緣若相應若不相應。何以故？尚不見有因緣，況觀一切智與因緣若相應若不相應！不觀一切智與等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法若相應若不相應。何以故？尚不見有等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法，況觀一切智與等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與無明若相應若不相應。何以故？尚不見有無明，況觀一切智與無明若相應若不相應！不觀一切智與行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若相應若不相應。何以故？尚不見有行乃至老死愁歎苦憂惱，況觀一切智與行乃至老死愁歎苦憂惱若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與布施波羅蜜多若相應若不相應。何以故？尚不見有布施波羅蜜多，況觀一切智與布施波羅蜜多若相應若不相應！不觀一切智與淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若相應若不相應。何以故？尚不見有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，況觀一切智與淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與內空若相應若不相應。何以故？尚不見有內空，況觀一切智與內空若相應若不相應！不觀一切智與外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若相應若不相應。何以故？尚不見有外空乃至無性自性空，況觀一切智與外空乃至無性自性空若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與四念住若相應若不相應。何以故？尚不見有四念住，況觀一切智與四念住若相應若不相應！不觀一切智與四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若相應若不相應。何以故？尚不見有四正斷乃至八聖道支，況觀一切智與四正斷乃至八聖道支若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與苦聖諦若相應若不相應。何以故？尚不見有苦聖諦，況觀一切智與苦聖諦若相應若不相應！不觀一切智與集、滅、道聖諦若相應若不相應。何以故？尚不見有集、滅、道聖諦，況觀一切智與集、滅、道聖諦若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與四靜慮若相應若不相應。何以故？尚不見有四靜慮，況觀一切智與四靜慮若相應若不相應！不觀一切智與四無量、四無色定若相應若不相應。何以故？尚不見有四無量、四無色定，況觀一切智與四無量、四無色定若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與八解脫若相應若不相應。何以故？尚不見有八解脫，況觀一切智與八解脫若相應若不相應！不觀一切智與八勝處、九次第定、十遍處若相應若不相應。何以故？尚不見有八勝處、九次第定、十遍處，況觀一切智與八勝處、九次第定、十遍處若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與空解脫門若相應若不相應。何以故？尚不見有空解脫門，況觀一切智與空解脫門若相應若不相應！不觀一切智與無相、無願解脫門若相應若不相應。何以故？尚不見有無相、無願解脫門，況觀一切智與無相、無願解脫門若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與一切陀羅尼門若相應若不相應。何以故？尚不見有一切陀羅尼門，況觀一切智與一切陀羅尼門若相應若不相應！不觀一切智與一切三摩地門若相應若不相應。何以故？尚不見有一切三摩地門，況觀一切智與一切三摩地門若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與極喜地若相應若不相應。何以故？尚不見有極喜地，況觀一切智與極喜地若相應若不相應！不觀一切智與離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地若相應若不相應。何以故？尚不見有離垢地乃至法雲地，況觀一切智與離垢地乃至法雲地若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與五眼若相應若不相應。何以故？尚不見有五眼，況觀一切智與五眼若相應若不相應！不觀一切智與六神通若相應若不相應。何以故？尚不見有六神通，況觀一切智與六神通若相應若不相應：舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與佛十力若相應若不相應。何以故？尚不見有佛十力，況觀一切智與佛十力若相應若不相應！不觀一切智與四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若相應若不相應。何以故？尚不見有四無所畏乃至十八佛不共法，況觀一切智與四無所畏乃至十八佛不共法若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與三十二大士相若相應若不相應。何以故？尚不見有三十二大士相，況觀一切智與三十二大士相若相應若不相應！不觀一切智與八十隨好若相應若不相應。何以故？尚不見有八十隨好，況觀一切智與八十隨好若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與無忘失法若相應若不相應。何以故？尚不見有無忘失法，況觀一切智與無忘失法若相應若不相應！不觀一切智與恒住捨性若相應若不相應。何以故？尚不見有恒住捨性，況觀一切智與恒住捨性若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與一切智若相應若不相應。何以故？尚不見有一切智，況觀一切智與一切智若相應若不相應！不觀一切智與道相智、一切相智若相應若不相應。何以故？尚不見有道相智、一切相智，況觀一切智與道相智、一切相智若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與佛若相應若不相應。何以故？尚不見有佛，況觀一切智與佛若相應若不相應！不觀一切智與菩提若相應若不相應。何以故？尚不見有菩提，況觀一切智與菩提若相應若不相應！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與佛若相應若不相應，亦不觀佛與一切智若相應若不相應。何以故？一切智即是佛，佛即是一切智故。不觀一切智與菩提若相應若不相應，不觀菩提與一切智若相應若不相應。何以故？一切智即是菩提，菩提即是一切智故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著色有，不著色非有，不著受、想、行、識有，不著受、想、行、識非有；不著色常，不著色無常，不著受、想、行、識常，不著受、想、行、識無常；不著色樂，不著色苦，不著受、想、行、識樂，不著受、想、行、識苦；不著色我，不著色無我，不著受、想、行、識我，不著受、想、行、識無我；不著色寂靜，不著色不寂靜，不著受、想、行、識寂靜，不著受、想、行、識不寂靜；不著色空，不著色不空，不著受、想、行、識空，不著受、想、行、識不空；不著色無相，不著色有相，不著受、想、行、識無相，不著受、想、行、識有相；不著色無願，不著色有願，不著受、想、行、識無願，不著受、想、行、識有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著眼處有，不著眼處非有，不著耳、鼻、舌、身、意處有，不著耳、鼻、舌、身、意處非有；不著眼處常，不著眼處無常，不著耳、鼻、舌、身、意處常，不著耳、鼻、舌、身、意處無常；不著眼處樂，不著眼處苦，不著耳、鼻、舌、身、意處樂，不著耳、鼻、舌、身、意處苦；不著眼處我，不著眼處無我，不著耳、鼻、舌、身、意處我，不著耳、鼻、舌、身、意處無我；不著眼處寂靜，不著眼處不寂靜，不著耳、鼻、舌、身、意處寂靜，不著耳、鼻、舌、身、意處不寂靜；不著眼處空，不著眼處不空，不著耳、鼻、舌、身、意處空，不著耳、鼻、舌、身、意處不空；不著眼處無相，不著眼處有相，不著耳、鼻、舌、身、意處無相，不著耳、鼻、舌、身、意處有相；不著眼處無願，不著眼處有願，不著耳、鼻、舌、身、意處無願，不著耳、鼻、舌、身、意處有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著色處有，不著色處非有，不著聲、香、味、觸、法處有，不著聲、香、味、觸、法處非有；不著色處常，不著色處無常，不著聲、香、味、觸、法處常，不著聲、香、味、觸、法處無常；不著色處樂，不著色處苦，不著聲、香、味、觸、法處樂，不著聲、香、味、觸、法處苦；不著色處我，不著色處無我，不著聲、香、味、觸、法處我，不著聲、香、味、觸、法處無我；不著色處寂靜，不著色處不寂靜，不著聲、香、味、觸、法處寂靜，不著聲、香、味、觸、法處不寂靜；不著色處空，不著色處不空，不著聲、香、味、觸、法處空，不著聲、香、味、觸、法處不空；不著色處無相，不著色處有相，不著聲、香、味、觸、法處無相，不著聲、香、味、觸、法處有相；不著色處無願，不著色處有願，不著聲、香、味、觸、法處無願，不著聲、香、味、觸、法處有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著眼界有，不著眼界非有，不著耳、鼻、舌、身、意界有，不著耳、鼻、舌、身、意界非有；不著眼界常，不著眼界無常，不著耳、鼻、舌、身、意界常，不著耳、鼻、舌、身、意界無常；不著眼界樂，不著眼界苦，不著耳、鼻、舌、身、意界樂，不著耳、鼻、舌、身、意界苦；不著眼界我，不著眼界無我，不著耳、鼻、舌、身、意界我，不著耳、鼻、舌、身、意界無我；不著眼界寂靜，不著眼界不寂靜，不著耳、鼻、舌、身、意界寂靜，不著耳、鼻、舌、身、意界不寂靜；不著眼界空，不著眼界不空，不著耳、鼻、舌、身、意界空，不著耳、鼻、舌、身、意界不空；不著眼界無相，不著眼界有相，不著耳、鼻、舌、身、意界無相，不著耳、鼻、舌、身、意界有相；不著眼界無願，不著眼界有願，不著耳、鼻、舌、身、意界無願，不著耳、鼻、舌、身、意界有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著色界有，不著色界非有，不著聲、香、味、觸、法界有，不著聲、香、味、觸、法界非有；不著色界常，不著色界無常，不著聲、香、味、觸、法界常，不著聲、香、味、觸、法界無常；不著色界樂，不著色界苦，不著聲、香、味、觸、法界樂，不著聲、香、味、觸、法界苦；不著色界我，不著色界無我，不著聲、香、味、觸、法界我，不著聲、香、味、觸、法界無我；不著色界寂靜，不著色界不寂靜，不著聲、香、味、觸、法界寂靜，不著聲、香、味、觸、法界不寂靜；不著色界空，不著色界不空，不著聲、香、味、觸、法界空，不著聲、香、味、觸、法界不空；不著色界無相，不著色界有相，不著聲、香、味、觸、法界無相，不著聲、香、味、觸、法界有相；不著色界無願，不著色界有願，不著聲、香、味、觸、法界無願，不著聲、香、味、觸、法界有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著眼識界有，不著眼識界非有，不著耳、鼻、舌、身、意識界有，不著耳、鼻、舌、身、意識界非有；不著眼識界常，不著眼識界無常，不著耳、鼻、舌、身、意識界常，不著耳、鼻、舌、身、意識界無常；不著眼識界樂，不著眼識界苦，不著耳、鼻、舌、身、意識界樂，不著耳、鼻、舌、身、意識界苦；不著眼識界我，不著眼識界無我，不著耳、鼻、舌、身、意識界我，不著耳、鼻、舌、身、意識界無我；不著眼識界寂靜，不著眼識界不寂靜，不著耳、鼻、舌、身、意識界寂靜，不著耳、鼻、舌、身、意識界不寂靜；不著眼識界空，不著眼識界不空，不著耳、鼻、舌、身、意識界空，不著耳、鼻、舌、身、意識界不空；不著眼識界無相，不著眼識界有相，不著耳、鼻、舌、身、意識界無相，不著耳、鼻、舌、身、意識界有相；不著眼識界無願，不著眼識界有願，不著耳、鼻、舌、身、意識界無願，不著耳、鼻、舌、身、意識界有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
大般若波羅蜜多經卷第五

《 本帖最後由 耍寶的貴 於 2011-5-31 16:11 編輯 》

耍寶的貴

大般若波羅蜜多經　卷第六

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分相應品第三之三

　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著眼觸有，不著眼觸非有，不著耳、鼻、舌、身、意觸有，不著耳、鼻、舌、身、意觸非有；不著眼觸常，不著眼觸無常，不著耳、鼻、舌、身、意觸常，不著耳、鼻、舌、身、意觸無常；不著眼觸樂，不著眼觸苦，不著耳、鼻、舌、身、意觸樂，不著耳、鼻、舌、身、意觸苦；不著眼觸我，不著眼觸無我，不著耳、鼻、舌、身、意觸我，不著耳、鼻、舌、身、意觸無我；不著眼觸寂靜，不著眼觸不寂靜，不著耳、鼻、舌、身、意觸寂靜，不著耳、鼻、舌、身、意觸不寂靜；不著眼觸空，不著眼觸不空，不著耳、鼻、舌、身、意觸空，不著耳、鼻、舌、身、意觸不空；不著眼觸無相，不著眼觸有相，不著耳、鼻、舌、身、意觸無相，不著耳、鼻、舌、身、意觸有相；不著眼觸無願，不著眼觸有願，不著耳、鼻、舌、身、意觸無願，不著耳、鼻、舌、身、意觸有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著眼觸為緣所生諸受有，不著眼觸為緣所生諸受非有，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受非有；不著眼觸為緣所生諸受常，不著眼觸為緣所生諸受無常，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受常，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無常；不著眼觸為緣所生諸受樂，不著眼觸為緣所生諸受苦，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受樂，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受苦；不著眼觸為緣所生諸受我，不著眼觸為緣所生諸受無我，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受我，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無我；不著眼觸為緣所生諸受寂靜，不著眼觸為緣所生諸受不寂靜，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受寂靜，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不寂靜；不著眼觸為緣所生諸受空，不著眼觸為緣所生諸受不空，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不空；不著眼觸為緣所生諸受無相，不著眼觸為緣所生諸受有相，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無相，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有相；不著眼觸為緣所生諸受無願，不著眼觸為緣所生諸受有願，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無願，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著地界有，不著地界非有，不著水、火、風、空、識界有，不著水、火、風、空、識界非有；不著地界常，不著地界無常，不著水、火、風、空、識界常，不著水、火、風、空、識界無常；不著地界樂，不著地界苦，不著水、火、風、空、識界樂，不著水、火、風、空、識界苦；不著地界我，不著地界無我，不著水、火、風、空、識界我，不著水、火、風、空、識界無我；不著地界寂靜，不著地界不寂靜，不著水、火、風、空、識界寂靜，不著水、火、風、空、識界不寂靜；不著地界空，不著地界不空，不著水、火、風、空、識界空，不著水、火、風、空、識界不空；不著地界無相，不著地界有相，不著水、火、風、空、識界無相，不著水、火、風、空、識界有相；不著地界無願，不著地界有願，不著水、火、風、空、識界無願，不著水、火、風、空、識界有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著因緣有，不著因緣非有，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法有，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法非有；不著因緣常，不著因緣無常，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法常，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法無常；不著因緣樂，不著因緣苦，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法樂，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法苦；不著因緣我，不著因緣無我，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法我，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法無我；不著因緣寂靜，不著因緣不寂靜，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法寂靜，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法不寂靜；不著因緣空，不著因緣不空，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法空，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法不空；不著因緣無相，不著因緣有相，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法無相，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法有相；不著因緣無願，不著因緣有願，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法無願，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著無明有，不著無明非有，不著行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱有，不著行乃至老死愁歎苦憂惱非有；不著無明常，不著無明無常，不著行乃至老死愁歎苦憂惱常，不著行乃至老死愁歎苦憂惱無常；不著無明樂，不著無明苦，不著行乃至老死愁歎苦憂惱樂，不著行乃至老死愁歎苦憂惱苦；不著無明我，不著無明無我，不著行乃至老死愁歎苦憂惱我，不著行乃至老死愁歎苦憂惱無我；不著無明寂靜，不著無明不寂靜，不著行乃至老死愁歎苦憂惱寂靜，不著行乃至老死愁歎苦憂惱不寂靜；不著無明空，不著無明不空，不著行乃至老死愁歎苦憂惱空，不著行乃至老死愁歎苦憂惱不空；不著無明無相，不著無明有相，不著行乃至老死愁歎苦憂惱無相，不著行乃至老死愁歎苦憂惱有相；不著無明無願，不著無明有願，不著行乃至老死愁歎苦憂惱無願，不著行乃至老死愁歎苦憂惱有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著布施波羅蜜多有，不著布施波羅蜜多非有，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非有；不著布施波羅蜜多常，不著布施波羅蜜多無常，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無常；不著布施波羅蜜多樂，不著布施波羅蜜多苦，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多苦；不著布施波羅蜜多我，不著布施波羅蜜多無我，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無我；不著布施波羅蜜多寂靜，不著布施波羅蜜多不寂靜，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不寂靜；不著布施波羅蜜多空，不著布施波羅蜜多不空，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不空；不著布施波羅蜜多無相，不著布施波羅蜜多有相，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有相；不著布施波羅蜜多無願，不著布施波羅蜜多有願，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著內空有，不著內空非有，不著外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空有，不著外空乃至無性自性空非有；不著內空常，不著內空無常，不著外空乃至無性自性空常，不著外空乃至無性自性空無常；不著內空樂，不著內空苦，不著外空乃至無性自性空樂，不著外空乃至無性自性空苦；不著內空我，不著內空無我，不著外空乃至無性自性空我，不著外空乃至無性自性空無我；不著內空寂靜，不著內空不寂靜，不著外空乃至無性自性空寂靜，不著外空乃至無性自性空不寂靜；不著內空空，不著內空不空，不著外空乃至無性自性空空，不著外空乃至無性自性空不空；不著內空無相，不著內空有相，不著外空乃至無性自性空無相，不著外空乃至無性自性空有相；不著內空無願，不著內空有願，不著外空乃至無性自性空無願，不著外空乃至無性自性空有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著真如有，不著真如非有，不著法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界有，不著法界乃至不思議界非有；不著真如常，不著真如無常，不著法界乃至不思議界常，不著法界乃至不思議界無常；不著真如樂，不著真如苦，不著法界乃至不思議界樂，不著法界乃至不思議界苦；不著真如我，不著真如無我，不著法界乃至不思議界我，不著法界乃至不思議界無我；不著真如寂靜，不著真如不寂靜，不著法界乃至不思議界寂靜，不著法界乃至不思議界不寂靜；不著真如空，不著真如不空，不著法界乃至不思議界空，不著法界乃至不思議界不空；不著真如無相，不著真如有相，不著法界乃至不思議界無相，不著法界乃至不思議界有相；不著真如無願，不著真如有願，不著法界乃至不思議界無願，不著法界乃至不思議界有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著四念住有，不著四念住非有，不著四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支有，不著四正斷乃至八聖道支非有；不著四念住常，不著四念住無常，不著四正斷乃至八聖道支常，不著四正斷乃至八聖道支無常；不著四念住樂，不著四念住苦，不著四正斷乃至八聖道支樂，不著四正斷乃至八聖道支苦；不著四念住我，不著四念住無我，不著四正斷乃至八聖道支我，不著四正斷乃至八聖道支無我；不著四念住寂靜，不著四念住不寂靜，不著四正斷乃至八聖道支寂靜，不著四正斷乃至八聖道支不寂靜；不著四念住空，不著四念住不空，不著四正斷乃至八聖道支空，不著四正斷乃至八聖道支不空；不著四念住無相，不著四念住有相，不著四正斷乃至八聖道支無相，不著四正斷乃至八聖道支有相；不著四念住無願，不著四念住有願，不著四正斷乃至八聖道支無願，不著四正斷乃至八聖道支有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著苦聖諦有，不著苦聖諦非有，不著集、滅、道聖諦有，不著集、滅、道聖諦非有；不著苦聖諦常，不著苦聖諦無常，不著集、滅、道聖諦常，不著集、滅、道聖諦無常；不著苦聖諦樂，不著苦聖諦苦，不著集、滅、道聖諦樂，不著集、滅、道聖諦苦；不著苦聖諦我，不著苦聖諦無我，不著集、滅、道聖諦我，不著集、滅、道聖諦無我；不著苦聖諦寂靜，不著苦聖諦不寂靜，不著集、滅、道聖諦寂靜，不著集、滅、道聖諦不寂靜；不著苦聖諦空，不著苦聖諦不空，不著集、滅、道聖諦空，不著集、滅、道聖諦不空；不著苦聖諦無相，不著苦聖諦有相，不著集、滅、道聖諦無相，不著集、滅、道聖諦有相；不著苦聖諦無願，不著苦聖諦有願，不著集、滅、道聖諦無願，不著集、滅、道聖諦有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著四靜慮有，不著四靜慮非有，不著四無量、四無色定有，不著四無量、四無色定非有；不著四靜慮常，不著四靜慮無常，不著四無量、四無色定常，不著四無量、四無色定無常；不著四靜慮樂，不著四靜慮苦，不著四無量、四無色定樂，不著四無量、四無色定苦；不著四靜慮我，不著四靜慮無我，不著四無量、四無色定我，不著四無量、四無色定無我；不著四靜慮寂靜，不著四靜慮不寂靜，不著四無量、四無色定寂靜，不著四無量、四無色定不寂靜；不著四靜慮空，不著四靜慮不空，不著四無量、四無色定空，不著四無量、四無色定不空；不著四靜慮無相，不著四靜慮有相，不著四無量、四無色定無相，不著四無量、四無色定有相；不著四靜慮無願，不著四靜慮有願，不著四無量、四無色定無願，不著四無量、四無色定有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著八解脫有，不著八解脫非有，不著八勝處、九次第定、十遍處有，不著八勝處、九次第定、十遍處非有；不著八解脫常，不著八解脫無常，不著八勝處、九次第定、十遍處常，不著八勝處、九次第定、十遍處無常；不著八解脫樂，不著八解脫苦，不著八勝處、九次第定、十遍處樂，不著八勝處、九次第定、十遍處苦；不著八解脫我，不著八解脫無我，不著八勝處、九次第定、十遍處我，不著八勝處、九次第定、十遍處無我；不著八解脫寂靜，不著八解脫不寂靜，不著八勝處、九次第定、十遍處寂靜，不著八勝處、九次第定、十遍處不寂靜；不著八解脫空，不著八解脫不空，不著八勝處、九次第定、十遍處空，不著八勝處、九次第定、十遍處不空；不著八解脫無相，不著八解脫有相，不著八勝處、九次第定、十遍處無相，不著八勝處、九次第定、十遍處有相；不著八解脫無願，不著八解脫有願，不著八勝處、九次第定、十遍處無願，不著八勝處、九次第定、十遍處有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著空解脫門有，不著空解脫門非有，不著無相、無願解脫門有，不著無相、無願解脫門非有；不著空解脫門常，不著空解脫門無常，不著無相、無願解脫門常，不著無相、無願解脫門無常；不著空解脫門樂，不著空解脫門苦，不著無相、無願解脫門樂，不著無相、無願解脫門苦；不著空解脫門我，不著空解脫門無我，不著無相、無願解脫門我，不著無相、無願解脫門無我；不著空解脫門寂靜，不著空解脫門不寂靜，不著無相、無願解脫門寂靜，不著無相、無願解脫門不寂靜；不著空解脫門空，不著空解脫門不空，不著無相、無願解脫門空，不著無相、無願解脫門不空；不著空解脫門無相，不著空解脫門有相，不著無相、無願解脫門無相，不著無相、無願解脫門有相；不著空解脫門無願，不著空解脫門有願，不著無相、無願解脫門無願，不著無相、無願解脫門有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著一切陀羅尼門有，不著一切陀羅尼門非有，不著一切三摩地門有，不著一切三摩地門非有；不著一切陀羅尼門常，不著一切陀羅尼門無常，不著一切三摩地門常，不著一切三摩地門無常；不著一切陀羅尼門樂，不著一切陀羅尼門苦，不著一切三摩地門樂，不著一切三摩地門苦；不著一切陀羅尼門我，不著一切陀羅尼門無我，不著一切三摩地門我，不著一切三摩地門無我；不著一切陀羅尼門寂靜，不著一切陀羅尼門不寂靜，不著一切三摩地門寂靜，不著一切三摩地門不寂靜；不著一切陀羅尼門空，不著一切陀羅尼門不空，不著一切三摩地門空，不著一切三摩地門不空；不著一切陀羅尼門無相，不著一切陀羅尼門有相，不著一切三摩地門無相，不著一切三摩地門有相；不著一切陀羅尼門無願，不著一切陀羅尼門有願，不著一切三摩地門無願，不著一切三摩地門有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著極喜地有，不著極喜地非有，不著離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地有，不著離垢地乃至法雲地非有；不著極喜地常，不著極喜地無常，不著離垢地乃至法雲地常，不著離垢地乃至法雲地無常；不著極喜地樂，不著極喜地苦，不著離垢地乃至法雲地樂，不著離垢地乃至法雲地苦；不著極喜地我，不著極喜地無我，不著離垢地乃至法雲地我，不著離垢地乃至法雲地無我；不著極喜地寂靜，不著極喜地不寂靜，不著離垢地乃至法雲地寂靜，不著離垢地乃至法雲地不寂靜；不著極喜地空，不著極喜地不空，不著離垢地乃至法雲地空，不著離垢地乃至法雲地不空；不著極喜地無相，不著極喜地有相，不著離垢地乃至法雲地無相，不著離垢地乃至法雲地有相；不著極喜地無願，不著極喜地有願，不著離垢地乃至法雲地無願，不著離垢地乃至法雲地有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著五眼有，不著五眼非有，不著六神通有，不著六神通非有；不著五眼常，不著五眼無常，不著六神通常，不著六神通無常；不著五眼樂，不著五眼苦，不著六神通樂，不著六神通苦；不著五眼我，不著五眼無我，不著六神通我，不著六神通無我；不著五眼寂靜，不著五眼不寂靜，不著六神通寂靜，不著六神通不寂靜；不著五眼空，不著五眼不空，不著六神通空，不著六神通不空；不著五眼無相，不著五眼有相，不著六神通無相，不著六神通有相；不著五眼無願，不著五眼有願，不著六神通無願，不著六神通有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著佛十力有，不著佛十力非有，不著四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法有，不著四無所畏乃至十八佛不共法非有；不著佛十力常，不著佛十力無常，不著四無所畏乃至十八佛不共法常，不著四無所畏乃至十八佛不共法無常；不著佛十力樂，不著佛十力苦，不著四無所畏乃至十八佛不共法樂，不著四無所畏乃至十八佛不共法苦；不著佛十力我，不著佛十力無我，不著四無所畏乃至十八佛不共法我，不著四無所畏乃至十八佛不共法無我；不著佛十力寂靜，不著佛十力不寂靜，不著四無所畏乃至十八佛不共法寂靜，不著四無所畏乃至十八佛不共法不寂靜；不著佛十力空，不著佛十力不空，不著四無所畏乃至十八佛不共法空，不著四無所畏乃至十八佛不共法不空；不著佛十力無相，不著佛十力有相，不著四無所畏乃至十八佛不共法無相，不著四無所畏乃至十八佛不共法有相；不著佛十力無願，不著佛十力有願，不著四無所畏乃至十八佛不共法無願，不著四無所畏乃至十八佛不共法有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著三十二大士相有，不著三十二大士相非有，不著八十隨好有，不著八十隨好非有；不著三十二大士相常，不著三十二大士相無常，不著八十隨好常，不著八十隨好無常；不著三十二大士相樂，不著三十二大士相苦，不著八十隨好樂，不著八十隨好苦；不著三十二大士相我，不著三十二大士相無我，不著八十隨好我，不著八十隨好無我；不著三十二大士相寂靜，不著三十二大士相不寂靜，不著八十隨好寂靜，不著八十隨好不寂靜；不著三十二大士相空，不著三十二大士相不空，不著八十隨好空，不著八十隨好不空；不著三十二大士相無相，不著三十二大士相有相，不著八十隨好無相，不著八十隨好有相；不著三十二大士相無願，不著三十二大士相有願，不著八十隨好無願，不著八十隨好有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著無忘失法有，不著無忘失法非有，不著恒住捨性有，不著恒住捨性非有；不著無忘失法常，不著無忘失法無常，不著恒住捨性常，不著恒住捨性無常；不著無忘失法樂，不著無忘失法苦，不著恒住捨性樂，不著恒住捨性苦；不著無忘失法我，不著無忘失法無我，不著恒住捨性我，不著恒住捨性無我；不著無忘失法寂靜，不著無忘失法不寂靜，不著恒住捨性寂靜，不著恒住捨性不寂靜；不著無忘失法空，不著無忘失法不空，不著恒住捨性空，不著恒住捨性不空；不著無忘失法無相，不著無忘失法有相，不著恒住捨性無相，不著恒住捨性有相；不著無忘失法無願，不著無忘失法有願，不著恒住捨性無願，不著恒住捨性有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著一切智有，不著一切智非有，不著道相智、一切相智有，不著道相智、一切相智非有；不著一切智常，不著一切智無常，不著道相智、一切相智常，不著道相智、一切相智無常；不著一切智樂，不著一切智苦，不著道相智、一切相智樂，不著道相智、一切相智苦；不著一切智我，不著一切智無我，不著道相智、一切相智我，不著道相智、一切相智無我；不著一切智寂靜，不著一切智不寂靜，不著道相智、一切相智寂靜，不著道相智、一切相智不寂靜；不著一切智空，不著一切智不空，不著道相智、一切相智空，不著道相智、一切相智不空；不著一切智無相，不著一切智有相，不著道相智、一切相智無相，不著道相智、一切相智有相；不著一切智無願，不著一切智有願，不著道相智、一切相智無願，不著道相智、一切相智有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著預流果有，不著預流果非有，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提有，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提非有；不著預流果常，不著預流果無常，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提常，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提無常；不著預流果樂，不著預流果苦，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提樂，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提苦；不著預流果我，不著預流果無我，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提我，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提無我；不著預流果寂靜，不著預流果不寂靜，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提寂靜，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提不寂靜；不著預流果空，不著預流果不空，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提空，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提不空；不著預流果無相，不著預流果有相，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提無相，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提有相；不著預流果無願，不著預流果有願，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提無願，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著一切菩薩摩訶薩行有，不著一切菩薩摩訶薩行非有，不著諸佛無上正等菩提有，不著諸佛無上正等菩提非有；不著一切菩薩摩訶薩行常，不著一切菩薩摩訶薩行無常，不著諸佛無上正等菩提常，不著諸佛無上正等菩提無常；不著一切菩薩摩訶薩行樂，不著一切菩薩摩訶薩行苦，不著諸佛無上正等菩提樂，不著諸佛無上正等菩提苦；不著一切菩薩摩訶薩行我，不著一切菩薩摩訶薩行無我，不著諸佛無上正等菩提我，不著諸佛無上正等菩提無我；不著一切菩薩摩訶薩行寂靜，不著一切菩薩摩訶薩行不寂靜，不著諸佛無上正等菩提寂靜，不著諸佛無上正等菩提不寂靜；不著一切菩薩摩訶薩行空，不著一切菩薩摩訶薩行不空，不著諸佛無上正等菩提空，不著諸佛無上正等菩提不空；不著一切菩薩摩訶薩行無相，不著一切菩薩摩訶薩行有相，不著諸佛無上正等菩提無相，不著諸佛無上正等菩提有相；不著一切菩薩摩訶薩行無願，不著一切菩薩摩訶薩行有願；不著諸佛無上正等菩提無願，不著諸佛無上正等菩提有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不作是念：『我行般若波羅蜜多。』不作是念：『我不行般若波羅蜜多。』不作是念：『我亦行亦不行般若波羅蜜多。』不作是念：『我非行非不行般若波羅蜜多。』舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

　　大般若波羅蜜多經卷第六
　大般若波羅蜜多經　卷第七

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分相應品第三之四

　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為布施波羅蜜多故修行般若波羅蜜多，不為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故修行般若波羅蜜多。
　　「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為內空故修行般若波羅蜜多，不為外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故修行般若波羅蜜多。
　　「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為真如故修行般若波羅蜜多，不為法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界故修行般若波羅蜜多。
　　「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為入正性離生故修行般若波羅蜜多，不為得不退轉地故修行般若波羅蜜多，不為成熟有情故修行般若波羅蜜多，不為嚴淨佛土故修行般若波羅蜜多。
　　「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為四念住故修行般若波羅蜜多，不為四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故修行般若波羅蜜多；不為苦聖諦故修行般若波羅蜜多，不為集、滅、道聖諦故修行般若波羅蜜多。
　　「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為四靜慮故修行般若波羅蜜多，不為四無量、四無色定故修行般若波羅蜜多。
　　「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為八解脫故修行般若波羅蜜多，不為八勝處、九次第定、十遍處故修行般若波羅蜜多。
　　「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為空解脫門故修行般若波羅蜜多，不為無相、無願解脫門故修行般若波羅蜜多。
　　「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為一切陀羅尼門故修行般若波羅蜜多，不為一切三摩地門故修行般若波羅蜜多。
　　「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為極喜地故修行般若波羅蜜多，不為離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地故修行般若波羅蜜多。
　　「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為肉眼故修行般若波羅蜜多，不為天眼、慧眼、法眼、佛眼故修行般若波羅蜜多。
　　「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為佛十力故修行般若波羅蜜多，不為四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法故修行般若波羅蜜多。
　　「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為三十二大士相故修行般若波羅蜜多，不為八十隨好故修行般若波羅蜜多。
　　「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為無忘失法故修行般若波羅蜜多，不為恒住捨性故修行般若波羅蜜多。
　　「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為一切智故修行般若波羅蜜多，不為道相智、一切相智、一切相微妙智故修行般若波羅蜜多。
　　「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為超越預流果故修行般若波羅蜜多，不為超越一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提故修行般若波羅蜜多。
　　「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為一切菩薩摩訶薩行故修行般若波羅蜜多，不為諸佛無上正等菩提故修行般若波羅蜜多。
　　「何以故？舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不見諸法性差別故。
　　「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為天眼智證通故修行般若波羅蜜多，不為天耳智證通故修行般若波羅蜜多，不為他心智證通故修行般若波羅蜜多，不為宿住隨念智證通故修行般若波羅蜜多，不為神境智證通故修行般若波羅蜜多，不為漏盡智證通故修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，尚不見有所修般若波羅蜜多，況當見有菩薩如來所修六神通事！
　　「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不作是念：『我以天眼智證通，遍見十方殑伽沙等諸佛世界一切有情死此生彼。』不作是念：『我以天耳智證通，遍聞十方殑伽沙等諸佛世界諸佛菩薩所說法音。』不作是念：『我以他心智證通，遍知十方殑伽沙等諸佛世界一切有情心心所法。』不作是念：『我以宿住隨念智證通，遍憶十方殑伽沙等諸佛世界一切有情諸宿住事。』不作是念：『我以神境智證通，遍至十方殑伽沙等諸佛世界，供養恭敬、尊重讚歎爾所界中諸佛菩薩。』不作是念：『我以漏盡智證通，遍觀十方殑伽沙等諸佛世界一切有情漏盡不盡。』
　　「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，與如是般若波羅蜜多相應故，善能安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界，一切惡魔不得其便，所有煩惱皆能伏滅，世間眾事所欲隨意。十方各如殑伽沙界一切如來、應、正等覺，及諸菩薩摩訶薩眾，皆共護念如是菩薩，不令退墮一切聲聞、獨覺等地。十方各如殑伽沙界四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，及餘一切聲聞、獨覺，皆共擁衛如是菩薩，諸有所為令無障礙，身心疾惱咸得痊除，設有罪業，於當來世應招苦報轉現輕受。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩於諸有情慈悲遍故。
　　「舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多威神力故，少用加行便能引發最勝自在陀羅尼門、三摩地門，令速現起，隨所生處常得奉事一切如來、應、正等覺，乃至證得所求無上正等菩提，於其中間常不離佛。
　　「舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，與如是般若波羅蜜多相應故，得如是等無量無數不可思議微妙功德。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不作是念：『有法與法若相應若不相應、若等若不等。』何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩不見有法與法若相應若不相應、若等若不等故。
　　「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不作是念：『我於法界若疾現等覺、若不疾現等覺。』何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩不見少法能於法界現等覺故。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見有法離法界者，不見法界離諸法有，亦不見諸法即是法界，不見法界即是諸法。
　　「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不作是念：『法界能為諸法因緣。』不作是念：『諸法能為法界因緣。』諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不作是念：『此法能證法界，此法不能證法界。』何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩尚不見法，況見有法能證法界或不能證！
　　「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見色與空相應，亦不見空與色相應；不見受、想、行、識與空相應，亦不見空與受、想、行、識相應。
　　「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見眼處與空相應，亦不見空與眼處相應；不見耳、鼻、舌、身、意處與空相應，亦不見空與耳、鼻、舌、身、意處相應。
　　「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見色處與空相應，亦不見空與色處相應；不見聲、香、味、觸、法處與空相應，亦不見空與聲、香、味、觸、法處相應。
　　「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見眼界與空相應，亦不見空與眼界相應；不見耳、鼻、舌、身、意界與空相應，亦不見空與耳、鼻、舌、身、意界相應。
　　「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見色界與空相應，亦不見空與色界相應；不見聲、香、味、觸、法界與空相應，亦不見空與聲、香、味、觸、法界相應。
　　「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見眼識界與空相應，亦不見空與眼識界相應；不見耳、鼻、舌、身、意識界與空相應，亦不見空與耳、鼻、舌、身、意識界相應。
　　「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見眼觸與空相應，亦不見空與眼觸相應；不見耳、鼻、舌、身、意觸與空相應，亦不見空與耳、鼻、舌、身、意觸相應。
　　「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見眼觸為緣所生諸受與空相應，亦不見空與眼觸為緣所生諸受相應；不見耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受與空相應，亦不見空與耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受相應。
　　「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見地界與空相應，亦不見空與地界相應；不見水、火、風、空、識界與空相應，亦不見空與水、火、風、空、識界相應。
　　「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見因緣與空相應，亦不見空與因緣相應；不見等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法與空相應，亦不見空與等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法相應。
　　「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見無明與空相應，亦不見空與無明相應；不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱與空相應，亦不見空與行乃至老死愁歎苦憂惱相應。
　　「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見布施波羅蜜多與空相應，亦不見空與布施波羅蜜多相應；不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多與空相應，亦不見空與淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應。
　　「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見內空與空相應，亦不見空與內空相應；不見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空與空相應，亦不見空與外空乃至無性自性空相應。
　　「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見真如與空相應，亦不見空與真如相應；不見法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界與空相應，亦不見空與法界乃至不思議界相應。
　　「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見四念住與空相應，亦不見空與四念住相應；不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支與空相應，亦不見空與四正斷乃至八聖道支相應。
　　「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見苦聖諦與空相應，亦不見空與苦聖諦相應；不見集、滅、道聖諦與空相應，亦不見空與集、滅、道聖諦相應。
　　「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見四靜慮與空相應，亦不見空與四靜慮相應；不見四無量、四無色定與空相應，亦不見空與四無量、四無色定相應。
　　「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見八解脫與空相應，亦不見空與八解脫相應；不見八勝處、九次第定、十遍處與空相應，亦不見空與八勝處、九次第定、十遍處相應。
　　「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見空解脫門與空相應，亦不見空與空解脫門相應；不見無相、無願解脫門與空相應，亦不見空與無相、無願解脫門相應。
　　「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見一切陀羅尼門與空相應，亦不見空與一切陀羅尼門相應；不見一切三摩地門與空相應，亦不見空與一切三摩地門相應。
　　「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見極喜地與空相應，亦不見空與極喜地相應；不見離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地與空相應，亦不見空與離垢地乃至法雲地相應。
　　「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見五眼與空相應，亦不見空與五眼相應；不見六神通與空相應，亦不見空與六神通相應。
　　「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見佛十力與空相應，亦不見空與佛十力相應；不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法與空相應，亦不見空與四無所畏乃至十八佛不共法相應。
　　「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見三十二大士相與空相應，亦不見空與三十二大士相相應；不見八十隨好與空相應，亦不見空與八十隨好相應。
　　「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見無忘失法與空相應，亦不見空與無忘失法相應；不見恒住捨性與空相應，亦不見空與恒住捨性相應。
　　「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見一切智與空相應，亦不見空與一切智相應；不見道相智、一切相智與空相應，亦不見空與道相智、一切相智相應。
　　「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見預流果與空相應，亦不見空與預流果相應；不見一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提與空相應，亦不見空與一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提相應。
　　「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見一切菩薩摩訶薩行與空相應，亦不見空與一切菩薩摩訶薩行相應；不見諸佛無上正等菩提與空相應，亦不見空與諸佛無上正等菩提相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，若能如是相應，是為第一與空相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，由與如是空相應故，不墮聲聞、獨覺等地，嚴淨佛土、成熟有情，速證無上正等菩提。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，諸相應中與般若波羅蜜多相應為最第一、最尊最勝、最上最妙、最高最極、無上無上上、無等無等等。何以故？舍利子！此般若波羅蜜多相應最第一故，即是空相應，即是無相相應，即是無願相應，由此因緣最為第一。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，與如是般若波羅蜜多相應時，當知即為受記作佛，若近受記。
　　「舍利子！是菩薩摩訶薩由此相應，能為無量無數無邊有情作大饒益。
　　「舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我與般若波羅蜜多相應。』不作是念：『我得受記，定當作佛，若近受記。』不作是念：『我能嚴淨佛土。』不作是念：『我能成熟有情。』亦不作是念：『我當證得所求無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。』
　　「何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩不見有法離於法界，不見法界離於諸法，不見諸法即是法界，不見法界即是諸法，不見有法修行般若波羅蜜多，不見有法得佛授記，不見有法當得無上正等菩提，不見有法嚴淨佛土，不見有法成熟有情。
　　「何以故？舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不起我想、有情想、命者想、生者想、養者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、儒童想、作者想、使作者想、起者想、使起者想、受者想、使受者想、知者想、見者想故。所以者何？我、有情等畢竟不生亦復不滅，彼既畢竟不生不滅，云何當能修行般若波羅蜜多及得種種功德勝利！
　　「舍利子！是菩薩摩訶薩不見有情生故修行般若波羅蜜多，不見有情滅故修行般若波羅蜜多，知諸有情空故修行般若波羅蜜多，知諸有情非我故修行般若波羅蜜多，知諸有情不可得故修行般若波羅蜜多，知諸有情遠離故修行般若波羅蜜多，知諸有情本性非有情性故修行般若波羅蜜多。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩諸相應中，與空相應最為第一，與般若波羅蜜多相應最尊最勝，無能及者。
　　「舍利子！諸菩薩摩訶薩如是相應，普能引發如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、三十二大士相、八十隨好、無忘失法、恒住捨性、一切智、道相智、一切相智，及餘無量無邊佛法。
　　「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是般若波羅蜜多相應故，畢竟不起慳貪、犯戒、忿恚、懈怠、散亂、惡慧障礙之心。布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多任運現前，無間無斷。」

　　　　初分轉生品第四之一

　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！安住般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，從何處沒來生此間？從此處沒當生何處？」
　　佛告具壽舍利子言：「安住般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，有從他方佛土沒來生此間，有從睹史多天沒來生此間，有從人中沒生此人中。
　　「舍利子！若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，從他方佛土沒來生此者，是菩薩摩訶薩速與般若波羅蜜多相應。由與般若波羅蜜多相應故，轉生便得深妙法門疾現在前，從此已後恒與般若波羅蜜多速得相應，在所生處常得值佛，供養恭敬、尊重讚歎，能令般若波羅蜜多漸得圓滿。
　　「舍利子！若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，從睹史多天沒來生此者，是菩薩摩訶薩多為一生所繫，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自在現前常不忘失，亦於一切陀羅尼門、三摩地門自在現前常不忘失。
　　「舍利子！若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，從人中沒生人中者，是菩薩摩訶薩除不退轉，其根昧鈍，雖勤修般若波羅蜜多，而不能速與般若波羅蜜多相應，又於一切陀羅尼門、三摩地門未得自在。
　　「又，舍利子！汝後所問『安住般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，從此間沒當生何處？』者，舍利子！是菩薩摩訶薩由與般若波羅蜜多恒相應故，從此處沒生餘佛土，從一佛國至一佛國，在在生處常得值遇諸佛世尊，供養恭敬、尊重讚歎，乃至無上正等菩提終不離佛。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩無方便善巧故，入初靜慮，入第二、第三、第四靜慮，亦能修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩得靜慮故生長壽天，隨彼壽盡來生人間，值遇諸佛，供養恭敬、尊重讚歎。雖行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，而諸根昧鈍不甚明利，諸有所為非極善巧。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩入初靜慮，入第二、第三、第四靜慮，亦能修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩無方便善巧故，捨諸靜慮而生欲界。當知是菩薩摩訶薩，亦諸根昧鈍不甚明利，諸有所為非極善巧。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩入初靜慮，入第二、第三、第四靜慮；入慈無量，入悲、喜、捨無量；入空無邊處定，入識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定；修行布施波羅蜜多，修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；安住內空，安住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；安住真如，安住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；修行四念住，修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；安住苦聖諦，安住集、滅、道聖諦；修行八解脫，修行八勝處、九次第定、十遍處；修行空解脫門，修行無相、無願解脫門；修行一切陀羅尼門，修行一切三摩地門；修行五眼，修行六神通；修行佛十力，修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；修行無忘失法，修行恒住捨性；修行一切智，修行道相智、一切相智。是菩薩摩訶薩有方便善巧故，不隨靜慮、無量、無色勢力而生，隨所生處常遇如來、應、正等覺，供養恭敬、尊重讚歎，常不遠離甚深般若波羅蜜多。當知是菩薩摩訶薩，此賢劫中定得無上正等菩提。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩入初靜慮，入第二、第三、第四靜慮；入慈無量，入悲、喜、捨無量；入空無邊處定，入識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定。是菩薩摩訶薩有方便善巧故，不隨靜慮、無量、無色勢力而生，還生欲界若剎帝利大族、若婆羅門大族、若長者大族、若居士大族，為欲成熟諸有情故，不為貪染後有故生。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩入初靜慮，入第二、第三、第四靜慮；入慈無量，入悲、喜、捨無量；入空無邊處定，入識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定。是菩薩摩訶薩有方便善巧故，不隨靜慮、無量、無色勢力而生，或生四大王眾天，或生三十三天，或生夜摩天，或生睹史多天，或生樂變化天，或生他化自在天，為欲成熟諸有情故，及為嚴淨諸佛土故，常值諸佛，供養恭敬、尊重讚歎無空過者。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩入初靜慮，入第二、第三、第四靜慮；入慈無量，入悲、喜、捨無量；入空無邊處定，入識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多有方便善巧故，於此處沒生梵世中作大梵王，威德熾盛過餘梵眾多百千倍。從自天處遊諸佛土，從一佛國至一佛國，其中有菩薩摩訶薩，未證無上正等菩提者勸證無上正等菩提，已證無上正等菩提未轉法輪者請轉法輪，為欲利樂諸有情故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩一生所繫，有方便善巧故，入初靜慮，入第二、第三、第四靜慮；入慈無量，入悲、喜、捨無量；入空無邊處定，入識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定；修行布施波羅蜜多，修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；安住內空，安住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；安住真如，安住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；修行四念住，修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；安住苦聖諦，安住集、滅、道聖諦；修行八解脫，修行八勝處、九次第定、十遍處；修行空解脫門，修行無相、無願解脫門；修行一切陀羅尼門，修行一切三摩地門；修行五眼，修行六神通；修行佛十力，修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；修行無忘失法，修行恒住捨性；修行一切智，修行道相智、一切相智。是菩薩摩訶薩不隨靜慮、無量、無色勢力而生，現前奉事親近供養現在如來、應、正等覺，於是佛所勤修梵行，從此處沒生睹史多天。盡彼壽量，諸根無缺，具念正知，無量無數百千俱胝那庾多天眾圍遶導從，遊戲神通來生人中，現修苦行證得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩得六神通，不生欲界，不生色界，不生無色界，遊諸佛土，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎無量如來、應、正等覺，修諸菩薩摩訶薩行，漸次證得所求無上正等菩提。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩得六神通自在遊戲，從一佛國至一佛國，所經佛土無有聲聞、獨覺等名，唯有一乘真梵行者。是菩薩摩訶薩於諸佛土供養恭敬、尊重讚歎無量如來、應、正等覺，修行般若波羅蜜多，漸次圓滿嚴淨佛土、成熟有情，常無懈廢。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩得六神通自在遊戲，從一佛國至一佛國，所經佛土有情壽量不可數知。是菩薩摩訶薩於諸佛土供養恭敬、尊重讚歎無量如來、應、正等覺，修行般若波羅蜜多，漸次圓滿嚴淨佛土、成熟有情，曾無懈倦。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩得六神通自在遊戲，從一世界至一世界，有諸世界不聞佛名、法名、僧名。是菩薩摩訶薩往彼世界，稱揚讚歎佛、法、僧寶，令諸有情深生淨信，由斯長夜利益安樂。是菩薩摩訶薩於此命終生有佛界，修諸菩薩摩訶薩行，漸次證得所求無上正等菩提，利益安樂諸有情類。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩從初發心勇猛精進得初靜慮，得第二、第三、第四靜慮；得慈無量，得悲、喜、捨無量；得空無邊處定，得識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定；修行布施波羅蜜多，修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；安住內空，安住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；安住真如，安住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；修行四念住，修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；安住苦聖諦，安住集、滅、道聖諦；修行八解脫，修行八勝處、九次第定、十遍處；修行空解脫門，修行無相、無願解脫門；修行一切陀羅尼門，修行一切三摩地門；修行極喜地，修行離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地；修行五眼，修行六神通；修行佛十力，修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；修行無忘失法，修行恒住捨性；修行一切智，修行道相智、一切相智。是菩薩摩訶薩不生欲界、不生色界、不生無色界，常生能益諸有情處，利益安樂一切有情。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩先已修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，初發心已便入菩薩正性離生，乃至證得不退轉地。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩先已修習六波羅蜜多及餘無量無邊佛法，初發心已便能展轉證得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾，於無餘依大涅槃界而般涅槃。般涅槃後，所說正法住世一劫或一劫餘，利樂無邊諸有情類。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩先已修習六波羅蜜多及餘菩薩摩訶薩行，初發心已便與般若波羅蜜多相應，與無量無數百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩，前後圍遶遊諸佛土，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，成熟有情、嚴淨佛土。

　　大般若波羅蜜多經卷第七
大般若波羅蜜多經　卷第八

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分轉生品第四之二

　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，得四靜慮及四無量、四無色定，於九等至次第超越，順逆入出自在遊戲，非諸聲聞、獨覺等境。是菩薩摩訶薩有時入初靜慮，從初靜慮起入滅盡定，從滅盡定起入第二靜慮，從第二靜慮起入滅盡定，從滅盡定起入第三靜慮，從第三靜慮起入滅盡定，從滅盡定起入第四靜慮，從第四靜慮起入滅盡定，從滅盡定起入空無邊處定，從空無邊處定起入滅盡定，從滅盡定起入識無邊處定，從識無邊處定起入滅盡定，從滅盡定起入無所有處定，從無所有處定起入滅盡定，從滅盡定起入非想非非想處定，從非想非非想處定起入滅盡定，從滅盡定起入初靜慮。
　　「舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，於諸等至方便善巧，次第超越自在遊戲，然於其中無染無著。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩雖已得四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，雖已得空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，雖已住苦、集、滅、道聖諦，雖已得八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，而不取預流果、若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提。
　　「是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多方便善巧，令諸有情修行四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，修行空、無相、無願解脫門，安住苦、集、滅、道聖諦，修行八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，得預流果、若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提。
　　「舍利子！是菩薩摩訶薩雖已修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，雖已住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，雖已住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，雖已修一切陀羅尼門、三摩地門，雖已修極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地，雖已修五眼、六神通，雖已修佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，雖已修無忘失法、恒住捨性，雖已修一切智、道相智、一切相智，而不取無上正等菩提。
　　「是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多方便善巧，令諸有情修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，乃至修行一切智、道相智、一切相智，證得無上正等菩提。
　　「舍利子！一切聲聞、獨覺果智，即是菩薩摩訶薩忍。
　　「舍利子當知！是菩薩摩訶薩住不退轉地，安住般若波羅蜜多能為斯事。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩久已安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，及餘無量無邊佛法，嚴淨睹史多天宮。舍利子！當知是菩薩摩訶薩，此賢劫中定得無上正等菩提。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，雖已得四靜慮、四無量、四無色定，已得四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，已修空、無相、無願解脫門，已修八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，已修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，已修一切陀羅尼門、三摩地門，已修菩薩摩訶薩地，已修五眼、六神通，已修佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，已修無忘失法、恒住捨性，已修一切智、道相智、一切相智，而於聖諦現未通達。舍利子當知！是菩薩摩訶薩一生所繫。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，遊諸世界，從一佛國至一佛國，嚴淨佛土，安立有情於無上覺。舍利子！是菩薩摩訶薩要經無量無數大劫，乃證無上正等菩提。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，常勤精進饒益有情，口常不說引無義語，身、意不起引無義業。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，常勤精進饒益有情，從一佛國至一佛國，斷諸有情三惡趣道，方便安立善趣道中。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩雖住六種波羅蜜多，而以布施波羅蜜多常為上首，勇猛修習，施諸有情一切樂具常無懈息，一切有情須食與食、須飲與飲、須乘與乘、須衣與衣、須花香與花香、須瓔珞與瓔珞、須房舍與房舍、須床榻與床榻、須臥具與臥具、須燈明與燈明、須財穀與財穀、須珍寶與珍寶、須伎樂與伎樂、須侍衛與侍衛，隨其所須種種資具，歡喜施與令無所乏，施已勸修三菩提道。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩雖住六種波羅蜜多，而以淨戒波羅蜜多常為上首，勇猛修習，具身、語、意清淨律儀，勸諸有情亦令修習如是律儀，令速圓滿。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩雖住六種波羅蜜多，而以安忍波羅蜜多常為上首，勇猛修習，遠離一切忿恚等心，勸諸有情亦令修習如是安忍，令速圓滿。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩雖住六種波羅蜜多，而以精進波羅蜜多常為上首，勇猛修習，具足修行一切善法，勸諸有情亦令修習如是精進，令速圓滿。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩雖住六種波羅蜜多，而以靜慮波羅蜜多常為上首，勇猛修習，具修一切勝奢摩他，勸諸有情亦令修習如是勝定，令速圓滿。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩雖住六種波羅蜜多，而以般若波羅蜜多常為上首，勇猛修習，具修一切毘缽舍那，勸諸有情亦令修習如是勝慧，令速圓滿。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，方便善巧化身如佛，遍入地獄、傍生、鬼界、若人、若天，隨其類音為說正法，令獲殊勝利益安樂。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，化身如佛，遍至十方殑伽沙等諸佛世界，為諸有情宣說正法，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，於諸佛所聽聞正法、嚴淨佛土，周覽十方最勝佛土微妙淨相，而便自起最極莊嚴清淨佛土，於中安處一生所繫諸大菩薩，令速證得所求無上正等菩提。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，具三十二大丈夫相、八十隨好，圓滿莊嚴，諸根猛利最勝清淨，眾生見者無不愛敬起清淨心，因斯勸導，隨其根欲令漸證得三乘涅槃。
　　「如是，舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，應學清淨身、語、意業。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，雖得諸根最勝明利，而不恃此自重輕他。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩從初發心乃至未得不退轉地，恒住施戒波羅蜜多，於一切時不墮惡趣。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩從初發心乃至未得不退轉地，常不捨離十善業道。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩安住施戒波羅蜜多，作轉輪王成就七寶，以法教化不以非法，安立有情於十善道，亦以財寶施諸貧乏。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩安住施戒波羅蜜多，受多百千轉輪王報，值遇無量百千諸佛，供養恭敬、尊重讚歎無空過者。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，常為邪見盲冥有情作法照明，亦持此明常以自照，乃至無上正等菩提，此法照明曾不捨離。舍利子！是菩薩摩訶薩由此因緣，於諸佛法常得現起。
　　「是故，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，於身、語、意三有罪業無容暫起。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！云何名為諸菩薩摩訶薩有罪身業、有罪語業、有罪意業？」
　　佛告具壽舍利子言：「舍利子！若菩薩摩訶薩作如是念：『此是身，我由此故而起身業；此是語，我由此故而起語業；此是意，我由此故而起意業。』舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩有罪身業、有罪語業、有罪意業。又，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不得身及身業，不得語及語業，不得意及意業。又，舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，得身、語、意及彼業者，便起慳貪、犯戒、忿恚、懈怠、散亂、惡慧之心，若起此心，不名菩薩摩訶薩。是故，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，生此念者無有是處。又，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，起身、語、意三種麤重無有是處。何以故？舍利子！諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，能淨一切身麤重故，能淨一切語麤重故，能淨一切意麤重故。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩能淨身、語、意三種麤重？」
　　佛告具壽舍利子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，不得身及身麤重，不得語及語麤重，不得意及意麤重。如是，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，能淨身、語、意三種麤重。又，舍利子！若菩薩摩訶薩從初發心，常樂受持十善業道，不起聲聞心，不起獨覺心，於諸有情，恒起悲心欲拔其苦，恒起慈心欲與其樂。舍利子！我亦說如是菩薩摩訶薩，能淨身、語、意三種麤重，利樂有情心力勝故。復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨菩提道。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！云何名為菩薩摩訶薩菩提道？」
　　佛告具壽舍利子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，不得身業及身麤重，不得語業及語麤重，不得意業及意麤重，不得布施波羅蜜多，不得淨戒波羅蜜多，不得安忍波羅蜜多，不得精進波羅蜜多，不得靜慮波羅蜜多，不得般若波羅蜜多，不得聲聞，不得獨覺，不得菩薩，不得如來。舍利子！是名菩薩摩訶薩菩提道。何以故？以菩提道於一切法皆不得故。復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，趣菩提道無能制者。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！何緣菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，趣菩提道無能制者？」
　　佛告具壽舍利子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時，不著色，不著受、想、行、識；不著眼處，不著耳、鼻、舌、身、意處；不著色處，不著聲、香、味、觸、法處；不著眼界，不著耳、鼻、舌、身、意界；不著色界，不著聲、香、味、觸、法界；不著眼識界，不著耳、鼻、舌、身、意識界；不著眼觸，不著耳、鼻、舌、身、意觸；不著眼觸為緣所生諸受，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受；不著地界，不著水、火、風、空、識界；不著因緣，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法；不著無明，不著行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱；不著布施波羅蜜多，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；不著內空，不著外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；不著真如，不著法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；不著四念住，不著四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；不著苦聖諦，不著集、滅、道聖諦；不著四靜慮，不著四無量、四無色定；不著八解脫，不著八勝處、九次第定、十遍處；不著空解脫門，不著無相、無願解脫門；不著一切陀羅尼門，不著一切三摩地門；不著極喜地，不著離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地；不著五眼，不著六神通；不著佛十力，不著四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；不著三十二大士相，不著八十隨好；不著無忘失法，不著恒住捨性；不著一切智，不著道相智、一切相智；不著預流果，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；不著一切菩薩摩訶薩行，不著諸佛無上正等菩提。
　　「舍利子！由是緣故，諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多增長熾盛趣菩提道無能制者。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，速能圓滿一切智智。成勝智故，關閉一切險惡趣門，不受人天貧窮下賤，諸根具足形貌端嚴，世間天、人、阿素洛等，咸共尊重、恭敬供養。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！何等名為是菩薩摩訶薩所成勝智？」
　　佛告具壽舍利子言：「舍利子！是菩薩摩訶薩成此智故，普見十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺，普聞彼佛所說正法，普見彼會一切聲聞、菩薩僧等，亦見彼土清淨功德莊嚴之相。舍利子！是菩薩摩訶薩成此智故，不起世界想，不起如來想，不起正法想，不起菩薩想，不起聲聞想，不起獨覺想，不起自想，不起他想，不起佛土想。
　　「又，舍利子！諸菩薩摩訶薩由此智故，雖行布施波羅蜜多，而不得布施波羅蜜多；雖行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，而不得淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
　　「諸菩薩摩訶薩由此智故，雖住內空，而不得內空；雖住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，而不得外空乃至無性自性空。
　　「諸菩薩摩訶薩由此智故，雖住真如，而不得真如；雖住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，而不得法界乃至不思議界。
　　「諸菩薩摩訶薩由此智故，雖修四念住，而不得四念住；雖修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，而不得四正斷乃至八聖道支。
　　「諸菩薩摩訶薩由此智故，雖住苦聖諦，而不得苦聖諦；雖住集、滅、道聖諦而不得集、滅、道聖諦。
　　「諸菩薩摩訶薩由此智故，雖修四靜慮，而不得四靜慮；雖修四無量、四無色定，而不得四無量、四無色定。
　　「諸菩薩摩訶薩由此智故，雖修八解脫，而不得八解脫；雖修八勝處、九次第定、十遍處，而不得八勝處、九次第定、十遍處。
　　「諸菩薩摩訶薩由此智故，雖修空解脫門，而不得空解脫門；雖修無相、無願解脫門，而不得無相、無願解脫門。
　　「諸菩薩摩訶薩由此智故，雖修一切陀羅尼門，而不得一切陀羅尼門；雖修一切三摩地門，而不得一切三摩地門。
　　「諸菩薩摩訶薩由此智故，雖修極喜地，而不得極喜地；雖修離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地，而不得離垢地乃至法雲地。
　　「諸菩薩摩訶薩由此智故，雖修五眼，而不得五眼；雖修六神通，而不得六神通。
　　「諸菩薩摩訶薩由此智故，雖修佛十力，而不得佛十力；雖修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，而不得四無所畏乃至十八佛不共法。
　　「諸菩薩摩訶薩由此智故，雖修三十二大士相，而不得三十二大士相；雖修八十隨好，而不得八十隨好。
　　「諸菩薩摩訶薩由此智故，雖修無忘失法，而不得無忘失法；雖修恒住捨性，而不得恒住捨性。
　　「諸菩薩摩訶薩由此智故，雖修一切智，而不得一切智；雖修道相智、一切相智，而不得道相智、一切相智。
　　「諸菩薩摩訶薩由此智故，雖修一切菩薩摩訶薩行，而不得一切菩薩摩訶薩行；雖修諸佛無上正等菩提，而不得諸佛無上正等菩提。
　　「舍利子！是名菩薩摩訶薩所成勝智。諸菩薩摩訶薩由成此智，速能圓滿一切佛法，雖能圓滿一切佛法，而於諸法無執無取，以一切法自性空故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，得淨五眼。何等為五？所謂肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩得淨肉眼？」
　　佛告具壽舍利子言：「舍利子！有菩薩摩訶薩得淨肉眼，明了能見百踰繕那；有菩薩摩訶薩得淨肉眼，明了能見二百踰繕那；有菩薩摩訶薩得淨肉眼，明了能見三百踰繕那；有菩薩摩訶薩得淨肉眼，明了能見四百、五百、六百乃至千踰繕那；有菩薩摩訶薩得淨肉眼，明了能見一贍部洲；有菩薩摩訶薩得淨肉眼，明了能見二大洲界；有菩薩摩訶薩得淨肉眼，明了能見三大洲界；有菩薩摩訶薩得淨肉眼，明了能見四大洲界；有菩薩摩訶薩得淨肉眼，明了能見小千世界；有菩薩摩訶薩得淨肉眼，明了能見中千世界；有菩薩摩訶薩得淨肉眼，明了能見大千世界。舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨肉眼。」
　　爾時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩得淨天眼？」
　　佛告具壽舍利子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩得淨天眼，能見一切四大王眾天天眼所見，亦如實知；能見一切三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天天眼所見，亦如實知。諸菩薩摩訶薩得淨天眼，能見一切梵眾天天眼所見，亦如實知；能見一切梵輔天、梵會天、大梵天天眼所見，亦如實知。諸菩薩摩訶薩得淨天眼，能見一切光天天眼所見，亦如實知；能見一切少光天、無量光天、極光淨天天眼所見，亦如實知。諸菩薩摩訶薩得淨天眼，能見一切淨天天眼所見，亦如實知；能見一切少淨天、無量淨天、遍淨天天眼所見，亦如實知。諸菩薩摩訶薩得淨天眼，能見一切廣天天眼所見，亦如實知；能見一切少廣天、無量廣天、廣果天天眼所見，亦如實知。諸菩薩摩訶薩得淨天眼，能見一切無想有情天天眼所見，亦如實知。諸菩薩摩訶薩得淨天眼，能見一切無煩天天眼所見，亦如實知；能見一切無熱天、善現天、善見天、色究竟天天眼所見，亦如實知。
　　「舍利子！有菩薩摩訶薩天眼所見，一切四大王眾天乃至色究竟天所得天眼皆不能見亦不能知。舍利子！諸菩薩摩訶薩得淨天眼，能見十方殑伽沙等諸世界中，諸有情類死此生彼，亦如實知。舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨天眼。」
　　爾時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩得淨慧眼？」
　　佛告具壽舍利子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩得淨慧眼，不見有法若有為、若無為，不見有法若有漏、若無漏，不見有法若世間、若出世間，不見有法若有罪、若無罪，不見有法若雜染、若清淨，不見有法若有色、若無色，不見有法若有對、若無對，不見有法若過去、若未來、若現在，不見有法若欲界繫、若色界繫、若無色界繫，不見有法若善、若不善、若無記，不見有法若見所斷、若修所斷、若非所斷，不見有法若學、若無學、若非學非無學，乃至一切法若自性、若差別都無所見。舍利子！是菩薩摩訶薩得淨慧眼，於一切法非見非不見、非聞非不聞、非覺非不覺、非識非不識。舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨慧眼。」
　　爾時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩得淨法眼？」
　　佛告具壽舍利子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩得淨法眼，能如實知補特伽羅種種差別。謂如實知：此是隨信行，此是隨法行，此是無相行，此住空，此住無相，此住無願。
　　「又如實知：此由空解脫門起五根，由五根起無間定，由無間定起解脫知見，由解脫知見永斷三結，得預流果。薩迦耶見、戒禁取、疑，是謂三結。復由初得修道，薄欲、貪、瞋，得一來果。復由上品修道，盡欲、貪、瞋，得不還果。復由增上修道，盡五順上分結，得阿羅漢果。色貪、無色貪、無明、慢、掉舉，是謂五順上分結。
　　「又如實知：此由無相解脫門起五根，由五根起無間定，由無間定起解脫知見，由解脫知見永斷三結，得預流果。復由初得修道，薄欲、貪、瞋，得一來果。復由上品修道，盡欲、貪、瞋，得不還果。復由增上修道，盡五順上分結，得阿羅漢果。
　　「又如實知：此由無願解脫門起五根，由五根起無間定，由無間定起解脫知見，由解脫知見永斷三結，得預流果。復由初得修道，薄欲、貪、瞋，得一來果。復由上品修道，盡欲、貪、瞋，得不還果。復由增上修道，盡五順上分結，得阿羅漢果。
　　「又如實知：此由空、無相解脫門起五根，由五根起無間定，由無間定起解脫知見，由解脫知見永斷三結，得預流果。復由初得修道，薄欲、貪、瞋，得一來果。復由上品修道，盡欲、貪、瞋，得不還果。復由增上修道，盡五順上分結，得阿羅漢果。
　　「又如實知：此由空、無願解脫門起五根，由五根起無間定，由無間定起解脫知見，由解脫知見永斷三結，得預流果。復由初得修道，薄欲、貪、瞋，得一來果。復由上品修道，盡欲、貪、瞋，得不還果。復由增上修道，盡五順上分結，得阿羅漢果。
　　「又如實知：此由無相、無願解脫門起五根，由五根起無間定，由無間定起解脫知見，由解脫知見永斷三結，得預流果。復由初得修道，薄欲、貪、瞋，得一來果。復由上品修道，盡欲、貪、瞋，得不還果。復由增上修道，盡五順上分結，得阿羅漢果。
　　「又如實知：此由空、無相、無願解脫門起五根，由五根起無間定，由無間定起解脫知見，由解脫知見永斷三結，得預流果。復由初得修道，薄欲、貪、瞋，得一來果。復由上品修道，盡欲、貪、瞋，得不還果。復由增上修道，盡五順上分結，得阿羅漢果。
　　「舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨法眼。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩得淨法眼能如實知：如是一類補特伽羅，由空、無相、無願解脫門起五根，由五根起無間定，由無間定起解脫知見，由解脫知見能如實知所有集法皆是滅法。由知此故，得勝五根，斷諸煩惱，展轉證得獨覺菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨法眼。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩得淨法眼能如實知：此菩薩摩訶薩最初發心，修行布施波羅蜜多，修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，成就信根、精進根及方便善巧故，思受身增長善法。是菩薩摩訶薩或生剎帝利大族，或生婆羅門大族，或生長者大族，或生居士大族，或生四大王眾天，或生三十三天，或生夜摩天，或生睹史多天，或生樂變化天，或生他化自在天，住如是處成熟有情，隨諸有情心所愛樂，能施種種上妙樂具，亦能嚴淨種種佛土，亦以種種上妙供具供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，不墮聲聞、獨覺等地，乃至無上正等菩提終不退轉。舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨法眼。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩得淨法眼能如實知：此菩薩摩訶薩於無上正等菩提已得受記，此菩薩摩訶薩於無上正等菩提正得受記，此菩薩摩訶薩於無上正等菩提當得受記；此菩薩摩訶薩於無上正等菩提得不退轉，此菩薩摩訶薩於無上正等菩提猶可退轉；此菩薩摩訶薩已住不退轉地，此菩薩摩訶薩未住不退轉地；此菩薩摩訶薩神通已圓滿，此菩薩摩訶薩神通未圓滿；此菩薩摩訶薩神通已圓滿故，能往十方殑伽沙等諸佛世界，供養恭敬、尊重讚歎一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾；此菩薩摩訶薩神通未圓滿故，不能往十方殑伽沙等諸佛世界，供養恭敬、尊重讚歎一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾；此菩薩摩訶薩已得神通，此菩薩摩訶薩未得神通；此菩薩摩訶薩已得無生法忍，此菩薩摩訶薩未得無生法忍；此菩薩摩訶薩已得殊勝根，此菩薩摩訶薩未得殊勝根；此菩薩摩訶薩已嚴淨佛土，此菩薩摩訶薩未嚴淨佛土；此菩薩摩訶薩已成熟有情，此菩薩摩訶薩未成熟有情；此菩薩摩訶薩已得大願，此菩薩摩訶薩未得大願；此菩薩摩訶薩已得諸佛共所稱譽，此菩薩摩訶薩未得諸佛共所稱譽；此菩薩摩訶薩已親近諸佛，此菩薩摩訶薩未親近諸佛；此菩薩摩訶薩壽命無量，此菩薩摩訶薩壽命有量；此菩薩摩訶薩當得無上正等菩提時苾芻僧無量，此菩薩摩訶薩當得無上正等菩提時苾芻僧有量；此菩薩摩訶薩當得無上正等菩提時有菩薩僧，此菩薩摩訶薩當得無上正等菩提時無菩薩僧；此菩薩摩訶薩專修利他行，此菩薩摩訶薩兼修自利行；此菩薩摩訶薩有難行、苦行，此菩薩摩訶薩無難行、苦行；此菩薩摩訶薩為一生所繫，此菩薩摩訶薩為多生所繫；此菩薩摩訶薩已住最後有，此菩薩摩訶薩未住最後有；此菩薩摩訶薩已坐妙菩提座，此菩薩摩訶薩未坐妙菩提座；此菩薩摩訶薩無魔來嬈，此菩薩摩訶薩有魔來嬈。舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨法眼。」
　　爾時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩得淨佛眼？」
　　佛告具壽舍利子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩菩提心無間，入金剛喻定，得一切相智，成就佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法等無量無邊不可思議殊勝功德，爾時成就無障無礙解脫佛眼。諸菩薩摩訶薩由得如是清淨佛眼，超過一切聲聞、獨覺智慧境界，無所不見、無所不聞、無所不覺、無所不識，於一切法見一切相。舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨佛眼。舍利子！諸菩薩摩訶薩要得無上正等菩提乃得如是清淨佛眼。
　　「舍利子！若菩薩摩訶薩欲得如是清淨五眼，當勤修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？舍利子！如是六種波羅蜜多，總攝一切清淨善法，謂聲聞善法、獨覺善法、菩薩善法、如來善法。舍利子！若正問言：『何法能攝一切善法？』應正答言：『甚深般若波羅蜜多。』何以故？舍利子！甚深般若波羅蜜多是諸善法生母、養母，能生能養布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，及五眼等無量無邊不可思議勝功德故。舍利子！若菩薩摩訶薩欲得如是清淨五眼，當學般若波羅蜜多。舍利子！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，當學如是清淨五眼。舍利子！若菩薩摩訶薩能學如是清淨五眼，定得無上正等菩提。

　　大般若波羅蜜多經卷第八
大般若波羅蜜多經　卷第九

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分轉生品第四之三

　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，能引發六神通波羅蜜多。何等為六？一者、神境智證通波羅蜜多。二者、天耳智證通波羅蜜多。三者、他心智證通波羅蜜多。四者、宿住隨念智證通波羅蜜多。五者、天眼智證通波羅蜜多。六者、漏盡智證通波羅蜜多。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發神境智證通波羅蜜多？」
　　佛告具壽舍利子言：「舍利子！有菩薩摩訶薩神境智證通，起無量種大神變事，所謂震動十方各如殑伽沙界大地等物，變一為多，變多為一，或顯或隱迅速無礙，山崖牆壁直過如空，凌虛往來猶如飛鳥，地中出沒如出沒水，水上經行如經行地，身出煙焰如燎高原，體注眾流如銷雪嶺，日月神德威勢難當，以手抆摩光明隱蔽，乃至淨居轉身自在，如斯神變無量無邊。
　　「舍利子！是菩薩摩訶薩雖具如是神境智用，而於其中不自高舉，不著神境智證通性，不著神境智證通事，不著能得如是神境智證通者，於著不著俱無所著。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩達一切法自性空故、自性離故、自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我今引發神境智通，為自娛樂為娛樂他。』唯除為得一切智智。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發神境智證通波羅蜜多。」
　　爾時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發天耳智證通波羅蜜多？」
　　佛告具壽舍利子言：「舍利子！有菩薩摩訶薩天耳智證通，最勝清淨過人天耳，能如實聞十方各如殑伽沙界情非情類種種音聲，所謂遍聞一切地獄聲、傍生聲、鬼界聲、人聲、天聲、聲聞聲、獨覺聲、菩薩聲、如來聲、訶毀生死聲、讚歎涅槃聲、棄背有為聲、趣向菩提聲、厭惡有漏聲、欣樂無漏聲、稱揚三寶聲、摧伏異道聲、論議決擇聲、諷誦經典聲、勸斷諸惡聲、教修眾善聲、拔濟苦難聲、慶慰歡樂聲，如是等聲若大若小皆能遍聞無障無礙。
　　「舍利子！是菩薩摩訶薩雖具如是天耳作用，而於其中不自高舉，不著天耳智證通性，不著天耳智證通事，不著能得如是天耳智證通者，於著不著俱無所著。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩達一切法自性空故、自性離故、自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我今引發天耳智通，為自娛樂為娛樂他。』唯除為得一切智智。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發天耳智證通波羅蜜多。」
　　爾時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發他心智證通波羅蜜多？」
　　佛告具壽舍利子言：「舍利子！有菩薩摩訶薩他心智證通，能如實知十方各如殑伽沙界他有情類心、心所法，所謂遍知他有情類，若有貪心如實知有貪心，若離貪心如實知離貪心；若有瞋心如實知有瞋心，若離瞋心如實知離瞋心；若有癡心如實知有癡心，若離癡心如實知離癡心；若有愛心如實知有愛心，若離愛心如實知離愛心；若有取心如實知有取心，若離取心如實知離取心；若聚心如實知聚心，若散心如實知散心；若小心如實知小心，若大心如實知大心；若舉心如實知舉心，若下心如實知下心；若寂靜心如實知寂靜心，若不寂靜心如實知不寂靜心；若掉心如實知掉心，若不掉心如實知不掉心；若定心如實知定心，若不定心如實知不定心；若解脫心如實知解脫心，若不解脫心如實知不解脫心；若有漏心如實知有漏心，若無漏心如實知無漏心；若有舋心如實知有舋心，若無舋心如實知無舋心；若有上心如實知有上心，若無上心如實知無上心。
　　「舍利子！是菩薩摩訶薩雖具如是他心智用，而於其中不自高舉，不著他心智證通性，不著他心智證通事，不著能得如是他心智證通者，於著不著俱無所著。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩達一切法自性空故、自性離故、自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我今引發他心智通，為自娛樂為娛樂他。』唯除為得一切智智。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發他心智證通波羅蜜多。」
　　爾時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發宿住隨念智證通波羅蜜多？」
　　佛告具壽舍利子言：「舍利子！有菩薩摩訶薩宿住隨念智證通，能如實知十方各如殑伽沙界一切有情諸宿住事，所謂隨念若自若他一心、十心、百心、千心、多百千心頃諸宿住事；或復隨念一日、十日、百日、千日、多百千日諸宿住事；或復隨念一月、十月、百月、千月、多百千月諸宿住事；或復隨念一歲、十歲、百歲、千歲、多百千歲諸宿住事；或復隨念一劫、十劫、百劫、千劫、多百千劫，乃至無量無數百千俱胝那庾多劫，諸宿住事；或復隨念前際所有諸宿住事，謂如是時、如是處、如是名、如是姓、如是類、如是食、如是久住、如是壽限、如是長壽、如是受樂、如是受苦，從彼處沒來生此間，從此間沒往生彼處，如是狀貌、如是言說，若略、若廣、若自、若他，諸宿住事皆能隨念。
　　「舍利子！是菩薩摩訶薩雖具如是宿住智用，而於其中不自高舉，不著宿住隨念智證通性，不著宿住隨念智證通事，不著能得宿住隨念智證通者，於著不著俱無所著。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩達一切法自性空故、自性離故、自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我今引發宿住智通，為自娛樂為娛樂他。』唯除為得一切智智。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發宿住隨念智證通波羅蜜多。」
　　爾時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發天眼智證通波羅蜜多？」
　　佛告具壽舍利子言：「舍利子！有菩薩摩訶薩天眼智證通最勝清淨過人天眼，能如實見十方各如殑伽沙界情非情類種種色像，所謂普見諸有情類死時生時、妙色麤色、若勝若劣、善趣惡趣，諸如是等種種色像。因此復知諸有情類隨業力用受生差別，如是有情成就身妙行、成就語妙行、成就意妙行，讚美賢聖正見因緣，身壞命終當昇善趣，或生天上、或生人中受諸妙樂；如是有情成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行，誹毀賢聖邪見因緣，身壞命終當墮惡趣，或生地獄、或生傍生、或生鬼界、或生邊地，下賤穢惡有情類中受諸劇苦。如是有情種種業類、受果差別皆如實知。
　　「舍利子！是菩薩摩訶薩雖具如是天眼作用，而於其中不自高舉，不著天眼智證通性，不著天眼智證通事，不著能得如是天眼智證通者，於著不著俱無所著。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩達一切法自性空故、自性離故、自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我今引發天眼智通，為自娛樂為娛樂他。』唯除為得一切智智。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發天眼智證通波羅蜜多。」
　　爾時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發漏盡智證通波羅蜜多？」
　　佛告具壽舍利子言：「舍利子！有菩薩摩訶薩漏盡智證通，能如實知十方各如殑伽沙界一切有情，若自若他漏盡不盡。此通依止金剛喻定，斷諸障習方得圓滿，得不退轉菩薩地時，於一切漏亦名為盡，畢竟不起現在前故。菩薩雖得此漏盡通，不墮聲聞及獨覺地，唯趣無上正等菩提，不復希求餘義利故。
　　「舍利子！是菩薩摩訶薩雖具如是漏盡智用，而於其中不自高舉，不著漏盡智證通性，不著漏盡智證通事，不著能得如是漏盡智證通者，於著不著俱無所著。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩達一切法自性空故、自性離故、自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我今引發漏盡智（別本有一「證」字）通，為自娛樂為娛樂他。』唯除為得一切智智。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發漏盡智證通波羅蜜多。
　　「如是，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，能圓滿清淨六神通波羅蜜多，由此六神通波羅蜜多圓滿清淨故，便得圓滿一切智智，謂一切智、一切相智。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住安忍波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起慈悲忿恚心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住精進波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起勤勇懈怠心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起寂靜散亂心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，還住般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起智慧愚癡心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、安忍波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、慈悲忿恚心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、精進波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、勤勇懈怠心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、寂靜散亂心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、智慧愚癡心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、安忍波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、精進波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒、勤勇懈怠心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒、寂靜散亂心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒、智慧愚癡心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住安忍、精進波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住安忍、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起慈悲忿恚、寂靜散亂心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住安忍、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起慈悲忿恚、智慧愚癡心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住精進、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起勤勇懈怠、寂靜散亂心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住精進、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起勤勇懈怠、智慧愚癡心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起寂靜散亂、智慧愚癡心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、安忍波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒、慈悲忿恚心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、精進波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒、勤勇懈怠心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒、寂靜散亂心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒、智慧愚癡心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、安忍、精進波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、安忍、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、慈悲忿恚、寂靜散亂心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、安忍、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、慈悲忿恚、智慧愚癡心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、精進、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、勤勇懈怠、寂靜散亂心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、精進、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、勤勇懈怠、智慧愚癡心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、安忍、精進波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、安忍、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、寂靜散亂心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、安忍、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、智慧愚癡心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、精進、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒、勤勇懈怠、寂靜散亂心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、精進、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒、勤勇懈怠、智慧愚癡心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住安忍、精進、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住安忍、精進、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起慈悲忿恚、勤勇懈怠、智慧愚癡心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住安忍、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起慈悲忿恚、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住精進、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、安忍、精進波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、安忍、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒、慈悲忿恚、寂靜散亂心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、安忍、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒、慈悲忿恚、智慧愚癡心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、精進、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒、勤勇懈怠、寂靜散亂心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、精進、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒、勤勇懈怠、智慧愚癡心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、安忍、精進、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、安忍、精進、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、慈悲忿恚、勤勇懈怠、智慧愚癡心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、安忍、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、慈悲忿恚、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、精進、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、安忍、精進、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、智慧愚癡心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、安忍、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、精進、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒、勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、安忍、精進、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、智慧愚癡心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、安忍、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒、慈悲忿恚、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、精進、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒、勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空，不起惠施慳貪、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
　　「如是，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住六種波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，由畢竟空無去來故，無布施、無慳貪，唯假施設故；無淨戒、無犯戒，唯假施設故；無安忍、無忿恚，唯假施設故；無精進、無懈怠，唯假施設故；無靜慮、無散亂，唯假施設故；無般若、無愚癡，唯假施設故。是菩薩摩訶薩不著趣入、不著不趣入，不著已度、不著非已度，不著布施、不著慳貪，不著淨戒、不著犯戒，不著安忍、不著忿恚，不著精進、不著懈怠，不著靜慮、不著散亂，不著般若、不著愚癡。
　　「舍利子！是菩薩摩訶薩當於爾時，亦不著布施者、不著慳貪者，不著淨戒者、不著犯戒者，不著安忍者、不著忿恚者，不著精進者、不著懈怠者，不著靜慮者、不著散亂者，不著般若者、不著愚癡者。舍利子！是菩薩摩訶薩當於爾時，於著不著亦無所著。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩達一切法畢竟空故。舍利子！是菩薩摩訶薩當於爾時，不著毀罵、不著讚歎，不著損害、不著饒益，不著輕慢、不著恭敬。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩達一切法畢竟不生，無生法中，無有毀罵、讚歎法故，無有損害、饒益法故，無有輕慢、恭敬法故。舍利子！是菩薩摩訶薩當於爾時，不著毀罵者、不著讚歎者，不著損害者、不著饒益者，不著輕慢者、不著恭敬者。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩達一切法皆本性空，本性空中，無有毀罵、讚歎者故，無有損害、饒益者故，無有輕慢、恭敬者故。舍利子！是菩薩摩訶薩當於爾時，於著不著亦無所著。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，永斷一切著不著故。
　　「如是，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，所獲功德最上最妙不可思議，一切聲聞及諸獨覺皆所非有。舍利子！此菩薩摩訶薩如是功德既圓滿已，復以殊勝布施、愛語、利行、同事成熟有情，復以種種堅固大願勇猛精進嚴淨佛土，由斯疾證所求無上正等菩提。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切有情若劣若勝、若好若醜起平等心。是菩薩摩訶薩於一切有情起平等心已，復起利益安樂之心。是菩薩摩訶薩於一切有情起利益安樂心已，於一切法性皆得平等。是菩薩摩訶薩於一切法性得平等已，普能安立一切有情，於一切法平等性中作大饒益。舍利子！是菩薩摩訶薩由此因緣，於現法中得十方界一切如來、應、正等覺共所護念，亦得十方一切菩薩摩訶薩眾共所稱讚，亦得一切聲聞、獨覺修梵行者共所敬愛，亦為一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。舍利子！是菩薩摩訶薩由此因緣，隨所生處，眼常不見不可愛色，耳常不聞不可愛聲，鼻常不嗅不可愛香，舌常不嘗不可愛味，身常不覺不可愛觸，意常不取不可愛法。舍利子！是菩薩摩訶薩由此因緣，所獲功德轉增轉勝，乃至無上正等菩提常無退轉。」
　　當佛說是甚深般若波羅蜜多勝功德時，會中無量大苾芻眾從座而起，各持種種新淨上服奉獻世尊，奉已皆發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時，世尊即便微笑，從面門出種種色光。
　　時，阿難陀即從座起，偏覆左肩右膝著地，合掌恭敬白佛言：「世尊！何因何緣現此微笑？諸佛微笑非無因緣，唯願世尊哀愍為說！」
　　爾時，佛告阿難陀言：「此從座起無量苾芻，從是已後六十一劫星喻劫中，當得作佛，皆同一號，謂大幢相如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。是諸苾芻從此歿已，當生東方不動佛國，於彼佛所勤修梵行。」
　　爾時，復有六十百千諸天子眾，聞佛所說甚深般若波羅蜜多功德勝利，皆發無上正等覺心。世尊記彼當於慈氏如來法中淨信出家勤修梵行，慈氏如來皆為授記，當得無上正等菩提，轉正法輪度無量眾，皆令證得常樂涅槃。
　　爾時，此間一切眾會，以佛神力皆見十方各千佛土諸佛世尊及彼眾會。彼諸佛土功德莊嚴微妙殊勝，當於爾時此堪忍界功德莊嚴所不能及。時，此眾會無量百千諸有情類各發願言：「以我所修諸純淨業，願當往生彼彼佛土。」
　　爾時，世尊知其心願即復微笑，面門又出種種色光。時，阿難陀復從座起，恭敬問佛微笑因緣。
　　爾時，佛告阿難陀言：「汝今見此從座而起無量百千諸有情不？」
　　阿難白言：「唯然！已見。」
　　佛告阿難：「是諸有情從此壽盡，隨彼願力各得往生彼彼佛土，於諸佛所修菩薩行乃至無上正等菩提，在所生處常不離佛供養恭敬、尊重讚歎，精勤修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，修行四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，安住苦、集、滅、道聖諦，修行四靜慮、四無量、四無色定，修行八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，修行空、無相、無願解脫門，修行一切陀羅尼門、三摩地門，修行菩薩摩訶薩地，修行五眼、六神通，修行佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，修行無忘失法、恒住捨性，修行一切智、道相智、一切相智及餘菩薩摩訶薩行，得圓滿已，俱時成佛皆同一號，謂莊嚴王如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。」

　　大般若波羅蜜多經卷第九

耍寶的貴

大般若波羅蜜多經　卷第十

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分讚勝德品第五

　　爾時，具壽舍利子、具壽大目連、具壽大飲光、具壽善現等，眾望所識諸大苾芻及苾芻尼，並諸菩薩摩訶薩眾、鄔波索迦、鄔波斯迦，皆從座起恭敬合掌，俱白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是大波羅蜜多。
　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是廣波羅蜜多。
　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是第一波羅蜜多。
　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是勝波羅蜜多。
　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是妙波羅蜜多。
　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是微妙波羅蜜多。
　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是尊波羅蜜多。
　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是高波羅蜜多。
　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是最波羅蜜多。
　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是極波羅蜜多。
　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是上波羅蜜多。
　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無上波羅蜜多。
　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無上上波羅蜜多。
　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是等波羅蜜多。
　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無等波羅蜜多。
　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無等等波羅蜜多。
　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無待對波羅蜜多。
　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是如虛空波羅蜜多。
　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是自相空波羅蜜多。
　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是共相空波羅蜜多。
　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是一切法空波羅蜜多。
　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是不可得空波羅蜜多。
　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無性空波羅蜜多。
　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是自性空波羅蜜多。
　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無性自性空波羅蜜多。
　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無變異空波羅蜜多。
　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無生波羅蜜多。
　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無滅波羅蜜多。
　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無染波羅蜜多。
　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無諍（別本有作「淨」者）波羅蜜多。
　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是寂靜波羅蜜多。
　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是遠離波羅蜜多。
　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是寂止波羅蜜多。
　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是調伏波羅蜜多。
　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是明咒波羅蜜多。
　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是誠諦波羅蜜多。
　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是開發一切功德波羅蜜多。
　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是成就一切功德波羅蜜多。
　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是能破一切波羅蜜多。
　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是不可屈伏波羅蜜多。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等布施，能圓滿無等等布施，能具足無等等布施波羅蜜多；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等淨戒，能圓滿無等等淨戒，能具足無等等淨戒波羅蜜多；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等安忍，能圓滿無等等安忍，能具足無等等安忍波羅蜜多；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等精進，能圓滿無等等精進，能具足無等等精進波羅蜜多；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等靜慮，能圓滿無等等靜慮，能具足無等等靜慮波羅蜜多；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等般若，能圓滿無等等般若，能具足無等等般若波羅蜜多；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能安住無等等內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，能圓滿無等等內空乃至無性自性空，能具足無等等內空乃至無性自性空；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能安住無等等真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，能圓滿無等等真如乃至不思議界，能具足無等等真如乃至不思議界；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，能圓滿無等等四念住乃至八聖道支，能具足無等等四念住乃至八聖道支；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能安住無等等苦、集、滅、道聖諦，能圓滿無等等苦、集、滅、道聖諦，能具足無等等苦、集、滅、道聖諦；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等四靜慮、四無量、四無色定，能圓滿無等等四靜慮、四無量、四無色定，能具足無等等四靜慮、四無量、四無色定；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，能圓滿無等等八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，能具足無等等八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等空、無相、無願解脫門，能圓滿無等等空、無相、無願解脫門，能具足無等等空、無相、無願解脫門；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等陀羅尼門、三摩地門，能圓滿無等等陀羅尼門、三摩地門，能具足無等等陀羅尼門、三摩地門；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等菩薩摩訶薩地，能圓滿無等等菩薩摩訶薩地，能具足無等等菩薩摩訶薩地；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等五眼、六神通，能圓滿無等等五眼、六神通，能具足無等等五眼、六神通；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，能圓滿無等等佛十力乃至十八佛不共法，能具足無等等佛十力乃至十八佛不共法；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等無忘失法、恒住捨性，能圓滿無等等無忘失法、恒住捨性，能具足無等等無忘失法、恒住捨性；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙、具大勢力，能修行無等等一切智、道相智、一切相智，能圓滿無等等一切智、道相智、一切相智，能具足無等等一切智、道相智、一切相智；能得無等等自體，所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身；能證無等等妙法，所謂無上正等菩提。
　　「世尊！如來亦由修行般若波羅蜜多，能修行安住圓滿具足種種功德故，得無等等色，得無等等受、想、行、識，證無等等菩提，轉無等等法輪，度脫無量諸有情類，令獲殊勝利益安樂。過去未來現在諸佛亦於般若波羅蜜多精勤修學，種種功德皆悉圓滿，已證無上正等菩提，當證無上正等菩提，現證無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾，令獲殊勝利益安樂。是故，世尊！若菩薩摩訶薩欲於一切法度至彼岸者，當學般若波羅蜜多。世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，一切世間若天、若人、阿素洛等，皆應供養恭敬、尊重讚歎、守護，令於般若波羅蜜多精進修行無障無礙。」
　　爾時，世尊告諸聲聞及諸菩薩摩訶薩等言：「如是！如是！如汝所說，修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，一切世間若天、若人、阿素洛等，皆應供養恭敬、尊重讚歎、守護，令於般若波羅蜜多精進修行無障無礙。何以故？由此菩薩摩訶薩故，世間得有人、天出現，所謂剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族，若轉輪王，若四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天，若梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天，若光天、少光天、無量光天、極光淨天，若淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天，若廣天、少廣天、無量廣天、廣果天，若無想有情天，若無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，若空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天，出現於世。由此菩薩摩訶薩故，得有預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩及諸如來、應、正等覺出現於世。由此菩薩摩訶薩故，世間得有三寶出現，與諸有情作大饒益。由此菩薩摩訶薩故，世間得有種種資生樂具出現，所謂飲食、衣服、臥具、房舍、燈明、末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚、金銀等寶出現於世。
　　「以要言之，一切世間人、天等樂及涅槃樂，無不皆由如是菩薩摩訶薩有。所以者何？是菩薩摩訶薩自正修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦教他修行；自正安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦教他安住；自安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，亦教他安住；自正修行四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦教他修行；自正安住苦、集、滅、道聖諦，亦教他安住；自正修行四靜慮、四無量、四無色定，亦教他修行；自正修行八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，亦教他修行；自正修行空、無相、無願解脫門，亦教他修行；自正修行陀羅尼門、三摩地門，亦教他修行；自正修行諸菩薩地，亦教他修行；自正修行五眼、六神通，亦教他修行；自正修行佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦教他修行；自正修行無忘失法、恒住捨性，亦教他修行；自正修行一切智、道相智、一切相智，亦教他修行。是故由此修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，一切有情皆得殊勝利益安樂。」

　　　　初分現舌相品第六

　　爾時，世尊現廣長舌相，遍覆三千大千世界，復從舌相出無量無數種種色光，普照十方殑伽沙等諸佛世界。
　　是時，東方殑伽沙等諸佛土中，各有無量無數菩薩摩訶薩，睹斯光已各詣其佛，頂禮恭敬白言：「世尊！是誰神力？復以何緣而有此瑞？」
　　時，彼諸佛各告菩薩摩訶薩言：「善男子！於此西方有佛世界，名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，現廣長舌相，遍覆三千大千世界，復從舌相出無量無數種種色光，普照十方殑伽沙等諸佛世界，今所見光即是彼佛舌相所現。」
　　時，諸菩薩摩訶薩聞是事已，歡喜踊躍各白佛言：「我等欲往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩眾，並聽般若波羅蜜多，唯願世尊哀愍聽許！」
　　時，彼諸佛各各告言：「今正是時，隨汝意往。」
　　一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾，各禮佛足右遶七匝，嚴持無量寶幢、幡蓋、香鬘、瓔珞、金銀等花，奏擊種種上妙伎樂，經須臾間至此佛所，供養恭敬、尊重讚歎，頂禮佛足卻住一面。
　　爾時，南方殑伽沙等諸佛土中，各有無量無數菩薩摩訶薩，睹斯光已各詣其佛，頂禮恭敬白言：「世尊！是誰神力？復以何緣而有此瑞？」
　　時，彼諸佛各告菩薩摩訶薩言：「善男子！於此北方有佛世界，名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，現廣長舌相，遍覆三千大千世界，復從舌相出無量無數種種色光，普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光，即是彼佛舌相所現。」
　　時，諸菩薩摩訶薩聞是事已，歡喜踊躍各白佛言：「我等欲往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩眾，並聽般若波羅蜜多，唯願世尊哀愍聽許！」
　　時，彼諸佛各各告言：「今正是時，隨汝意往。」
　　一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾，各禮佛足右遶七匝，嚴持無量寶幢、幡蓋、香鬘、瓔珞、金銀等花，奏擊種種上妙伎樂，經須臾間至此佛所，供養恭敬、尊重讚歎，頂禮佛足卻住一面。
　　爾時，西方殑伽沙等諸佛土中，各有無量無數菩薩摩訶薩，睹斯光已各詣其佛，頂禮恭敬白言：「世尊！是誰神力？復以何緣而有此瑞？」
　　時，彼諸佛各告菩薩摩訶薩言：「善男子！於此東方有佛世界，名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，現廣長舌相，遍覆三千大千世界，復從舌相出無量無數種種色光，普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光，即是彼佛舌相所現。」
　　時，諸菩薩摩訶薩聞是事已，歡喜踊躍各白佛言：「我等欲往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩眾，並聽般若波羅蜜多，唯願世尊哀愍聽許！」
　　時，彼諸佛各各告言：「今正是時，隨汝意往。」
　　一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾，各禮佛足右遶七匝，嚴持無量寶幢、幡蓋、香鬘、瓔珞、金銀等花，奏擊種種上妙伎樂，經須臾間至此佛所，供養恭敬、尊重讚歎，頂禮佛足卻住一面。
　　爾時，北方殑伽沙等諸佛土中，各有無量無數菩薩摩訶薩，睹斯光已各詣其佛，頂禮恭敬白言：「世尊！是誰神力？復以何緣而有此瑞？」
　　時，彼諸佛各告菩薩摩訶薩言：「善男子！於此南方有佛世界，名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，現廣長舌相，遍覆三千大千世界，復從舌相出無量無數種種色光，普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光，即是彼佛舌相所現。」
　　時，諸菩薩摩訶薩聞是事已，歡喜踊躍各白佛言：「我等欲往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩眾，並聽般若波羅蜜多，唯願世尊哀愍聽許！」
　　時，彼諸佛各各告言：「今正是時，隨汝意往。」
　　一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾，各禮佛足右遶七匝，嚴持無量寶幢、幡蓋、香鬘、瓔珞、金銀等花，奏擊種種上妙伎樂，經須臾間至此佛所，供養恭敬、尊重讚歎，頂禮佛足卻住一面。
　　爾時，東北方殑伽沙等諸佛土中，各有無量無數菩薩摩訶薩，睹斯光已各詣其佛，頂禮恭敬白言：「世尊！是誰神力？復以何緣而有此瑞？」
　　時，彼諸佛各告菩薩摩訶薩言：「善男子！於此西南方有佛世界，名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，現廣長舌相，遍覆三千大千世界，復從舌相出無量無數種種色光，普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光，即是彼佛舌相所現。」
　　時，諸菩薩摩訶薩聞是事已，歡喜踊躍各白佛言：「我等欲往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩眾，並聽般若波羅蜜多，唯願世尊哀愍聽許！」
　　時，彼諸佛各各告言：「今正是時，隨汝意往。」
　　一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾，各禮佛足右遶七匝，嚴持無量寶幢、幡蓋、香鬘、瓔珞、金銀等花，奏擊種種上妙伎樂，經須臾間至此佛所，供養恭敬、尊重讚歎，頂禮佛足卻住一面。
　　爾時，東南方殑伽沙等諸佛土中，各有無量無數菩薩摩訶薩，睹斯光已各詣其佛，頂禮恭敬白言：「世尊！是誰神力？復以何緣而有此瑞？」
　　時，彼諸佛各告菩薩摩訶薩言：「善男子！於此西北方有佛世界，名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，現廣長舌相，遍覆三千大千世界，復從舌相出無量無數種種色光，普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光，即是彼佛舌相所現。」
　　時，諸菩薩摩訶薩聞是事已，歡喜踊躍各白佛言：「我等欲往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩眾，並聽般若波羅蜜多，唯願世尊哀愍聽許！」
　　時，彼諸佛各各告言：「今正是時，隨汝意往。」
　　一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾，各禮佛足右遶七匝，嚴持無量寶幢、幡蓋、香鬘、瓔珞、金銀等花，奏擊種種上妙伎樂，經須臾間至此佛所，供養恭敬、尊重讚歎，頂禮佛足卻住一面。
　　爾時，西南方殑伽沙等諸佛土中，各有無量無數菩薩摩訶薩，睹斯光已各詣其佛，頂禮恭敬白言：「世尊！是誰神力？復以何緣而有此瑞？」
　　時，彼諸佛各告菩薩摩訶薩言：「善男子！於此東北方有佛世界，名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，現廣長舌相，遍覆三千大千世界，復從舌相出無量無數種種色光，普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光，即是彼佛舌相所現。」
　　時，諸菩薩摩訶薩聞是事已，歡喜踊躍各白佛言：「我等欲往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩眾，並聽般若波羅蜜多，唯願世尊哀愍聽許！」
　　時，彼諸佛各各告言：「今正是時，隨汝意往。」
　　一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾，各禮佛足右遶七匝，嚴持無量寶幢、幡蓋、香鬘、瓔珞、金銀等花，奏擊種種上妙伎樂，經須臾間至此佛所，供養恭敬、尊重讚歎，頂禮佛足卻住一面。
　　爾時，西北方殑伽沙等諸佛土中，各有無量無數菩薩摩訶薩，睹斯光已各詣其佛，頂禮恭敬白言：「世尊！是誰神力？復以何緣而有此瑞？」
　　時，彼諸佛各告菩薩摩訶薩言：「善男子！於此東南方有佛世界，名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，現廣長舌相，遍覆三千大千世界，復從舌相出無量無數種種色光，普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光，即是彼佛舌相所現。」
　　時，諸菩薩摩訶薩聞是事已，歡喜踊躍各白佛言：「我等欲往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩眾，並聽般若波羅蜜多，唯願世尊哀愍聽許！」
　　時，彼諸佛各各告言：「今正是時，隨汝意往。」
　　一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾，各禮佛足右遶七匝，嚴持無量寶幢、幡蓋、香鬘、瓔珞、金銀等花，奏擊種種上妙伎樂，經須臾間至此佛所，供養恭敬、尊重讚歎，頂禮佛足卻住一面。
　　爾時，下方殑伽沙等諸佛土中，各有無量無數菩薩摩訶薩，睹斯光已各詣其佛，頂禮恭敬白言：「世尊！是誰神力？復以何緣而有此瑞？」
　　時，彼諸佛各告菩薩摩訶薩言：「善男子！於此上方有佛世界，名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，現廣長舌相，遍覆三千大千世界，復從舌相出無量無數種種色光，普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光，即是彼佛舌相所現。」
　　時，諸菩薩摩訶薩聞是事已，歡喜踊躍各白佛言：「我等欲往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩眾，並聽般若波羅蜜多，唯願世尊哀愍聽許！」
　　時，彼諸佛各各告言：「今正是時，隨汝意往。」
　　一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾，各禮佛足右遶七匝，嚴持無量寶幢、幡蓋、香鬘、瓔珞、金銀等花，奏擊種種上妙伎樂，經須臾間至此佛所，供養恭敬、尊重讚歎，頂禮佛足卻住一面。
　　爾時，上方殑伽沙等諸佛土中，各有無量無數菩薩摩訶薩，睹斯光已各詣其佛，頂禮恭敬白言：「世尊！是誰神力？復以何緣而有此瑞？」
　　時，彼諸佛各告菩薩摩訶薩言：「善男子！於此下方有佛世界，名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，現廣長舌相，遍覆三千大千世界，復從舌相出無量無數種種色光，普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光，即是彼佛舌相所現。」
　　時，諸菩薩摩訶薩聞是事已，歡喜踊躍各白佛言：「我等欲往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩眾，並聽般若波羅蜜多，唯願世尊哀愍聽許！」
　　時，彼諸佛各各告言：「今正是時，隨汝意往。」
　　一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾，各禮佛足右遶七匝，嚴持無量寶幢、幡蓋、香鬘、瓔珞、金銀等花，奏擊種種上妙伎樂，經須臾間至此佛所，供養恭敬、尊重讚歎，頂禮佛足卻住一面。
　　爾時，四大王眾天乃至他化自在天、梵眾天乃至色究竟天，各持無量種種香鬘，所謂塗香、末香、燒香、樹香、葉香、諸雜和香，悅意花鬘、生類花鬘、龍錢花鬘、並無量種眾雜花鬘，及持無量種種天花、嗢缽羅花、缽特摩花、俱某陀花、奔荼利花、微妙音花、大微妙音花及餘無量種種天花，來至佛所供養恭敬、尊重讚歎，頂禮佛足卻住一面。
　　爾時，十方諸來菩薩摩訶薩眾及餘無量欲、色界天，所獻種種寶幢、幡蓋、珍妙、瓔珞、種種香花，以佛神力上涌空中合成臺蓋，遍覆三千大千佛土，臺頂四角各有寶幢，臺蓋、寶幡皆垂瓔珞，勝幡、妙綵、珍異花鬘，種種莊嚴甚可愛樂。
　　時，此會中有百千俱胝那庾多有情皆從座起，合掌恭敬而白佛言：「世尊！我等未來願得作佛，相好威德如今世尊。國土莊嚴，聲聞、菩薩、天、人眾會，所轉法輪，並如今佛。」
　　爾時，世尊知其心願，已於諸法悟無生忍，了達一切不生不滅無作無為，即便微笑，面門復出種種色光。
　　尊者阿難即從座起，合掌恭敬白言：「世尊！何因何緣現此微笑？」
　　佛告阿難：「是從座起百千俱胝那庾多眾，已於諸法悟無生忍，於當來世經六十八俱胝大劫修菩薩行，花積劫中當得作佛，皆同一號，謂覺分花如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。」

　　大般若波羅蜜多經卷第十
大般若波羅蜜多經　卷第十一

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分教誡教授品第七之一

　　爾時，佛告具壽善現：「汝以辯才當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多修學究竟。」
　　時，諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞、天、龍、藥叉、人非人等，咸作是念：「今尊者善現，為以自慧辯才之力，當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多修學究竟，為當承佛威神力耶？」
　　具壽善現知諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞、天、龍、藥叉、人非人等心之所念，便告具壽舍利子言：「諸佛弟子所說法教，當知皆承佛威神力。何以故？舍利子！諸佛為他宣說法要，彼承佛教精勤修學，便能證得諸法實性，由是為他有所宣說，皆與法性能不相違，故佛所言如燈傳照。舍利子！我當承佛威神加被，為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多修學究竟，非以自慧辯才之力。所以者何？甚深般若波羅蜜多相應之法，非諸聲聞、獨覺境界。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如佛所敕：『汝以辯才當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多修學究竟。』世尊！此中何法名為菩薩摩訶薩？復有何法名為般若波羅蜜多？世尊！我不見有法可名菩薩摩訶薩，亦不見有法可名般若波羅蜜多，如是二名亦不見有，云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多修學究竟？」
　　佛言：「善現！菩薩摩訶薩但有名，謂為菩薩摩訶薩；般若波羅蜜多亦但有名，謂為般若波羅蜜多，如是二名亦但有名。善現！此之二（別本有作「三」者）名不生不滅，唯有想等想，施設言說，如是假名不在內不在外不在兩間，不可得故。
　　「善現當知！譬如我但是假名，如是名假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂之為我。如是有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者，亦但是假名，如是名假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為有情乃至見者。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。
　　「復次，善現！譬如色但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂之為色；如是受、想、行、識亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為受、想、行、識。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。
　　「復次，善現！譬如眼處但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為眼處；如是耳、鼻、舌、身、意處亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為耳、鼻、舌、身、意處。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。
　　「復次，善現！譬如色處但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為色處；如是聲、香、味、觸、法處亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為聲、香、味、觸、法處。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。
　　「復次，善現！譬如眼界但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為眼界；如是耳、鼻、舌、身、意界亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為耳、鼻、舌、身、意界。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。
　　「復次，善現！譬如色界但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為色界；如是聲、香、味、觸、法界亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為聲、香、味、觸、法界。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。
　　「復次，善現！譬如眼識界但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為眼識界；如是耳、鼻、舌、身、意識界亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為耳、鼻、舌、身、意識界。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。
　　「復次，善現！譬如眼觸但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為眼觸；如是耳、鼻、舌、身、意觸亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為耳、鼻、舌、身、意觸。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。
　　「復次，善現！譬如眼觸為緣所生諸受但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為眼觸為緣所生諸受；如是耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。
　　「復次，善現！譬如內身所有頭頸、肩膊、手臂、腹背、胸脅、腰脊、髀膝、[月+耑]脛、足等但是假名，如是名假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為內身所有頭、頸乃至足等。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。
　　「復次，善現！譬如外事所有草木、根莖、枝葉、花果等物但是假名，如是名假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為外事所有草木、根莖、枝葉、花果等物。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。
　　「復次，善現！譬如過去未來現在一切如來、應、正等覺但是假名，如是名假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為過去、未來、現在一切如來、應、正等覺。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。
　　「復次，善現！譬如幻事、夢境、響像、陽焰、光影，若尋香城、變化事等但是假名，如是名假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為幻事乃至變化事等。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是！善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法名假、法假及教授假，應正修學。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀色若常若無常，不應觀受、想、行、識若常若無常；不應觀色若樂若苦，不應觀受、想、行、識若樂若苦；不應觀色若我若無我，不應觀受、想、行、識若我若無我；不應觀色若淨若不淨，不應觀受、想、行、識若淨若不淨；不應觀色若空若不空，不應觀受、想、行、識若空若不空；不應觀色若有相若無相，不應觀受、想、行、識若有相若無相；不應觀色若有願若無願，不應觀受、想、行、識若有願若無願；不應觀色若寂靜若不寂靜，不應觀受、想、行、識若寂靜若不寂靜；不應觀色若遠離若不遠離，不應觀受、想、行、識若遠離若不遠離；不應觀色若有為若無為，不應觀受、想、行、識若有為若無為；不應觀色若有漏若無漏，不應觀受、想、行、識若有漏若無漏；不應觀色若生若滅，不應觀受、想、行、識若生若滅；不應觀色若善若非善，不應觀受、想、行、識若善若非善；不應觀色若有罪若無罪，不應觀受、想、行、識若有罪若無罪；不應觀色若有煩惱若無煩惱，不應觀受、想、行、識若有煩惱若無煩惱；不應觀色若世間若出世間，不應觀受、想、行、識若世間若出世間；不應觀色若雜染若清淨，不應觀受、想、行、識若雜染若清淨；不應觀色若屬生死若屬涅槃，不應觀受、想、行、識若屬生死若屬涅槃；不應觀色若在內若在外若在兩間，不應觀受、想、行、識若在內若在外若在兩間；不應觀色若可得若不可得，不應觀受、想、行、識若可得若不可得。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀眼處若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；不應觀眼處若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；不應觀眼處若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；不應觀眼處若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨；不應觀眼處若空若不空，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若空若不空；不應觀眼處若有相若無相，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有相若無相；不應觀眼處若有願若無願，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有願若無願；不應觀眼處若寂靜若不寂靜，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若寂靜若不寂靜；不應觀眼處若遠離若不遠離，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若遠離若不遠離；不應觀眼處若有為若無為，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有為若無為；不應觀眼處若有漏若無漏，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有漏若無漏；不應觀眼處若生若滅，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若生若滅；不應觀眼處若善若非善，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若善若非善；不應觀眼處若有罪若無罪，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有罪若無罪；不應觀眼處若有煩惱若無煩惱，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有煩惱若無煩惱；不應觀眼處若世間若出世間，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若世間若出世間；不應觀眼處若雜染若清淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若雜染若清淨；不應觀眼處若屬生死若屬涅槃，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若屬生死若屬涅槃；不應觀眼處若在內若在外若在兩間，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若在內若在外若在兩間；不應觀眼處若可得若不可得，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若可得若不可得。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀色處若常若無常，不應觀聲、香、味、觸、法處若常若無常；不應觀色處若樂若苦，不應觀聲、香、味、觸、法處若樂若苦；不應觀色處若我若無我，不應觀聲、香、味、觸、法處若我若無我；不應觀色處若淨若不淨，不應觀聲、香、味、觸、法處若淨若不淨；不應觀色處若空若不空，不應觀聲、香、味、觸、法處若空若不空；不應觀色處若有相若無相，不應觀聲、香、味、觸、法處若有相若無相；不應觀色處若有願若無願，不應觀聲、香、味、觸、法處若有願若無願；不應觀色處若寂靜若不寂靜，不應觀聲、香、味、觸、法處若寂靜若不寂靜；不應觀色處若遠離若不遠離，不應觀聲、香、味、觸、法處若遠離若不遠離；不應觀色處若有為若無為，不應觀聲、香、味、觸、法處若有為若無為；不應觀色處若有漏若無漏，不應觀聲、香、味、觸、法處若有漏若無漏；不應觀色處若生若滅，不應觀聲、香、味、觸、法處若生若滅；不應觀色處若善若非善，不應觀聲、香、味、觸、法處若善若非善；不應觀色處若有罪若無罪，不應觀聲、香、味、觸、法處若有罪若無罪；不應觀色處若有煩惱若無煩惱，不應觀聲、香、味、觸、法處若有煩惱若無煩惱；不應觀色處若世間若出世間，不應觀聲、香、味、觸、法處若世間若出世間；不應觀色處若雜染若清淨，不應觀聲、香、味、觸、法處若雜染若清淨；不應觀色處若屬生死若屬涅槃，不應觀聲、香、味、觸、法處若屬生死若屬涅槃；不應觀色處若在內若在外若在兩間，不應觀聲、香、味、觸、法處若在內若在外若在兩間；不應觀色處若可得若不可得，不應觀聲、香、味、觸、法處若可得若不可得。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀眼界若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若常若無常；不應觀眼界若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若樂若苦；不應觀眼界若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若我若無我；不應觀眼界若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若淨若不淨；不應觀眼界若空若不空，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若空若不空；不應觀眼界若有相若無相，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有相若無相；不應觀眼界若有願若無願，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有願若無願；不應觀眼界若寂靜若不寂靜，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若寂靜若不寂靜；不應觀眼界若遠離若不遠離，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若遠離若不遠離；不應觀眼界若有為若無為，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有為若無為；不應觀眼界若有漏若無漏，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有漏若無漏；不應觀眼界若生若滅，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若生若滅；不應觀眼界若善若非善，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若善若非善；不應觀眼界若有罪若無罪，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有罪若無罪；不應觀眼界若有煩惱若無煩惱，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有煩惱若無煩惱；不應觀眼界若世間若出世間，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若世間若出世間；不應觀眼界若雜染若清淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若雜染若清淨；不應觀眼界若屬生死若屬涅槃，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若屬生死若屬涅槃；不應觀眼界若在內若在外若在兩間，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若在內若在外若在兩間；不應觀眼界若可得若不可得，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀色界若常若無常，不應觀聲、香、味、觸、法界若常若無常；不應觀色界若樂若苦，不應觀聲、香、味、觸、法界若樂若苦；不應觀色界若我若無我，不應觀聲、香、味、觸、法界若我若無我；不應觀色界若淨若不淨，不應觀聲、香、味、觸、法界若淨若不淨；不應觀色界若空若不空，不應觀聲、香、味、觸、法界若空若不空；不應觀色界若有相若無相，不應觀聲、香、味、觸、法界若有相若無相；不應觀色界若有願若無願，不應觀聲、香、味、觸、法界若有願若無願；不應觀色界若寂靜若不寂靜，不應觀聲、香、味、觸、法界若寂靜若不寂靜；不應觀色界若遠離若不遠離，不應觀聲、香、味、觸、法界若遠離若不遠離；不應觀色界若有為若無為，不應觀聲、香、味、觸、法界若有為若無為；不應觀色界若有漏若無漏，不應觀聲、香、味、觸、法界若有漏若無漏；不應觀色界若生若滅，不應觀聲、香、味、觸、法界若生若滅；不應觀色界若善若非善，不應觀聲、香、味、觸、法界若善若非善；不應觀色界若有罪若無罪，不應觀聲、香、味、觸、法界若有罪若無罪；不應觀色界若有煩惱若無煩惱，不應觀聲、香、味、觸、法界若有煩惱若無煩惱；不應觀色界若世間若出世間，不應觀聲、香、味、觸、法界若世間若出世間；不應觀色界若雜染若清淨，不應觀聲、香、味、觸、法界若雜染若清淨；不應觀色界若屬生死若屬涅槃，不應觀聲、香、味、觸、法界若屬生死若屬涅槃；不應觀色界若在內若在外若在兩間，不應觀聲、香、味、觸、法界若在內若在外若在兩間；不應觀色界若可得若不可得，不應觀聲、香、味、觸、法界若可得若不可得。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀眼識界若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若常若無常；不應觀眼識界若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若樂若苦；不應觀眼識界若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若我若無我；不應觀眼識界若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若淨若不淨；不應觀眼識界若空若不空，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若空若不空；不應觀眼識界若有相若無相，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有相若無相；不應觀眼識界若有願若無願，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有願若無願；不應觀眼識界若寂靜若不寂靜，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若寂靜若不寂靜；不應觀眼識界若遠離若不遠離，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若遠離若不遠離；不應觀眼識界若有為若無為，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有為若無為；不應觀眼識界若有漏若無漏，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有漏若無漏；不應觀眼識界若生若滅，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若生若滅；不應觀眼識界若善若非善，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若善若非善；不應觀眼識界若有罪若無罪，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有罪若無罪；不應觀眼識界若有煩惱若無煩惱，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有煩惱若無煩惱；不應觀眼識界若世間若出世間，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若世間若出世間；不應觀眼識界若雜染若清淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若雜染若清淨；不應觀眼識界若屬生死若屬涅槃，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若屬生死若屬涅槃；不應觀眼識界若在內若在外若在兩間，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若在內若在外若在兩間；不應觀眼識界若可得若不可得，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若可得若不可得。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀眼觸若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若常若無常；不應觀眼觸若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若樂若苦；不應觀眼觸若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若我若無我；不應觀眼觸若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若淨若不淨；不應觀眼觸若空若不空，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若空若不空；不應觀眼觸若有相若無相，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有相若無相；不應觀眼觸若有願若無願，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有願若無願；不應觀眼觸若寂靜若不寂靜，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若寂靜若不寂靜；不應觀眼觸若遠離若不遠離，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若遠離若不遠離；不應觀眼觸若有為若無為，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有為若無為；不應觀眼觸若有漏若無漏，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有漏若無漏；不應觀眼觸若生若滅，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若生若滅；不應觀眼觸若善若非善，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若善若非善；不應觀眼觸若有罪若無罪，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有罪若無罪；不應觀眼觸若有煩惱若無煩惱，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有煩惱若無煩惱；不應觀眼觸若世間若出世間，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若世間若出世間；不應觀眼觸若雜染若清淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若雜染若清淨；不應觀眼觸若屬生死若屬涅槃，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若屬生死若屬涅槃；不應觀眼觸若在內若在外若在兩間，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若在內若在外若在兩間；不應觀眼觸若可得若不可得，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若可得若不可得。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若常若無常；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若樂若苦；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若我若無我；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若淨若不淨；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若空若不空，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若空若不空；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有相若無相，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有相若無相；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有願若無願，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有願若無願；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若寂靜若不寂靜，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若寂靜若不寂靜；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若遠離若不遠離，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若遠離若不遠離；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有為若無為，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有為若無為；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有漏若無漏，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有漏若無漏；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若生若滅，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若生若滅；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若善若非善，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若善若非善；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有罪若無罪，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有罪若無罪；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有煩惱若無煩惱，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有煩惱若無煩惱；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若世間若出世間，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若世間若出世間；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若雜染若清淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若雜染若清淨；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若屬生死若屬涅槃，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若屬生死若屬涅槃；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若在內若在外若在兩間，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若在內若在外若在兩間；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若可得若不可得，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若可得若不可得。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀地界若常若無常，不應觀水、火、風、空、識界若常若無常；不應觀地界若樂若苦，不應觀水、火、風、空、識界若樂若苦；不應觀地界若我若無我，不應觀水、火、風、空、識界若我若無我；不應觀地界若淨若不淨，不應觀水、火、風、空、識界若淨若不淨；不應觀地界若空若不空，不應觀水、火、風、空、識界若空若不空；不應觀地界若有相若無相，不應觀水、火、風、空、識界若有相若無相；不應觀地界若有願若無願，不應觀水、火、風、空、識界若有願若無願；不應觀地界若寂靜若不寂靜，不應觀水、火、風、空、識界若寂靜若不寂靜；不應觀地界若遠離若不遠離，不應觀水、火、風、空、識界若遠離若不遠離；不應觀地界若有為若無為，不應觀水、火、風、空、識界若有為若無為；不應觀地界若有漏若無漏，不應觀水、火、風、空、識界若有漏若無漏；不應觀地界若生若滅，不應觀水、火、風、空、識界若生若滅；不應觀地界若善若非善，不應觀水、火、風、空、識界若善若非善；不應觀地界若有罪若無罪，不應觀水、火、風、空、識界若有罪若無罪；不應觀地界若有煩惱若無煩惱，不應觀水、火、風、空、識界若有煩惱若無煩惱；不應觀地界若世間若出世間，不應觀水、火、風、空、識界若世間若出世間；不應觀地界若雜染若清淨，不應觀水、火、風、空、識界若雜染若清淨；不應觀地界若屬生死若屬涅槃，不應觀水、火、風、空、識界若屬生死若屬涅槃；不應觀地界若在內若在外若在兩間，不應觀水、火、風、空、識界若在內若在外若在兩間；不應觀地界若可得若不可得，不應觀水、火、風、空、識界若可得若不可得。

　　大般若波羅蜜多經卷第十一
大般若波羅蜜多經　卷第十二

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分教誡教授品第七之二

　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀因緣若常若無常，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若常若無常；不應觀因緣若樂若苦，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若樂若苦；不應觀因緣若我若無我，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若我若無我；不應觀因緣若淨若不淨，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若淨若不淨；不應觀因緣若空若不空，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若空若不空；不應觀因緣若有相若無相，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若有相若無相；不應觀因緣若有願若無願，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若有願若無願；不應觀因緣若寂靜若不寂靜，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若寂靜若不寂靜；不應觀因緣若遠離若不遠離，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若遠離若不遠離；不應觀因緣若有為若無為，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若有為若無為；不應觀因緣若有漏若無漏，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若有漏若無漏；不應觀因緣若生若滅，不應觀等無間緣、所緣緣，增上緣若生若滅；不應觀因緣若善若非善，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若善若非善；不應觀因緣若有罪若無罪，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若有罪若無罪；不應觀因緣若有煩惱若無煩惱，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若有煩惱若無煩惱；不應觀因緣若世間若出世間，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若世間若出世間；不應觀因緣若雜染若清淨，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若雜染若清淨；不應觀因緣若屬生死若屬涅槃，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若屬生死若屬涅槃；不應觀因緣若在內若在外若在兩間，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若在內若在外若在兩間；不應觀因緣若可得若不可得，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若可得若不可得。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀從緣生法若常若無常，不應觀從緣生法若樂若苦，不應觀從緣生法若我若無我，不應觀從緣生法若淨若不淨，不應觀從緣生法若空若不空，不應觀從緣生法若有相若無相，不應觀從緣生法若有願若無願，不應觀從緣生法若寂靜若不寂靜，不應觀從緣生法若遠離若不遠離，不應觀從緣生法若有為若無為，不應觀從緣生法若有漏若無漏，不應觀從緣生法若生若滅，不應觀從緣生法若善若非善，不應觀從緣生法若有罪若無罪，不應觀從緣生法若有煩惱若無煩惱，不應觀從緣生法若世間若出世間，不應觀從緣生法若雜染若清淨，不應觀從緣生法若屬生死若屬涅槃，不應觀從緣生法若在內若在外若在兩間，不應觀從緣生法若可得若不可得。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀無明若常若無常，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常；不應觀無明若樂若苦，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；不應觀無明若我若無我，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；不應觀無明若淨若不淨，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨；不應觀無明若空若不空，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若空若不空；不應觀無明若有相若無相，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若有相若無相；不應觀無明若有願若無願，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若有願若無願；不應觀無明若寂靜若不寂靜，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若寂靜若不寂靜；不應觀無明若遠離若不遠離，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若遠離若不遠離；不應觀無明若有為若無為，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若有為若無為；不應觀無明若有漏若無漏，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若有漏若無漏；不應觀無明若生若滅，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若生若滅；不應觀無明若善若非善，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若善若非善；不應觀無明若有罪若無罪，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若有罪若無罪；不應觀無明若有煩惱若無煩惱，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若有煩惱若無煩惱；不應觀無明若世間若出世間，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若世間若出世間；不應觀無明若雜染若清淨，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若雜染若清淨；不應觀無明若屬生死若屬涅槃，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若屬生死若屬涅槃；不應觀無明若在內若在外若在兩間，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若在內若在外若在兩間；不應觀無明若可得若不可得，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若可得若不可得。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀布施波羅蜜多若常若無常，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常；不應觀布施波羅蜜多若樂若苦，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦；不應觀布施波羅蜜多若我若無我，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我；不應觀布施波羅蜜多若淨若不淨，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨；不應觀布施波羅蜜多若空若不空，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若空若不空；不應觀布施波羅蜜多若有相若無相，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有相若無相；不應觀布施波羅蜜多若有願若無願，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有願若無願；不應觀布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若寂靜若不寂靜；不應觀布施波羅蜜多若遠離若不遠離，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若遠離若不遠離；不應觀布施波羅蜜多若有為若無為，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有為若無為；不應觀布施波羅蜜多若有漏若無漏，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有漏若無漏；不應觀布施波羅蜜多若生若滅，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若生若滅；不應觀布施波羅蜜多若善若非善，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若善若非善；不應觀布施波羅蜜多若有罪若無罪，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有罪若無罪；不應觀布施波羅蜜多若有煩惱若無煩惱，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有煩惱若無煩惱；不應觀布施波羅蜜多若世間若出世間，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若世間若出世間；不應觀布施波羅蜜多若雜染若清淨，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若雜染若清淨；不應觀布施波羅蜜多若屬生死若屬涅槃，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若屬生死若屬涅槃；不應觀布施波羅蜜多若在內若在外若在兩間，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若在內若在外若在兩間；不應觀布施波羅蜜多若可得若不可得，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若可得若不可得。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀內空若常若無常，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常；不應觀內空若樂若苦，不應觀外空乃至無性自性空若樂若苦；不應觀內空若我若無我，不應觀外空乃至無性自性空若我若無我；不應觀內空若淨若不淨，不應觀外空乃至無性自性空若淨若不淨；不應觀內空若空若不空，不應觀外空乃至無性自性空若空若不空；不應觀內空若有相若無相，不應觀外空乃至無性自性空若有相若無相；不應觀內空若有願若無願，不應觀外空乃至無性自性空若有願若無願；不應觀內空若寂靜若不寂靜，不應觀外空乃至無性自性空若寂靜若不寂靜；不應觀內空若遠離若不遠離，不應觀外空乃至無性自性空若遠離若不遠離；不應觀內空若有為若無為，不應觀外空乃至無性自性空若有為若無為；不應觀內空若有漏若無漏，不應觀外空乃至無性自性空若有漏若無漏；不應觀內空若隱若顯，不應觀外空乃至無性自性空若隱若顯；不應觀內空若善若非善，不應觀外空乃至無性自性空若善若非善；不應觀內空若有罪若無罪，不應觀外空乃至無性自性空若有罪若無罪；不應觀內空若有煩惱若無煩惱，不應觀外空乃至無性自性空若有煩惱若無煩惱；不應觀內空若世間若出世間，不應觀外空乃至無性自性空若世間若出世間；不應觀內空若雜染若清淨，不應觀外空乃至無性自性空若雜染若清淨；不應觀內空若屬生死若屬涅槃，不應觀外空乃至無性自性空若屬生死若屬涅槃；不應觀內空若在內若在外若在兩間，不應觀外空乃至無性自性空若在內若在外若在兩間；不應觀內空若可得若不可得，不應觀外空乃至無性自性空若可得若不可得。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀真如若常若無常，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常；不應觀真如若樂若苦，不應觀法界乃至不思議界若樂若苦；不應觀真如若我若無我，不應觀法界乃至不思議界若我若無我；不應觀真如若淨若不淨，不應觀法界乃至不思議界若淨若不淨；不應觀真如若空若不空，不應觀法界乃至不思議界若空若不空；不應觀真如若有相若無相，不應觀法界乃至不思議界若有相若無相；不應觀真如若有願若無願，不應觀法界乃至不思議界若有願若無願；不應觀真如若寂靜若不寂靜，不應觀法界乃至不思議界若寂靜若不寂靜；不應觀真如若遠離若不遠離，不應觀法界乃至不思議界若遠離若不遠離；不應觀真如若有為若無為，不應觀法界乃至不思議界若有為若無為；不應觀真如若有漏若無漏，不應觀法界乃至不思議界若有漏若無漏；不應觀真如若隱若顯，不應觀法界乃至不思議界若隱若顯；不應觀真如若善若非善，不應觀法界乃至不思議界若善若非善；不應觀真如若有罪若無罪，不應觀法界乃至不思議界若有罪若無罪；不應觀真如若有煩惱若無煩惱，不應觀法界乃至不思議界若有煩惱若無煩惱；不應觀真如若世間若出世間，不應觀法界乃至不思議界若世間若出世間；不應觀真如若雜染若清淨，不應觀法界乃至不思議界若雜染若清淨；不應觀真如若屬生死若屬涅槃，不應觀法界乃至不思議界若屬生死若屬涅槃；不應觀真如若在內若在外若在兩間，不應觀法界乃至不思議界若在內若在外若在兩間；不應觀真如若可得若不可得，不應觀法界乃至不思議界若可得若不可得。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀四念住若常若無常，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常；不應觀四念住若樂若苦，不應觀四正斷乃至八聖道支若樂若苦；不應觀四念住若我若無我，不應觀四正斷乃至八聖道支若我若無我；不應觀四念住若淨若不淨，不應觀四正斷乃至八聖道支若淨若不淨；不應觀四念住若空若不空，不應觀四正斷乃至八聖道支若空若不空；不應觀四念住若有相若無相，不應觀四正斷乃至八聖道支若有相若無相；不應觀四念住若有願若無願，不應觀四正斷乃至八聖道支若有願若無願；不應觀四念住若寂靜若不寂靜，不應觀四正斷乃至八聖道支若寂靜若不寂靜；不應觀四念住若遠離若不遠離，不應觀四正斷乃至八聖道支若遠離若不遠離；不應觀四念住若有為若無為，不應觀四正斷乃至八聖道支若有為若無為；不應觀四念住若有漏若無漏，不應觀四正斷乃至八聖道支若有漏若無漏；不應觀四念住若生若滅，不應觀四正斷乃至八聖道支若生若滅；不應觀四念住若善若非善，不應觀四正斷乃至八聖道支若善若非善；不應觀四念住若有罪若無罪，不應觀四正斷乃至八聖道支若有罪若無罪；不應觀四念住若有煩惱若無煩惱，不應觀四正斷乃至八聖道支若有煩惱若無煩惱；不應觀四念住若世間若出世間，不應觀四正斷乃至八聖道支若世間若出世間；不應觀四念住若雜染若清淨，不應觀四正斷乃至八聖道支若雜染若清淨；不應觀四念住若屬生死若屬涅槃，不應觀四正斷乃至八聖道支若屬生死若屬涅槃；不應觀四念住若在內若在外若在兩間，不應觀四正斷乃至八聖道支若在內若在外若在兩間；不應觀四念住若可得若不可得，不應觀四正斷乃至八聖道支若可得若不可得。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀苦聖諦若常若無常，不應觀集、滅、道聖諦若常若無常；不應觀苦聖諦若樂若苦，不應觀集、滅、道聖諦若樂若苦；不應觀苦聖諦若我若無我，不應觀集、滅、道聖諦若我若無我；不應觀苦聖諦若淨若不淨，不應觀集、滅、道聖諦若淨若不淨；不應觀苦聖諦若空若不空，不應觀集、滅、道聖諦若空若不空；不應觀苦聖諦若有相若無相，不應觀集、滅、道聖諦若有相若無相；不應觀苦聖諦若有願若無願，不應觀集、滅、道聖諦若有願若無願；不應觀苦聖諦若寂靜若不寂靜，不應觀集、滅、道聖諦若寂靜若不寂靜；不應觀苦聖諦若遠離若不遠離，不應觀集、滅、道聖諦若遠離若不遠離；不應觀苦聖諦若有為若無為，不應觀集、滅、道聖諦若有為若無為；不應觀苦聖諦若有漏若無漏，不應觀集、滅、道聖諦若有漏若無漏；不應觀苦聖諦若生若滅，不應觀集、滅、道聖諦若生若滅；不應觀苦聖諦若善若非善，不應觀集、滅、道聖諦若善若非善；不應觀苦聖諦若有罪若無罪，不應觀集、滅、道聖諦若有罪若無罪；不應觀苦聖諦若有煩惱若無煩惱，不應觀集、滅、道聖諦若有煩惱若無煩惱；不應觀苦聖諦若世間若出世間，不應觀集、滅、道聖諦若世間若出世間；不應觀苦聖諦若雜染若清淨，不應觀集、滅、道聖諦若雜染若清淨；不應觀苦聖諦若屬生死若屬涅槃，不應觀集、滅、道聖諦若屬生死若屬涅槃；不應觀苦聖諦若在內若在外若在兩間，不應觀集、滅、道聖諦若在內若在外若在兩間；不應觀苦聖諦若可得若不可得，不應觀集、滅、道聖諦若可得若不可得。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀四靜慮若常若無常，不應觀四無量、四無色定若常若無常；不應觀四靜慮若樂若苦，不應觀四無量、四無色定若樂若苦；不應觀四靜慮若我若無我，不應觀四無量、四無色定若我若無我；不應觀四靜慮若淨若不淨，不應觀四無量、四無色定若淨若不淨；不應觀四靜慮若空若不空，不應觀四無量、四無色定若空若不空；不應觀四靜慮若有相若無相，不應觀四無量、四無色定若有相若無相；不應觀四靜慮若有願若無願，不應觀四無量、四無色定若有願若無願；不應觀四靜慮若寂靜若不寂靜，不應觀四無量、四無色定若寂靜若不寂靜；不應觀四靜慮若遠離若不遠離，不應觀四無量、四無色定若遠離若不遠離；不應觀四靜慮若有為若無為，不應觀四無量、四無色定若有為若無為；不應觀四靜慮若有漏若無漏，不應觀四無量、四無色定若有漏若無漏；不應觀四靜慮若生若滅，不應觀四無量、四無色定若生若滅；不應觀四靜慮若善若非善，不應觀四無量、四無色定若善若非善；不應觀四靜慮若有罪若無罪，不應觀四無量、四無色定若有罪若無罪；不應觀四靜慮若有煩惱若無煩惱，不應觀四無量、四無色定若有煩惱若無煩惱；不應觀四靜慮若世間若出世間，不應觀四無量、四無色定若世間若出世間；不應觀四靜慮若雜染若清淨，不應觀四無量、四無色定若雜染若清淨；不應觀四靜慮若屬生死若屬涅槃，不應觀四無量、四無色定若屬生死若屬涅槃；不應觀四靜慮若在內若在外若在兩間，不應觀四無量、四無色定若在內若在外若在兩間；不應觀四靜慮若可得若不可得，不應觀四無量、四無色定若可得若不可得。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀八解脫若常若無常，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；不應觀八解脫若樂若苦，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；不應觀八解脫若我若無我，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；不應觀八解脫若淨若不淨，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨；不應觀八解脫若空若不空，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若空若不空；不應觀八解脫若有相若無相，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若有相若無相；不應觀八解脫若有願若無願，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若有願若無願；不應觀八解脫若寂靜若不寂靜，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若寂靜若不寂靜；不應觀八解脫若遠離若不遠離，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若遠離若不遠離；不應觀八解脫若有為若無為，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若有為若無為；不應觀八解脫若有漏若無漏，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若有漏若無漏；不應觀八解脫若生若滅，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若生若滅；不應觀八解脫若善若非善，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若善若非善；不應觀八解脫若有罪若無罪，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若有罪若無罪；不應觀八解脫若有煩惱若無煩惱，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若有煩惱若無煩惱；不應觀八解脫若世間若出世間，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若世間若出世間；不應觀八解脫若雜染若清淨，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若雜染若清淨；不應觀八解脫若屬生死若屬涅槃，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若屬生死若屬涅槃；不應觀八解脫若在內若在外若在兩間，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若在內若在外若在兩間；不應觀八解脫若可得若不可得，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若可得若不可得。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀空解脫門若常若無常，不應觀無相、無願解脫門若常若無常；不應觀空解脫門若樂若苦，不應觀無相、無願解脫門若樂若苦；不應觀空解脫門若我若無我，不應觀無相、無願解脫門若我若無我；不應觀空解脫門若淨若不淨，不應觀無相、無願解脫門若淨若不淨；不應觀空解脫門若空若不空，不應觀無相、無願解脫門若空若不空；不應觀空解脫門若有相若無相，不應觀無相、無願解脫門若有相若無相；不應觀空解脫門若有願若無願，不應觀無相、無願解脫門若有願若無願；不應觀空解脫門若寂靜若不寂靜。不應觀無相、無願解脫門若寂靜若不寂靜；不應觀空解脫門若遠離若不遠離，不應觀無相、無願解脫門若遠離若不遠離；不應觀空解脫門若有為若無為，不應觀無相、無願解脫門若有為若無為；不應觀空解脫門若有漏若無漏，不應觀無相、無願解脫門若有漏若無漏；不應觀空解脫門若生若滅，不應觀無相、無願解脫門若生若滅；不應觀空解脫門若善若非善，不應觀無相、無願解脫門若善若非善；不應觀空解脫門若有罪若無罪，不應觀無相、無願解脫門若有罪若無罪；不應觀空解脫門若有煩惱若無煩惱，不應觀無相、無願解脫門若有煩惱若無煩惱；不應觀空解脫門若世間若出世間，不應觀無相、無願解脫門若世間若出世間；不應觀空解脫門若雜染若清淨，不應觀無相、無願解脫門若雜染若清淨；不應觀空解脫門若屬生死若屬涅槃，不應觀無相、無願解脫門若屬生死若屬涅槃；不應觀空解脫門若在內若在外若在兩間，不應觀無相、無願解脫門若在內若在外若在兩間；不應觀空解脫門若可得若不可得，不應觀無相、無願解脫門若可得若不可得。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀陀羅尼門若常若無常，不應觀三摩地門若常若無常；不應觀陀羅尼門若樂若苦，不應觀三摩地門若樂若苦；不應觀陀羅尼門若我若無我，不應觀三摩地門若我若無我；不應觀陀羅尼門若淨若不淨，不應觀三摩地門若淨若不淨；不應觀陀羅尼門若空若不空，不應觀三摩地門若空若不空；不應觀陀羅尼門若有相若無相，不應觀三摩地門若有相若無相；不應觀陀羅尼門若有願若無願，不應觀三摩地門若有願若無願；不應觀陀羅尼門若寂靜若不寂靜，不應觀三摩地門若寂靜若不寂靜；不應觀陀羅尼門若遠離若不遠離，不應觀三摩地門若遠離若不遠離；不應觀陀羅尼門若有為若無為，不應觀三摩地門若有為若無為；不應觀陀羅尼門若有漏若無漏，不應觀三摩地門若有漏若無漏；不應觀陀羅尼門若生若滅，不應觀三摩地門若生若滅；不應觀陀羅尼門若善若非善，不應觀三摩地門若善若非善；不應觀陀羅尼門若有罪若無罪，不應觀三摩地門若有罪若無罪；不應觀陀羅尼門若有煩惱若無煩惱，不應觀三摩地門若有煩惱若無煩惱；不應觀陀羅尼門若世間若出世間，不應觀三摩地門若世間若出世間；不應觀陀羅尼門若雜染若清淨，不應觀三摩地門若雜染若清淨；不應觀陀羅尼門若屬生死若屬涅槃，不應觀三摩地門若屬生死若屬涅槃；不應觀陀羅尼門若在內若在外若在兩間，不應觀三摩地門若在內若在外若在兩間；不應觀陀羅尼門若可得若不可得，不應觀三摩地門若可得若不可得。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀極喜地若常若無常，不應觀離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地若常若無常；不應觀極喜地若樂若苦，不應觀離垢地乃至法雲地若樂若苦；不應觀極喜地若我若無我，不應觀離垢地乃至法雲地若我若無我；不應觀極喜地若淨若不淨，不應觀離垢地乃至法雲地若淨若不淨；不應觀極喜地若空若不空，不應觀離垢地乃至法雲地若空若不空；不應觀極喜地若有相若無相，不應觀離垢地乃至法雲地若有相若無相；不應觀極喜地若有願若無願，不應觀離垢地乃至法雲地若有願若無願；不應觀極喜地若寂靜若不寂靜，不應觀離垢地乃至法雲地若寂靜若不寂靜；不應觀極喜地若遠離若不遠離，不應觀離垢地乃至法雲地若遠離若不遠離；不應觀極喜地若有為若無為，不應觀離垢地乃至法雲地若有為若無為；不應觀極喜地若有漏若無漏，不應觀離垢地乃至法雲地若有漏若無漏；不應觀極喜地若生若滅，不應觀離垢地乃至法雲地若生若滅；不應觀極喜地若善若非善，不應觀離垢地乃至法雲地若善若非善；不應觀極喜地若有罪若無罪，不應觀離垢地乃至法雲地若有罪若無罪；不應觀極喜地若有煩惱若無煩惱，不應觀離垢地乃至法雲地若有煩惱若無煩惱；不應觀極喜地若世間若出世間，不應觀離垢地乃至法雲地若世間若出世間；不應觀極喜地若雜染若清淨，不應觀離垢地乃至法雲地若雜染若清淨；不應觀極喜地若屬生死若屬涅槃，不應觀離垢地乃至法雲地若屬生死若屬涅槃；不應觀極喜地若在內若在外若在兩間，不應觀離垢地乃至法雲地若在內若在外若在兩間；不應觀極喜地若可得若不可得，不應觀離垢地乃至法雲地若可得若不可得。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀五眼若常若無常，不應觀六神通若常若無常；不應觀五眼若樂若苦，不應觀六神通若樂若苦；不應觀五眼若我若無我，不應觀六神通若我若無我；不應觀五眼若淨若不淨，不應觀六神通若淨若不淨；不應觀五眼若空若不空，不應觀六神通若空若不空；不應觀五眼若有相若無相，不應觀六神通若有相若無相；不應觀五眼若有願若無願，不應觀六神通若有願若無願；不應觀五眼若寂靜若不寂靜，不應觀六神通若寂靜若不寂靜；不應觀五眼若遠離若不遠離，不應觀六神通若遠離若不遠離；不應觀五眼若有為若無為，不應觀六神通若有為若無為；不應觀五眼若有漏若無漏，不應觀六神通若有漏若無漏；不應觀五眼若生若滅，不應觀六神通若生若滅；不應觀五眼若善若非善，不應觀六神通若善若非善；不應觀五眼若有罪若無罪，不應觀六神通若有罪若無罪；不應觀五眼若有煩惱若無煩惱，不應觀六神通若有煩惱若無煩惱；不應觀五眼若世間若出世間，不應觀六神通若世間若出世間；不應觀五眼若雜染若清淨，不應觀六神通若雜染若清淨；不應觀五眼若屬生死若屬涅槃，不應觀六神通若屬生死若屬涅槃；不應觀五眼若在內若在外若在兩間，不應觀六神通若在內若在外若在兩間；不應觀五眼若可得若不可得，不應觀六神通若可得若不可得。

　　大般若波羅蜜多經卷第十二
大般若波羅蜜多經　卷第十三

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分教誡教授品第七之三

　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀佛十力若常若無常，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若常若無常；不應觀佛十力若樂若苦，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若樂若苦；不應觀佛十力若我若無我，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若我若無我；不應觀佛十力若淨若不淨，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若淨若不淨；不應觀佛十力若空若不空，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若空若不空；不應觀佛十力若有相若無相，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有相若無相；不應觀佛十力若有願若無願，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有願若無願；不應觀佛十力若寂靜若不寂靜，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若寂靜若不寂靜；不應觀佛十力若遠離若不遠離，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若遠離若不遠離；不應觀佛十力若有為若無為，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有為若無為；不應觀佛十力若有漏若無漏，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有漏若無漏；不應觀佛十力若生若滅，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若生若滅；不應觀佛十力若善若非善，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若善若非善；不應觀佛十力若有罪若無罪，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有罪若無罪；不應觀佛十力若有煩惱若無煩惱，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有煩惱若無煩惱；不應觀佛十力若世間若出世間，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若世間若出世間；不應觀佛十力若雜染若清淨，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若雜染若清淨；不應觀佛十力若屬生死若屬涅槃，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若屬生死若屬涅槃；不應觀佛十力若在內若在外若在兩間，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若在內若在外若在兩間；不應觀佛十力若可得若不可得，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若可得若不可得。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀大慈若常若無常，不應觀大悲、大喜、大捨若常若無常；不應觀大慈若樂若苦，不應觀大悲、大喜、大捨若樂若苦；不應觀大慈若我若無我，不應觀大悲、大喜、大捨若我若無我；不應觀大慈若淨若不淨，不應觀大悲、大喜、大捨若淨若不淨；不應觀大慈若空若不空，不應觀大悲、大喜、大捨若空若不空；不應觀大慈若有相若無相，不應觀大悲、大喜、大捨若有相若無相；不應觀大慈若有願若無願，不應觀大悲、大喜、大捨若有願若無願；不應觀大慈若寂靜若不寂靜，不應觀大悲、大喜、大捨若寂靜若不寂靜；不應觀大慈若遠離若不遠離，不應觀大悲、大喜、大捨若遠離若不遠離；不應觀大慈若有為若無為，不應觀大悲、大喜、大捨若有為若無為；不應觀大慈若有漏若無漏，不應觀大悲、大喜、大捨若有漏若無漏；不應觀大慈若生若滅，不應觀大悲、大喜、大捨若生若滅；不應觀大慈若善若非善，不應觀大悲、大喜、大捨若善若非善；不應觀大慈若有罪若無罪，不應觀大悲、大喜、大捨若有罪若無罪；不應觀大慈若有煩惱若無煩惱，不應觀大悲、大喜、大捨若有煩惱若無煩惱；不應觀大慈若世間若出世間，不應觀大悲、大喜、大捨若世間若出世間；不應觀大慈若雜染若清淨，不應觀大悲、大喜、大捨若雜染若清淨；不應觀大慈若屬生死若屬涅槃，不應觀大悲、大喜、大捨若屬生死若屬涅槃；不應觀大慈若在內若在外若在兩間，不應觀大悲、大喜、大捨若在內若在外若在兩間；不應觀大慈若可得若不可得，不應觀大悲、大喜、大捨若可得若不可得。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀三十二大士相若常若無常，不應觀八十隨好若常若無常；不應觀三十二大士相若樂若苦，不應觀八十隨好若樂若苦；不應觀三十二大士相若我若無我，不應觀八十隨好若我若無我；不應觀三十二大士相若淨若不淨，不應觀八十隨好若淨若不淨；不應觀三十二大士相若空若不空，不應觀八十隨好若空若不空；不應觀三十二大士相若有相若無相，不應觀八十隨好若有相若無相；不應觀三十二大士相若有願若無願，不應觀八十隨好若有願若無願；不應觀三十二大士相若寂靜若不寂靜，不應觀八十隨好若寂靜若不寂靜；不應觀三十二大士相若遠離若不遠離，不應觀八十隨好若遠離若不遠離；不應觀三十二大士相若有為若無為，不應觀八十隨好若有為若無為；不應觀三十二大士相若有漏若無漏，不應觀八十隨好若有漏若無漏；不應觀三十二大士相若生若滅，不應觀八十隨好若生若滅；不應觀三十二大士相若善若非善，不應觀八十隨好若善若非善；不應觀三十二大士相若有罪若無罪，不應觀八十隨好若有罪若無罪；不應觀三十二大士相若有煩惱若無煩惱，不應觀八十隨好若有煩惱若無煩惱；不應觀三十二大士相若世間若出世間，不應觀八十隨好若世間若出世間；不應觀三十二大士相若雜染若清淨，不應觀八十隨好若雜染若清淨；不應觀三十二大士相若屬生死若屬涅槃，不應觀八十隨好若屬生死若屬涅槃；不應觀三十二大士相若在內若在外若在兩間，不應觀八十隨好若在內若在外若在兩間；不應觀三十二大士相若可得若不可得，不應觀八十隨好若可得若不可得。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀無忘失法若常若無常，不應觀恒住捨性若常若無常；不應觀無忘失法若樂若苦，不應觀恒住捨性若樂若苦；不應觀無忘失法若我若無我，不應觀恒住捨性若我若無我；不應觀無忘失法若淨若不淨，不應觀恒住捨性若淨若不淨；不應觀無忘失法若空若不空，不應觀恒住捨性若空若不空；不應觀無忘失法若有相若無相，不應觀恒住捨性若有相若無相；不應觀無忘失法若有願若無願，不應觀恒住捨性若有願若無願；不應觀無忘失法若寂靜若不寂靜，不應觀恒住捨性若寂靜若不寂靜；不應觀無忘失法若遠離若不遠離，不應觀恒住捨性若遠離若不遠離；不應觀無忘失法若有為若無為，不應觀恒住捨性若有為若無為；不應觀無忘失法若有漏若無漏，不應觀恒住捨性若有漏若無漏；不應觀無忘失法若生若滅，不應觀恒住捨性若生若滅；不應觀無忘失法若善若非善，不應觀恒住捨性若善若非善；不應觀無忘失法若有罪若無罪，不應觀恒住捨性若有罪若無罪；不應觀無忘失法若有煩惱若無煩惱，不應觀恒住捨性若有煩惱若無煩惱；不應觀無忘失法若世間若出世間，不應觀恒住捨性若世間若出世間；不應觀無忘失法若雜染若清淨，不應觀恒住捨性若雜染若清淨；不應觀無忘失法若屬生死若屬涅槃，不應觀恒住捨性若屬生死若屬涅槃；不應觀無忘失法若在內若在外若在兩間，不應觀恒住捨性若在內若在外若在兩間；不應觀無忘失法若可得若不可得，不應觀恒住捨性若可得若不可得。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀一切智若常若無常，不應觀道相智、一切相智若常若無常；不應觀一切智若樂若苦，不應觀道相智、一切相智若樂若苦；不應觀一切智若我若無我，不應觀道相智、一切相智若我若無我；不應觀一切智若淨若不淨，不應觀道相智、一切相智若淨若不淨；不應觀一切智若空若不空，不應觀道相智、一切相智若空若不空；不應觀一切智若有相若無相，不應觀道相智、一切相智若有相若無相；不應觀一切智若有願若無願，不應觀道相智、一切相智若有願若無願；不應觀一切智若寂靜若不寂靜，不應觀道相智、一切相智若寂靜若不寂靜；不應觀一切智若遠離若不遠離，不應觀道相智、一切相智若遠離若不遠離；不應觀一切智若有為若無為，不應觀道相智、一切相智若有為若無為；不應觀一切智若有漏若無漏，不應觀道相智、一切相智若有漏若無漏；不應觀一切智若生若滅，不應觀道相智、一切相智若生若滅；不應觀一切智若善若非善，不應觀道相智、一切相智若善若非善；不應觀一切智若有罪若無罪，不應觀道相智、一切相智若有罪若無罪；不應觀一切智若有煩惱若無煩惱，不應觀道相智、一切相智若有煩惱若無煩惱；不應觀一切智若世間若出世間，不應觀道相智、一切相智若世間若出世間；不應觀一切智若雜染若清淨，不應觀道相智、一切相智若雜染若清淨；不應觀一切智若屬生死若屬涅槃，不應觀道相智、一切相智若屬生死若屬涅槃；不應觀一切智若在內若在外若在兩間，不應觀道相智、一切相智若在內若在外若在兩間；不應觀一切智若可得若不可得，不應觀道相智、一切相智若可得若不可得。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀預流果若常若無常，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若常若無常；不應觀預流果若樂若苦，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若樂若苦；不應觀預流果若我若無我，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若我若無我；不應觀預流果若淨若不淨，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若淨若不淨；不應觀預流果若空若不空，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若空若不空；不應觀預流果若有相若無相，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有相若無相；不應觀預流果若有願若無願，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有願若無願；不應觀預流果若寂靜若不寂靜，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若寂靜若不寂靜；不應觀預流果若遠離若不遠離，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若遠離若不遠離；不應觀預流果若有為若無為，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有為若無為；不應觀預流果若有漏若無漏，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有漏若無漏；不應觀預流果若生若滅，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若生若滅；不應觀預流果若善若非善，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若善若非善；不應觀預流果若有罪若無罪，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有罪若無罪；不應觀預流果若有煩惱若無煩惱，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有煩惱若無煩惱；不應觀預流果若世間若出世間，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若世間若出世間；不應觀預流果若雜染若清淨，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若雜染若清淨；不應觀預流果若屬生死若屬涅槃，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若屬生死若屬涅槃；不應觀預流果若在內若在外若在兩間，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若在內若在外若在兩間；不應觀預流果若可得若不可得，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若可得若不可得。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常，不應觀諸佛無上正等菩提若常若無常；不應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，不應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦；不應觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我，不應觀諸佛無上正等菩提若我若無我；不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨，不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨；不應觀一切菩薩摩訶薩行若空若不空，不應觀諸佛無上正等菩提若空若不空；不應觀一切菩薩摩訶薩行若有相若無相，不應觀諸佛無上正等菩提若有相若無相；不應觀一切菩薩摩訶薩行若有願若無願，不應觀諸佛無上正等菩提若有願若無願；不應觀一切菩薩摩訶薩行若寂靜若不寂靜，不應觀諸佛無上正等菩提若寂靜若不寂靜；不應觀一切菩薩摩訶薩行若遠離若不遠離，不應觀諸佛無上正等菩提若遠離若不遠離；不應觀一切菩薩摩訶薩行若有為若無為，不應觀諸佛無上正等菩提若有為若無為；不應觀一切菩薩摩訶薩行若有漏若無漏，不應觀諸佛無上正等菩提若有漏若無漏；不應觀一切菩薩摩訶薩行若生若滅，不應觀諸佛無上正等菩提若生若滅；不應觀一切菩薩摩訶薩行若善若非善，不應觀諸佛無上正等菩提若善若非善；不應觀一切菩薩摩訶薩行若有罪若無罪，不應觀諸佛無上正等菩提若有罪若無罪；不應觀一切菩薩摩訶薩行若有煩惱若無煩惱，不應觀諸佛無上正等菩提若有煩惱若無煩惱；不應觀一切菩薩摩訶薩行若世間若出世間，不應觀諸佛無上正等菩提若世間若出世間；不應觀一切菩薩摩訶薩行若雜染若清淨，不應觀諸佛無上正等菩提若雜染若清淨；不應觀一切菩薩摩訶薩行若屬生死若屬涅槃，不應觀諸佛無上正等菩提若屬生死若屬涅槃；不應觀一切菩薩摩訶薩行若在內若在外若在兩間，不應觀諸佛無上正等菩提若在內若在外若在兩間；不應觀一切菩薩摩訶薩行若可得若不可得，不應觀諸佛無上正等菩提若可得若不可得。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多，若此二名，俱不見在有為界中，亦不見在無為界中。何以故？善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法不起分別無異分別。善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法住無分別，能修布施波羅蜜多，亦能修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；能住內空，亦能住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；能住真如，亦能住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；能修四念住，亦能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；能住苦聖諦，亦能住集、滅、道聖諦；能修四靜慮，亦能修四無量、四無色定；能修八解脫，亦能修八勝處、九次第定、十遍處；能修空解脫門，亦能修無相、無願解脫門；能修一切陀羅尼門，亦能修一切三摩地門；能修極喜地，亦能修離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地；能修五眼，亦能修六神通；能修佛十力，亦能修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；能修無忘失法，亦能修恒住捨性；能修一切智，亦能修道相智、一切相智。
　　「善現！是菩薩摩訶薩於如是時，不見菩薩摩訶薩，不見菩薩摩訶薩名，不見般若波羅蜜多，不見般若波羅蜜多名，唯正勤求一切智智。何以故？善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，於一切法善達實相，了知其中無染淨故。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如實覺名假施設、法假施設。善現！是菩薩摩訶薩於名、法假如實覺已，不著色，不著受、想、行、識；不著眼處，不著耳、鼻、舌、身、意處；不著色處，不著聲、香、味、觸、法處；不著眼界，不著耳、鼻、舌、身、意界；不著色界，不著聲、香、味、觸、法界；不著眼識界，不著耳、鼻、舌、身、意識界；不著眼觸，不著耳、鼻、舌、身、意觸；不著眼觸為緣所生諸受若樂、若苦、若不苦不樂，不著耳、鼻、舌、身意觸為緣所生諸受若樂、若苦、若不苦不樂；不著地界，不著水、火、風、空、識界；不著因緣，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法；不著無明，不著行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱；不著有為界，不著無為界；不著有漏界，不著無漏界；不著布施波羅蜜多，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙願、力、智波羅蜜多；不著內空，不著外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；不著真如，不著法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；不著四念住，不著四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；不著苦聖諦，不著集、滅、道聖諦；不著四靜慮，不著四無量、四無色定；不著八解脫，不著八勝處、九次第定、十遍處；不著空解脫門，不著無相、無願解脫門；不著陀羅尼門，不著三摩地門；不著極喜地，不著離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地；不著五眼，不著六神通；不著佛十力，不著四無所畏、四無礙解、十八佛不共法；不著大慈，不著大悲、大喜、大捨；不著三十二大士相，不著八十隨好；不著無忘失法，不著恒住捨性；不著一切智，不著道相智、一切相智；不著預流果，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；不著一切菩薩摩訶薩行，不著諸佛無上正等菩提；不著我，不著有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、起者、（別本或無「起者」二字）知者、見者；不著異生，不著聖者，不著菩薩，不著如來；不著名，不著相；不著嚴淨佛土，不著成熟有情，不著方便善巧。所以者何？以一切法皆無所有，能著、所著、著處、著時不可得故。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，於一切法無所著故，便能增益布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙願、力、智波羅蜜多，亦能安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦能安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，亦能增益四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦能安住苦、集、滅、道聖諦，亦能增益四靜慮、四無量、四無色定，亦能增益八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，亦能增益空、無相、無願解脫門，亦能趣入菩薩正性離生，亦能安住菩薩不退轉地，亦能圓滿一切陀羅尼門、三摩地門，亦能圓滿極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地，亦能圓滿五眼、六神通，亦能圓滿佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，亦能圓滿大慈、大悲、大喜、大捨，亦能圓滿三十二大士相、八十隨好，亦能圓滿無忘失法、恒住捨性，亦能圓滿一切智、道相智、一切相智，亦得菩薩最勝神通。具神通已，從一佛國至一佛國，為欲成熟諸有情故，為欲嚴淨自佛土故，為見如來、應、正等覺，及為見已，供養恭敬、尊重讚歎，令諸善根皆得生長；善生長已，隨所樂聞，諸佛正法皆得聽受；既聽受已，乃至安坐妙菩提座，證得無上正等菩提能不忘失，普於一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，應如實覺名假、法假。
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異色是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異受、想、行、識是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有色不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有受、想、行、識不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離色有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離受、想、行、識有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼處是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異眼處是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異耳、鼻、舌、身、意處是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼處中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有眼處不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意處不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離眼處有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離耳、鼻、舌、身、意處有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色處是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異色處是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異聲、香、味、觸、法處是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色處中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有色處不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法處不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離色處有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離聲、香、味、觸、法處有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼界是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意界是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異眼界是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異耳、鼻、舌、身、意界是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼界中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意界中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有眼界不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意界不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離眼界有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離耳、鼻、舌、身意界有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色界是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法界是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異色界是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異聲、香、味、觸、法界是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法界中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有色界不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法界不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離色界有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離聲、香、味、觸、法界有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼識界是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意識界是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異眼識界是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異耳、鼻、舌、身、意識界是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼識界中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意識界中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有眼識界不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意識界不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離眼識界有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離耳、鼻、舌、身、意識界有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼觸是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異眼觸是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異耳、鼻、舌、身、意觸是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼觸中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意觸中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有眼觸不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離眼觸有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離耳、鼻、舌、身、意觸有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離眼觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即地界是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異地界是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異水、火、風、空、識界是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有地界不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有水、火、風、空、識界不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離地界有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離水、火、風、空識界有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即因緣是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即等無間緣、所緣緣、增上緣是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異因緣是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異等無間緣、所緣緣、增上緣是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「因緣中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「等無間緣、所緣緣、增上緣中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有因緣不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有等無間緣、所緣緣、增上緣不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離因緣有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離等無間緣、所緣緣、增上緣有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即緣所生法是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異緣所生法是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「緣所生法中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有緣所生法不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離緣所生法有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」

　　大般若波羅蜜多經卷第十三

耍寶的貴

大般若波羅蜜多經　卷第十四

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分教誡教授品第七之四

　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即無明是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異無明是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異行乃至老死是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有無明不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有行乃至老死不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離無明有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離行乃至老死有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即布施波羅蜜多是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異布施波羅蜜多是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「布施波羅蜜多中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離布施波羅蜜多有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即內空是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異內空是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異外空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「內空中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「外空乃至無性自性空中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有內空不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離內空有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離外空乃至無性自性空有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異法界乃至不思議界是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界乃至不思議界中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有法界乃至不思議界不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離法界乃至不思議界有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即四念住是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異四念住是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異四正斷乃至八聖道支是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「四念住中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「四正斷乃至八聖道支中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有四念住不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離四念住有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離四正斷乃至八聖道支有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即苦聖諦是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即集、滅、道聖諦是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異苦聖諦是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異集、滅、道聖諦是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「苦聖諦中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「集、滅、道聖諦中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有苦聖諦不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有集、滅、道聖諦不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離苦聖諦有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離集、滅、道聖諦有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即四靜慮是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無量、四無色定是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異四靜慮是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異四無量、四無色定是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「四靜慮中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「四無量、四無色定中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有四靜慮不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有四無量、四無色定不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離四靜慮有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離四無量、四無色定有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即八解脫是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八勝處、九次第定、十遍處是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異八解脫是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異八勝處、九次第定、十遍處是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「八解脫中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「八勝處、九次第定、十遍處中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有八解脫不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有八勝處、九次第定、十遍處不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離八解脫有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離八勝處、九次第定、十遍處有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即空解脫門是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無相、無願解脫門是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異空解脫門是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異無相、無願解脫門是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「空解脫門中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無相、無願解脫門中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有空解脫門不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有無相、無願解脫門不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離空解脫門有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離無相、無願解脫門有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即陀羅尼門是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三摩地門是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異陀羅尼門是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異三摩地門是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「陀羅尼門中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「三摩地門中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有陀羅尼門不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有三摩地門不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離陀羅尼門有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離三摩地門有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即極喜地是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異極喜地是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異離垢地乃至法雲地是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「極喜地中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離垢地乃至法雲地中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有極喜地不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離極喜地有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離離垢地乃至法雲地有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即五眼是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即六神通是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異五眼是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異六神通是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「五眼中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「六神通中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有五眼不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有六神通不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離五眼有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離六神通有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即佛十力是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異佛十力是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「佛十力中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「四無所畏、四無礙解、十八佛不共法中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有佛十力不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離佛十力有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即大慈是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大悲、大喜、大捨是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異大慈是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異大悲、大喜、大捨是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「大慈中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「大悲、大喜、大捨中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有大慈不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大捨不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離大慈有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離大悲、大喜、大捨有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即三十二大士相是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八十隨好是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異三十二大士相是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異八十隨好是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「三十二大士相中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「八十隨好中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有三十二大士相不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有八十隨好不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離三十二大士相有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離八十隨好有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即無忘失法是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即恒住捨性是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異無忘失法是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異恒住捨性是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無忘失法中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「恒住捨性中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有無忘失法不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有恒住捨性不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離無忘失法有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離恒住捨性有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即一切智是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即道相智、一切相智是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異一切智是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異道相智、一切相智是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「一切智中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「道相智、一切相智中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有一切智不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有道相智、一切相智不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離一切智有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離道相智、一切相智有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　爾時，佛告具壽善現：「汝觀何義言：即色非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識非菩薩摩訶薩；異色非菩薩摩訶薩，異受、想、行、識非菩薩摩訶薩；非色中有菩薩摩訶薩，非受、想、行、識中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有色，非菩薩摩訶薩中有受、想、行、識；非離色有菩薩摩訶薩，非離受、想、行、識有菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現白言：「世尊！若菩提，若薩埵，若色，若受、想、行、識，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即色是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識是菩薩摩訶薩；異色是菩薩摩訶薩，異受、想、行、識是菩薩摩訶薩；色中有菩薩摩訶薩，受、想、行、識中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有色，菩薩摩訶薩中有受、想、行、識；離色有菩薩摩訶薩，離受、想、行、識有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即眼處非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處非菩薩摩訶薩；異眼處非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意處非菩薩摩訶薩；非眼處中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意處中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼處，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意處；非離眼處有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意處有菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若菩提，若薩埵，若眼處，若耳、鼻、舌、身、意處，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即眼處是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處是菩薩摩訶薩；異眼處是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意處是菩薩摩訶薩；眼處中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意處中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼處，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意處；離眼處有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意處有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即色處非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處非菩薩摩訶薩；異色處非菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、法處非菩薩摩訶薩；非色處中有菩薩摩訶薩，非聲、香、味、觸、法處中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有色處，非菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法處；非離色處有菩薩摩訶薩，非離聲、香、味、觸、法處有菩薩摩訶薩耶？」
　　『世尊！若菩提，若薩埵，若色處，若聲、香、味、觸、法處，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即色處是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處是菩薩摩訶薩；異色處是菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、法處是菩薩摩訶薩；色處中有菩薩摩訶薩，聲、香、味、觸、法處中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有色處，菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法處；離色處有菩薩摩訶薩，離聲、香、味、觸、法處有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即眼界非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界非菩薩摩訶薩；異眼界非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意界非菩薩摩訶薩；非眼界中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意界中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼界，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意界；非離眼界有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意界有菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若菩提，若薩埵，若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即眼界是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界是菩薩摩訶薩；異眼界是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意界是菩薩摩訶薩；眼界中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意界中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼界，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意界；離眼界有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意界有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即色界非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界非菩薩摩訶薩；異色界非菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、法界非菩薩摩訶薩；非色界中有菩薩摩訶薩，非聲、香、味、觸、法界中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有色界，非菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法界；非離色界有菩薩摩訶薩，非離聲、香、味、觸、法界有菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若菩提，若薩埵，若色界，若聲、香、味、觸、法界，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即色界是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界是菩薩摩訶薩；異色界是菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、法界是菩薩摩訶薩；色界中有菩薩摩訶薩，聲、香、味、觸、法界中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有色界，菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法界；離色界有菩薩摩訶薩，離聲、香、味、觸、法界有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即眼識界非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界非菩薩摩訶薩；異眼識界非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意識界非菩薩摩訶薩；非眼識界中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意識界中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼識界，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意識界；非離眼識界有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意識界有菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若菩提，若薩埵，若眼識界，若耳、鼻、舌、身、意識界，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即眼識界是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界是菩薩摩訶薩；異眼識界是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意識界是菩薩摩訶薩；眼識界中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意識界中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼識界，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意識界；離眼識界有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意識界有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即眼觸非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸非菩薩摩訶薩；異眼觸非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸非菩薩摩訶薩；非眼觸中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意觸中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼觸，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸；非離眼觸有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意觸有菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若菩提，若薩埵，若眼觸，若耳、鼻、舌、身、意觸，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即眼觸是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸是菩薩摩訶薩；異眼觸是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸是菩薩摩訶薩；眼觸中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意觸中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼觸，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸；離眼觸有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意觸有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即眼觸為緣所生諸受非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受非菩薩摩訶薩；異眼觸為緣所生諸受非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受非菩薩摩訶薩；非眼觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受；非離眼觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若菩提，若薩埵，若眼觸為緣所生諸受，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩；異眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩；眼觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受；離眼觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即地界非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界非菩薩摩訶薩；異地界非菩薩摩訶薩，異水、火、風、空、識界非菩薩摩訶薩；非地界中有菩薩摩訶薩，非水、火、風、空、識界中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有地界，非菩薩摩訶薩中有水、火、風、空、識界；非離地界有菩薩摩訶薩，非離水、火、風、空、識界有菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若菩提，若薩埵，若地界，若水、火、風、空、識界，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即地界是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界是菩薩摩訶薩；異地界是菩薩摩訶薩，異水、火、風、空、識界是菩薩摩訶薩；地界中有菩薩摩訶薩，水、火、風、空、識界中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有地界，菩薩摩訶薩中有水、火、風、空、識界；離地界有菩薩摩訶薩，離水、火、風、空、識界有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即因緣非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣非菩薩摩訶薩；異因緣非菩薩摩訶薩，異等無間緣、所緣緣、增上緣非菩薩摩訶薩；非因緣中有菩薩摩訶薩，非等無間緣、所緣緣、增上緣中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有因緣，非菩薩摩訶薩中有等無間緣、所緣緣、增上緣；非離因緣有菩薩摩訶薩，非離等無間緣、所緣緣、增上緣有菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若菩提，若薩埵，若因緣，若等無間緣、所緣緣、增上緣，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即因緣是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣是菩薩摩訶薩；異因緣是菩薩摩訶薩，異等無間緣、所緣緣、增上緣是菩薩摩訶薩；因緣中有菩薩摩訶薩，等無間緣、所緣緣、增上緣中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有因緣，菩薩摩訶薩中有等無間緣、所緣緣、增上緣；離因緣有菩薩摩訶薩，離等無間緣、所緣緣、增上緣有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即緣所生法非菩薩摩訶薩，異緣所生法非菩薩摩訶薩，非緣所生法中有菩薩摩訶薩，非菩薩摩訶薩中有緣所生法，非離緣所生法有菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若菩提，若薩埵，若緣所生法，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即緣所生法是菩薩摩訶薩，異緣所生法是菩薩摩訶薩，（別本有一「異」字）緣所生法中有菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩中有緣所生法，離緣所生法有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即無明非菩薩摩訶薩，即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死非菩薩摩訶薩；異無明非菩薩摩訶薩，異行乃至老死非菩薩摩訶薩；非無明中有菩薩摩訶薩，非行乃至老死中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有無明，非菩薩摩訶薩中有行乃至老死；非離無明有菩薩摩訶薩，非離行乃至老死有菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若菩提，若薩埵，若無明，若行乃至老死，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即無明是菩薩摩訶薩，即行乃至老死是菩薩摩訶薩；異無明是菩薩摩訶薩，異行乃至老死是菩薩摩訶薩；無明中有菩薩摩訶薩，行乃至老死中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有無明，菩薩摩訶薩中有行乃至老死；離無明有菩薩摩訶薩，離行乃至老死有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即布施波羅蜜多非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非菩薩摩訶薩；異布施波羅蜜多非菩薩摩訶薩，異淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非菩薩摩訶薩；非布施波羅蜜多中有菩薩摩訶薩，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多，非菩薩摩訶薩中有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；非離布施波羅蜜多有菩薩摩訶薩，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若菩提，若薩埵，若布施波羅蜜多，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即布施波羅蜜多是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩；異布施波羅蜜多是菩薩摩訶薩，異淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩；布施波羅蜜多中有菩薩摩訶薩，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多，菩薩摩訶薩中有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；離布施波羅蜜多有菩薩摩訶薩，離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即內空非菩薩摩訶薩，即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非菩薩摩訶薩；異內空非菩薩摩訶薩，異外空乃至無性自性空非菩薩摩訶薩；非內空中有菩薩摩訶薩，非外空乃至無性自性空中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有內空，非菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空；非離內空有菩薩摩訶薩，非離外空乃至無性自性空有菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若菩提，若薩埵，若內空，若外空乃至無性自性空，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即內空是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩；異內空是菩薩摩訶薩，異外空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩；內空中有菩薩摩訶薩，外空乃至無性自性空中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有內空，菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空；離內空有菩薩摩訶薩，離外空乃至無性自性空有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即真如非菩薩摩訶薩，即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非菩薩摩訶薩；異真如非菩薩摩訶薩，異法界乃至不思議界非菩薩摩訶薩；非真如中有菩薩摩訶薩，非法界乃至不思議界中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有真如，非菩薩摩訶薩中有法界乃至不思議界；非離真如有菩薩摩訶薩，非離法界乃至不思議界有菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若菩提，若薩埵，若真如，若法界乃至不思議界，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即真如是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界是菩薩摩訶薩；異真如是菩薩摩訶薩，異法界乃至不思議界是菩薩摩訶薩；真如中有菩薩摩訶薩，法界乃至不思議界中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有真如，菩薩摩訶薩中有法界乃至不思議界；離真如有菩薩摩訶薩，離法界乃至不思議界有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現：汝觀何義言：即四念住非菩薩摩訶薩，即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非菩薩摩訶薩；異四念住非菩薩摩訶薩，異四正斷乃至八聖道支非菩薩摩訶薩；非四念住中有菩薩摩訶薩，非四正斷乃至八聖道支中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有四念住，非菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支；非離四念住有菩薩摩訶薩，非離四正斷乃至八聖道支有菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若菩提，若薩埵，若四念住，若四正斷乃至八聖道支，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即四念住是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支是菩薩摩訶薩；異四念住是菩薩摩訶薩，異四正斷乃至八聖道支是菩薩摩訶薩；四念住中有菩薩摩訶薩，四正斷乃至八聖道支中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有四念住，菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支；離四念住有菩薩摩訶薩，離四正斷乃至八聖道支有菩薩摩訶薩？」

　　大般若波羅蜜多經卷第十四
大般若波羅蜜多經　卷第十五

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分教誡教授品第七之五

　　「復次，善現！汝觀何義言：即苦聖諦非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦非菩薩摩訶薩；異苦聖諦非菩薩摩訶薩，異集、滅、道聖諦非菩薩摩訶薩；非苦聖諦中有菩薩摩訶薩，非集、滅、道聖諦中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有苦聖諦，非菩薩摩訶薩中有集、滅、道聖諦；非離苦聖諦有菩薩摩訶薩，非離集、滅、道聖諦有菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若菩提，若薩埵，若苦聖諦，若集、滅、道聖諦，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即苦聖諦是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦是菩薩摩訶薩；異苦聖諦是菩薩摩訶薩，異集、滅、道聖諦是菩薩摩訶薩；苦聖諦中有菩薩摩訶薩，集、滅、道聖諦中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有苦聖諦，菩薩摩訶薩中有集、滅、道聖諦；離苦聖諦有菩薩摩訶薩，離集、滅、道聖諦有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即四靜慮非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定非菩薩摩訶薩；異四靜慮非菩薩摩訶薩，異四無量、四無色定非菩薩摩訶薩；非四靜慮中有菩薩摩訶薩，非四無量、四無色定中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有四靜慮，非菩薩摩訶薩中有四無量、四無色定；非離四靜慮有菩薩摩訶薩，非離四無量、四無色定有菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若菩提，若薩埵，若四靜慮，若四無量、四無色定，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即四靜慮是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定是菩薩摩訶薩；異四靜慮是菩薩摩訶薩，異四無量、四無色定是菩薩摩訶薩；四靜慮中有菩薩摩訶薩，四無量、四無色定中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有四靜慮，菩薩摩訶薩中有四無量、四無色定；離四靜慮有菩薩摩訶薩，離四無量、四無色定有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即八解脫非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處非菩薩摩訶薩；異八解脫非菩薩摩訶薩，異八勝處、九次第定、十遍處非菩薩摩訶薩；非八解脫中有菩薩摩訶薩，非八勝處、九次第定、十遍處中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有八解脫，非菩薩摩訶薩中有八勝處、九次第定、十遍處；非離八解脫有菩薩摩訶薩，非離八勝處、九次第定、十遍處有菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若菩提，若薩埵，若八解脫，若八勝處、九次第定、十遍處，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即八解脫是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處是菩薩摩訶薩；異八解脫是菩薩摩訶薩，異八勝處、九次第定、十遍處是菩薩摩訶薩；八解脫中有菩薩摩訶薩，八勝處、九次第定、十遍處中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有八解脫，菩薩摩訶薩中有八勝處、九次第定、十遍處；離八解脫有菩薩摩訶薩，離八勝處、九次第定、十遍處有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即空解脫門非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門非菩薩摩訶薩；異空解脫門非菩薩摩訶薩，異無相、無願解脫門非菩薩摩訶薩；非空解脫門中有菩薩摩訶薩，非無相、無願解脫門中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有空解脫門，非菩薩摩訶薩中有無相、無願解脫門；非離空解脫門有菩薩摩訶薩，非離無相、無願解脫門有菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若菩提，若薩埵，若空解脫門，若無相、無願解脫門，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即空解脫門是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門是菩薩摩訶薩；異空解脫門是菩薩摩訶薩，異無相、無願解脫門是菩薩摩訶薩；空解脫門中有菩薩摩訶薩，無相、無願解脫門中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有空解脫門，菩薩摩訶薩中有無相、無願解脫門；離空解脫門有菩薩摩訶薩，離無相、無願解脫門有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即陀羅尼門非菩薩摩訶薩，即三摩地門非菩薩摩訶薩；異陀羅尼門非菩薩摩訶薩，異三摩地門非菩薩摩訶薩；非陀羅尼門中有菩薩摩訶薩，非三摩地門中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有陀羅尼門，非菩薩摩訶薩中有三摩地門；非離陀羅尼門有菩薩摩訶薩，非離三摩地門有菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若菩提，若薩埵，若陀羅尼門，若三摩地門，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即陀羅尼門是菩薩摩訶薩，即三摩地門是菩薩摩訶薩；異陀羅尼門是菩薩摩訶薩，異三摩地門是菩薩摩訶薩；陀羅尼門中有菩薩摩訶薩，三摩地門中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有陀羅尼門，菩薩摩訶薩中有三摩地門；離陀羅尼門有菩薩摩訶薩，離三摩地門有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即極喜地非菩薩摩訶薩，即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地非菩薩摩訶薩；異極喜地非菩薩摩訶薩，異離垢地乃至法雲地非菩薩摩訶薩；非極喜地中有菩薩摩訶薩，非離垢地乃至法雲地中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有極喜地，非菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地；非離極喜地有菩薩摩訶薩，非離離垢地乃至法雲地有菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若菩提，若薩埵，若極喜地，若離垢地乃至法雲地，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即極喜地是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地是菩薩摩訶薩；異極喜地是菩薩摩訶薩，異離垢地乃至法雲地是菩薩摩訶薩；極喜地中有菩薩摩訶薩，離垢地乃至法雲地中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有極喜地，菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地；離極喜地有菩薩摩訶薩，離離垢地乃至法雲地有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即五眼非菩薩摩訶薩，即六神通非菩薩摩訶薩；異五眼非菩薩摩訶薩，異六神通非菩薩摩訶薩；非五眼中有菩薩摩訶薩，非六神通中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有五眼，非菩薩摩訶薩中有六神通；非離五眼有菩薩摩訶薩，非離六神通有菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若菩提，若薩埵，若五眼，若六神通，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即五眼是菩薩摩訶薩，即六神通是菩薩摩訶薩；異五眼是菩薩摩訶薩，異六神通是菩薩摩訶薩；五眼中有菩薩摩訶薩，六神通中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有五眼，菩薩摩訶薩中有六神通；離五眼有菩薩摩訶薩，離六神通有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即佛十力非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法非菩薩摩訶薩；異佛十力非菩薩摩訶薩，異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法非菩薩摩訶薩；非佛十力中有菩薩摩訶薩，非四無所畏、四無礙解、十八佛不共法中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有佛十力，非菩薩摩訶薩中有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法；非離佛十力有菩薩摩訶薩，非離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若菩提，若薩埵，若佛十力，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即佛十力是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法是菩薩摩訶薩；異佛十力是菩薩摩訶薩，異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法是菩薩摩訶薩；佛十力中有菩薩摩訶薩，四無所畏、四無礙解、十八佛不共法中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有佛十力，菩薩摩訶薩中有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法；離佛十力有菩薩摩訶薩，離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即大慈非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨非菩薩摩訶薩；異大慈非菩薩摩訶薩，異大悲、大喜、大捨非菩薩摩訶薩；非大慈中有菩薩摩訶薩，非大悲、大喜、大捨中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有大慈，非菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大捨；非離大慈有菩薩摩訶薩，非離大悲、大喜、大捨有菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若菩提，若薩埵，若大慈，若大悲、大喜、大捨，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即大慈是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨是菩薩摩訶薩；異大慈是菩薩摩訶薩，異大悲、大喜、大捨是菩薩摩訶薩；大慈中有菩薩摩訶薩，大悲、大喜、大捨中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有大慈，菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大捨；離大慈有菩薩摩訶薩，離大悲、大喜、大捨有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即三十二大士相非菩薩摩訶薩，即八十隨好非菩薩摩訶薩；異三十二大士相非菩薩摩訶薩，異八十隨好非菩薩摩訶薩；非三十二大士相中有菩薩摩訶薩，非八十隨好中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有三十二大士相，非菩薩摩訶薩中有八十隨好；非離三十二大士相有菩薩摩訶薩，非離八十隨好有菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若菩提，若薩埵，若三十二大士相，若八十隨好，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即三十二大士相是菩薩摩訶薩，即八十隨好是菩薩摩訶薩；異三十二大士相是菩薩摩訶薩，異八十隨好是菩薩摩訶薩；三十二大士相中有菩薩摩訶薩，八十隨好中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有三十二大士相，菩薩摩訶薩中有八十隨好；離三十二大士相有菩薩摩訶薩，離八十隨好有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即無忘失法非菩薩摩訶薩，即恒住捨性非菩薩摩訶薩；異無忘失法非菩薩摩訶薩，異恒住捨性非菩薩摩訶薩；非無忘失法中有菩薩摩訶薩，非恒住捨性中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有無忘失法，非菩薩摩訶薩中有恒住捨性；非離無忘失法有菩薩摩訶薩，非離恒住捨性有菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若菩提，若薩埵，若無忘失法，若恒住捨性，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即無忘失法是菩薩摩訶薩，即恒住捨性是菩薩摩訶薩；異無忘失法是菩薩摩訶薩，異恒住捨性是菩薩摩訶薩；無忘失法中有菩薩摩訶薩，恒住捨性中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有無忘失法，菩薩摩訶薩中有恒住捨性；離無忘失法有菩薩摩訶薩，離恒住捨性有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即一切智非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智非菩薩摩訶薩；異一切智非菩薩摩訶薩，異道相智、一切相智非菩薩摩訶薩；非一切智中有菩薩摩訶薩，非道相智、一切相智中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有一切智，非菩薩摩訶薩中有道相智、一切相智；非離一切智有菩薩摩訶薩，非離道相智、一切相智有菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若菩提，若薩埵，若一切智，若道相智、一切相智，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即一切智是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智是菩薩摩訶薩；異一切智是菩薩摩訶薩，異道相智、一切相智是菩薩摩訶薩；一切智中有菩薩摩訶薩，道相智、一切相智中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有一切智，菩薩摩訶薩中有道相智、一切相智；離一切智有菩薩摩訶薩，離道相智、一切相智有菩薩摩訶薩？
　　「世尊！菩提、薩埵及色等法既不可得，而言即色等法是菩薩摩訶薩，或異色等是菩薩摩訶薩，或色等法中有菩薩摩訶薩，或菩薩摩訶薩中有色等法，或離色等法有菩薩摩訶薩者，無有是處。」
　　佛告善現：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所說。善現！色等法不可得故，菩薩摩訶薩亦不可得，菩薩摩訶薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是學。
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異色真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異受、想、行、識真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有色真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有受、想、行、識真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離色真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離受、想、行、識真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼處真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異眼處真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異耳、鼻、舌、身、意處真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼處真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有眼處真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意處真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離眼處真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離耳、鼻、舌、身、意處真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色處真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異色處真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異聲、香、味、觸、法處真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色處真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有色處真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法處真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離色處真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離聲、香、味、觸、法處真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼界真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意界真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異眼界真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異耳、鼻、舌、身、意界真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼界真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有眼界真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意界真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離眼界真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離耳、鼻、舌、身、意界真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色界真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法界真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異色界真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異聲、香、味、觸、法界真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法界真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有色界真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法界真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離色界真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離聲、香、味、觸、法界真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼識界真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意識界真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異眼識界真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異耳、鼻、舌、身、意識界真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼識界真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意識界真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有眼識界真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意識界真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離眼識界真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離耳、鼻、舌、身、意識界真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼觸真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異眼觸真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異耳、鼻、舌、身、意觸真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼觸真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意觸真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有眼觸真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離眼觸真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離耳、鼻、舌、身、意觸真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離眼觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即地界真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異地界真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異水、火、風、空、識界真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有地界真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有水、火、風、空、識界真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離地界真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離水、火、風、空、識界真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現：所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即因緣真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即等無間緣、所緣緣、增上緣真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異因緣真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異等無間緣、所緣緣、增上緣真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「因緣真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「等無間緣、所緣緣、增上緣真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有因緣真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有等無間緣、所緣緣、增上緣真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離因緣真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離等無間緣、所緣緣、增上緣真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即緣所生法真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異緣所生法真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「緣所生法真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有緣所生法真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離緣所生法真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即無明真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異無明真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異行乃至老死真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有無明真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有行乃至老死真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離無明真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即布施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異布施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「布施波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離布施波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即內空真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異內空真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異外空乃至無性自性空真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「內空真如中有菩薩摩訶薩不？！
　　「不也！世尊！」
　　「外空乃至無性自性空真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有內空真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離內空真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離外空乃至無性自性空真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即四念住真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異四念住真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異四正斷乃至八聖道支真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「四念住真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「四正斷乃至八聖道支真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有四念住真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離四念住真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離四正斷乃至八聖道支真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即苦聖諦真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即集、滅、道聖諦真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異苦聖諦真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異集、滅、道聖諦真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「苦聖諦真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「集、滅、道聖諦真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有苦聖諦真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有集、滅、道聖諦真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離苦聖諦真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離集、滅、道聖諦真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即四靜慮真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無量、四無色定真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異四靜慮真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異四無量、四無色定真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「四靜慮真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「四無量、四無色定真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有四靜慮真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有四無量、四無色定真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離四靜慮真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離四無量、四無色定真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即八解脫真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八勝處、九次第定、十遍處真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異八解脫真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異八勝處、九次第定、十遍處真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「八解脫真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「八勝處、九次第定、十遍處真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有八解脫真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有八勝處、九次第定、十遍處真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離八解脫真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離八勝處、九次第定、十遍處真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即空解脫門真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無相、無願解脫門真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異空解脫門真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異無相、無願解脫門真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「空解脫門真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無相、無願解脫門真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有空解脫門真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有無相、無願解脫門真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離空解脫門真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離無相、無願解脫門真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三摩地門真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異三摩地門真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「陀羅尼門真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「三摩地門真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有陀羅尼門真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有三摩地門真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離陀羅尼門真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離三摩地門真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即極喜地真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異極喜地真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異離垢地乃至法雲地真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「極喜地真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離垢地乃至法雲地真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有極喜地真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離極喜地真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離離垢地乃至法雲地真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即五眼真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即六神通真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異五眼真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異六神通真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「五眼真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「六神通真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有五眼真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有六神通真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離五眼真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離六神通真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」

　　大般若波羅蜜多經卷第十五
大般若波羅蜜多經　卷第十六

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分教誡教授品第七之六

　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即佛十力真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異佛十力真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「佛十力真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有佛十力真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離佛十力真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即大慈真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大悲、大喜、大捨真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異大慈真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異大悲、大喜、大捨真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「大慈真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「大悲、大喜、大捨真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有大慈真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大捨真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離大慈真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離大悲、大喜、大捨真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即三十二大士相真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八十隨好真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異三十二大士相真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異八十隨好真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「三十二大士相真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「八十隨好真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有三十二大士相真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有八十隨好真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離三十二大士相真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離八十隨好真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即無忘失法真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即恒住捨性真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異無忘失法真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異恒住捨性真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無忘失法真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「恒住捨性真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有無忘失法真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有恒住捨性真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離無忘失法真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離恒住捨性真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即一切智真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即道相智、一切相智真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異一切智真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「異道相智、一切相智真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「一切智真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「道相智、一切相智真如中有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有一切智真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「菩薩摩訶薩中有道相智、一切相智真如不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離一切智真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離道相智、一切相智真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　爾時，佛告具壽善現：「汝觀何義言：即色真如非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識真如非菩薩摩訶薩；異色真如非菩薩摩訶薩，異受、想、行、識真如非菩薩摩訶薩；非色真如中有菩薩摩訶薩，非受、想、行、識真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有色真如，非菩薩摩訶薩中有受、想、行、識真如；非離色真如有菩薩摩訶薩，非離受、想、行、識真如有菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現白言：「世尊！若色，若受、想、行、識，尚畢竟不可得，性非有故，況有色真如及受、想、行、識真如！此真如既非有，如何可言：即色真如是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識真如是菩薩摩訶薩；異色真如是菩薩摩訶薩，異受、想、行、識真如是菩薩摩訶薩；色真如中有菩薩摩訶薩，受、想、行、識真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有色真如，菩薩摩訶薩中有受、想、行、識真如；離色真如有菩薩摩訶薩，離受、想、行、識真如有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即眼處真如非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處真如非菩薩摩訶薩；異眼處真如非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意處真如非菩薩摩訶薩；非眼處真如中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意處真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼處真如，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意處真如；非離眼處真如有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意處真如有菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現白言：「世尊！若眼處，若耳、鼻、舌、身、意處，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處真如及耳、鼻、舌、身、意處真如！此真如既非有，如何可言：即眼處真如是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處真如是菩薩摩訶薩；異眼處真如是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意處真如是菩薩摩訶薩；眼處真如中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意處真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼處真如，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意處真如；離眼處真如有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意處真如有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即色處真如非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處真如非菩薩摩訶薩；異色處真如非菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、法處真如非菩薩摩訶薩；非色處真如中有菩薩摩訶薩，非聲、香、味、觸、法處真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有色處真如，非菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法處真如；非離色處真如有菩薩摩訶薩，非離聲、香、味、觸、法處真如有菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現白言：「世尊！若色處，若聲、香、味、觸、法處，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處真如及聲、香、味、觸、法處真如！此真如既非有，如何可言：即色處真如是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處真如是菩薩摩訶薩；異色處真如是菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、法處真如是菩薩摩訶薩；色處真如中有菩薩摩訶薩，聲、香、味、觸、法處真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有色處真如，菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法處真如；離色處真如有菩薩摩訶薩，離聲、香、味、觸、法處真如有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即眼界真如非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界真如非菩薩摩訶薩；異眼界真如非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意界真如非菩薩摩訶薩；非眼界真如中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼界真如，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意界真如；非離眼界真如有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意界真如有菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現白言：「世尊！若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界真如及耳、鼻、舌、身、意界真如！此真如既非有，如何可言：即眼界真如是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界真如是菩薩摩訶薩；異眼界真如是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意界真如是菩薩摩訶薩；眼界真如中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼界真如，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意界真如；離眼界真如有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意界真如有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即色界真如非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界真如非菩薩摩訶薩；異色界真如非菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、法界真如非菩薩摩訶薩；非色界真如中有菩薩摩訶薩，非聲、香、味、觸、法界真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有色界真如，非菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法界真如；非離色界真如有菩薩摩訶薩，非離聲、香、味、觸、法界真如有菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現白言：「世尊！若色界，若聲、香、味、觸、法界，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界真如及聲、香、味、觸、法界真如！此真如既非有，如何可言：即色界真如是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界真如是菩薩摩訶薩；異色界真如是菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、法界真如是菩薩摩訶薩；色界真如中有菩薩摩訶薩，聲、香、味、觸、法界真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有色界真如，菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法界真如；離色界真如有菩薩摩訶薩，離聲、香、味、觸、法界真如有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即眼識界真如非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界真如非菩薩摩訶薩；異眼識界真如非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意識界真如非菩薩摩訶薩；非眼識界真如中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意識界真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼識界真如，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意識界真如；非離眼識界真如有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意識界真如有菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現白言：「世尊！若眼識界，若耳、鼻、舌、身、意識界，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界真如及耳、鼻、舌、身、意識界真如！此真如既非有，如何可言：即眼識界真如是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界真如是菩薩摩訶薩；異眼識界真如是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意識界真如是菩薩摩訶薩；眼識界真如中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意識界真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼識界真如，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意識界真如；離眼識界真如有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意識界真如有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即眼觸真如非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸真如非菩薩摩訶薩；異眼觸真如非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸真如非菩薩摩訶薩；非眼觸真如中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意觸真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼觸真如，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸真如；非離眼觸真如有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意觸真如有菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現白言：「世尊！若眼觸，若耳、鼻、舌、身、意觸，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸真如及耳、鼻、舌、身、意觸真如！此真如既非有，如何可言：即眼觸真如是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸真如是菩薩摩訶薩；異眼觸真如是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸真如是菩薩摩訶薩；眼觸真如中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意觸真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼觸真如，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸真如；離眼觸真如有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意觸真如有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即眼觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩；異眼觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩；非眼觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受真如，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如；非離眼觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現白言：「世尊！若眼觸為緣所生諸受，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受真如，及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如！此真如既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩；異眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩；眼觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受真如，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如；離眼觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即地界真如非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界真如非菩薩摩訶薩；異地界真如非菩薩摩訶薩，異水、火、風、空、識界真如非菩薩摩訶薩；非地界真如中有菩薩摩訶薩，非水、火、風、空、識界真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有地界真如，非菩薩摩訶薩中有水、火、風、空、識界真如；非離地界真如有菩薩摩訶薩，非離水、火、風、空、識界真如有菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現白言：「世尊！若地界，若水、火、風、空、識界，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界真如及水、火、風、空、識界真如！此真如既非有，如何可言：即地界真如是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界真如是菩薩摩訶薩；異地界真如是菩薩摩訶薩，異水、火、風、空、識界真如是菩薩摩訶薩；地界真如中有菩薩摩訶薩，水、火、風、空、識界真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有地界真如，菩薩摩訶薩中有水、火、風、空、識界真如；離地界真如有菩薩摩訶薩，離水、火、風、空、識界真如有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即因緣真如非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣真如非菩薩摩訶薩；異因緣真如非菩薩摩訶薩，異等無間緣、所緣緣、增上緣真如非菩薩摩訶薩；非因緣真如中有菩薩摩訶薩，非等無間緣、所緣緣、增上緣真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有因緣真如，非菩薩摩訶薩中有等無間緣、所緣緣、增上緣真如；非離因緣真如有菩薩摩訶薩，非離等無間緣、所緣緣、增上緣真如有菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現白言：「世尊！若因緣，若等無間緣、所緣緣、增上緣，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣真如及等無間緣、所緣緣、增上緣真如！此真如既非有，如何可言：即因緣真如是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣真如是菩薩摩訶薩；異因緣真如是菩薩摩訶薩，異等無間緣、所緣緣、增上緣真如是菩薩摩訶薩；因緣真如中有菩薩摩訶薩，等無間緣、所緣緣、增上緣真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有因緣真如，菩薩摩訶薩中有等無間緣、所緣緣、增上緣真如；離因緣真如有菩薩摩訶薩，離等無間緣、所緣緣、增上緣真如有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即緣所生法真如非菩薩摩訶薩，異緣所生法真如非菩薩摩訶薩，非緣所生法真如中有菩薩摩訶薩，非菩薩摩訶薩中有緣所生法真如，非離緣所生法真如有菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現白言：「世尊！（別本有一「若」字）緣所生法，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法真如！此真如既非有，如何可言：即緣所生法真如是菩薩摩訶薩，異緣所生法真如是菩薩摩訶薩；緣所生法真如中有菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩中有緣所生法真如，離緣所生法真如有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即無明真如非菩薩摩訶薩，即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死真如非菩薩摩訶薩；異無明真如非菩薩摩訶薩，異行乃至老死真如非菩薩摩訶薩；非無明真如中有菩薩摩訶薩，非行乃至老死真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有無明真如，非菩薩摩訶薩中有行乃至老死真如；非離無明真如有菩薩摩訶薩，非離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現白言：「世尊！若無明，若行乃至老死，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明真如及行乃至老死真如！此真如既非有，如何可言：即無明真如是菩薩摩訶薩，即行乃至老死真如是菩薩摩訶薩；異無明真如是菩薩摩訶薩，異行乃至老死真如是菩薩摩訶薩；無明真如中有菩薩摩訶薩，行乃至老死真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有無明真如，菩薩摩訶薩中有行乃至老死真如；離無明真如有菩薩摩訶薩，離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即布施波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮，般若波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩；異布施波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩，異淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩；非布施波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多真如，非菩薩摩訶薩中有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如；非離布施波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現白言：「世尊！若布施波羅蜜多，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多真如及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如！此真如既非有，如何可言：即布施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩；異布施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩，異淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩；布施波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多真如，菩薩摩訶薩中有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如；離布施波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩，離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即內空真如非菩薩摩訶薩，即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如非菩薩摩訶薩；異內空真如非菩薩摩訶薩，異外空乃至無性自性空真如非菩薩摩訶薩；非內空真如中有菩薩摩訶薩，非外空乃至無性自性空真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有內空真如，非菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空真如；非離內空真如有菩薩摩訶薩，非離外空乃至無性自性空真如有菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現白言：「世尊！若內空，若外空乃至無性自性空，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空真如及外空乃至無性自性空真如！此真如既非有，如何可言：即內空真如是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空真如是菩薩摩訶薩；異內空真如是菩薩摩訶薩，異外空乃至無性自性空真如是菩薩摩訶薩；內空真如中有菩薩摩訶薩，外空乃至無性自性空真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有內空真如，菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空真如；離內空真如有菩薩摩訶薩，離外空乃至無性自性空真如有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即四念住真如非菩薩摩訶薩，即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支真如非菩薩摩訶薩；異四念住真如非菩薩摩訶薩，異四正斷乃至八聖道支真如非菩薩摩訶薩；非四念住真如中有菩薩摩訶薩，非四正斷乃至八聖道支真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有四念住真如，非菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支真如；非離四念住真如有菩薩摩訶薩，非離四正斷乃至八聖道支真如有菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現白言：「世尊！若四念住，若四正斷乃至八聖道支，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住真如及四正斷乃至八聖道支真如！此真如既非有，如何可言：即四念住真如是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支真如是菩薩摩訶薩；異四念住真如是菩薩摩訶薩，異四正斷乃至八聖道支真如是菩薩摩訶薩；四念住真如中有菩薩摩訶薩，四正斷乃至八聖道支真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有四念住真如，菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支真如；離四念住真如有菩薩摩訶薩，離四正斷乃至八聖道支真如有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即苦聖諦真如非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦真如非菩薩摩訶薩；異苦聖諦真如非菩薩摩訶薩，異集、滅、道聖諦真如非菩薩摩訶薩；非苦聖諦真如中有菩薩摩訶薩，非集、滅、道聖諦真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有苦聖諦真如，非菩薩摩訶薩中有集、滅、道聖諦真如；非離苦聖諦真如有菩薩摩訶薩，非離集、滅、道聖諦真如有菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現白言：「世尊！若苦聖諦，若集、滅、道聖諦，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦真如及集、滅、道聖諦真如！此真如既非有，如何可言：即苦聖諦真如是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦真如是菩薩摩訶薩；異苦聖諦真如是菩薩摩訶薩，異集、滅、道聖諦真如是菩薩摩訶薩；苦聖諦真如中有菩薩摩訶薩，集、滅、道聖諦真如中有菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩中有苦聖諦真如，菩薩摩訶薩中有集、滅、道聖諦真如；離苦聖諦真如有菩薩摩訶薩，離集、滅、道聖諦真如有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即四靜慮真如非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定真如非菩薩摩訶薩；異四靜慮真如非菩薩摩訶薩，異四無量、四無色定真如非菩薩摩訶薩；非四靜慮真如中有菩薩摩訶薩，非四無量、四無色定真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有四靜慮真如，非菩薩摩訶薩中有四無量、四無色定真如；非離四靜慮真如有菩薩摩訶薩，非離四無量、四無色定真如有菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現白言：「世尊！若四靜慮，若四無量、四無色定，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮真如及四無量、四無色定真如！此真如既非有，如何可言：即四靜慮真如是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定真如是菩薩摩訶薩；異四靜慮真如是菩薩摩訶薩，異四無量、四無色定真如是菩薩摩訶薩；四靜慮真如中有菩薩摩訶薩，四無量、四無色定真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有四靜慮真如，菩薩摩訶薩中有四無量、四無色定真如；離四靜慮真如有菩薩摩訶薩，離四無量、四無色定真如有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即八解脫真如非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處真如非菩薩摩訶薩；異八解脫真如非菩薩摩訶薩，異八勝處、九次第定、十遍處真如非菩薩摩訶薩；非八解脫真如中有菩薩摩訶薩，非八勝處、九次第定、十遍處真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有八解脫真如，非菩薩摩訶薩中有八勝處、九次第定、十遍處真如；非離八解脫真如有菩薩摩訶薩，非離八勝處、九次第定、十遍處真如有菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現白言：「世尊！若八解脫，若八勝處、九次第定、十遍處，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫真如及八勝處、九次第定、十遍處真如！此真如既非有，如何可言：即八解脫真如是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處真如是菩薩摩訶薩；異八解脫真如是菩薩摩訶薩，異八勝處、九次第定、十遍處真如是菩薩摩訶薩；八解脫真如中有菩薩摩訶薩，八勝處、九次第定、十遍處真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有八解脫真如，菩薩摩訶薩中有八勝處、九次第定、十遍處真如；離八解脫真如有菩薩摩訶薩，離八勝處、九次第定、十遍處真如有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即空解脫門真如非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門真如非菩薩摩訶薩；異空解脫門真如非菩薩摩訶薩，異無相、無願解脫門真如非菩薩摩訶薩；非空解脫門真如中有菩薩摩訶薩，非無相、無願解脫門真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有空解脫門真如，非菩薩摩訶薩中有無相、無願解脫門真如；非離空解脫門真如有菩薩摩訶薩，非離無相、無願解脫門真如有菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現白言：「世尊！若空解脫門，若無相、無願解脫門，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門真如及無相、無願解脫門真如！此真如既非有，如何可言：即空解脫門真如是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門真如是菩薩摩訶薩；異空解脫門真如是菩薩摩訶薩，異無相、無願解脫門真如是菩薩摩訶薩；空解脫門真如中有菩薩摩訶薩，無相、無願解脫門真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有空解脫門真如，菩薩摩訶薩中有無相、無願解脫門真如；離空解脫門真如有菩薩摩訶薩，離無相、無願解脫門真如有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即陀羅尼門真如非菩薩摩訶薩，即三摩地門真如非菩薩摩訶薩；異陀羅尼門真如非菩薩摩訶薩，異三摩地門真如非菩薩摩訶薩；非陀羅尼門真如中有菩薩摩訶薩，非三摩地門真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有陀羅尼門真如，非菩薩摩訶薩中有三摩地門真如；非離陀羅尼門真如有菩薩摩訶薩，非離三摩地門真如有菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現白言：「世尊！若陀羅尼門，若三摩地門，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門真如及三摩地門真如！此真如既非有，如何可言：即陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩，即三摩地門真如是菩薩摩訶薩；異陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩，異三摩地門真如是菩薩摩訶薩；陀羅尼門真如中有菩薩摩訶薩，三摩地門真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有陀羅尼門真如，菩薩摩訶薩中有三摩地門真如；離陀羅尼門真如有菩薩摩訶薩，離三摩地門真如有菩薩摩訶薩？」

　　大般若波羅蜜多經卷第十六
大般若波羅蜜多經　卷第十七

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分教誡教授品第七之七

　　「復次，善現！汝觀何義言：即極喜地真如非菩薩摩訶薩，即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地真如非菩薩摩訶薩；異極喜地真如非菩薩摩訶薩，異離垢地乃至法雲地真如非菩薩摩訶薩；非極喜地真如中有菩薩摩訶薩，非離垢地乃至法雲地真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有極喜地真如，非菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地真如；非離極喜地真如有菩薩摩訶薩，非離離垢地乃至法雲地真如有菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現白言：「世尊！若極喜地，若離垢地乃至法雲地，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地真如及離垢地乃至法雲地真如！此真如既非有，如何可言：即極喜地真如是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地真如是菩薩摩訶薩；異極喜地真如是菩薩摩訶薩，異離垢地乃至法雲地真如是菩薩摩訶薩；極喜地真如中有菩薩摩訶薩，離垢地乃至法雲地真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有極喜地真如，菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地真如；離極喜地真如有菩薩摩訶薩，離離垢地乃至法雲地真如有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即五眼真如非菩薩摩訶薩，即六神通真如非菩薩摩訶薩；異五眼真如非菩薩摩訶薩，異六神通真如非菩薩摩訶薩；非五眼真如中有菩薩摩訶薩，非六神通真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有五眼真如，非菩薩摩訶薩中有六神通真如；非離五眼真如有菩薩摩訶薩，非離六神通真如有菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現白言：「世尊！若五眼，若六神通，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼真如及六神通真如！此真如既非有，如何可言：即五眼真如是菩薩摩訶薩，即六神通真如是菩薩摩訶薩；異五眼真如是菩薩摩訶薩，異六神通真如是菩薩摩訶薩；五眼真如中有菩薩摩訶薩，六神通真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有五眼真如，菩薩摩訶薩中有六神通真如；離五眼真如有菩薩摩訶薩，離六神通真如有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即佛十力真如非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如非菩薩摩訶薩；異佛十力真如非菩薩摩訶薩，異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如非菩薩摩訶薩；非佛十力真如中有菩薩摩訶薩，非四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有佛十力真如，非菩薩摩訶薩中有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如；非離佛十力真如有菩薩摩訶薩，非離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如有菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現白言：「世尊！若佛十力，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力真如，及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如！此真如既非有，如何可言：即佛十力真如是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩；異佛十力真如是菩薩摩訶薩，異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩；佛十力真如中有菩薩摩訶薩，四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有佛十力真如，菩薩摩訶薩中有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如；離佛十力真如有菩薩摩訶薩，離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即大慈真如非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨真如非菩薩摩訶薩；異大慈真如非菩薩摩訶薩，異大悲、大喜、大捨真如非菩薩摩訶薩；非大慈真如中有菩薩摩訶薩，非大悲、大喜、大捨真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有大慈真如，非菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大捨真如；非離大慈真如有菩薩摩訶薩，非離大悲、大喜、大捨真如有菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現白言：「世尊！若大慈，若大悲、大喜、大捨，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈真如及大悲、大喜、大捨真如！此真如既非有，如何可言：即大慈真如是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨真如是菩薩摩訶薩；異大慈真如是菩薩摩訶薩，異大悲、大喜、大捨真如是菩薩摩訶薩；大慈真如中有菩薩摩訶薩，大悲、大喜、大捨真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有大慈真如，菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大捨真如；離大慈真如有菩薩摩訶薩，離大悲、大喜、大捨真如有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即三十二大士相真如非菩薩摩訶薩，即八十隨好真如非菩薩摩訶薩；異三十二大士相真如非菩薩摩訶薩，異八十隨好真如非菩薩摩訶薩；非三十二大士相真如中有菩薩摩訶薩，非八十隨好真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有三十二大士相真如，非菩薩摩訶薩中有八十隨好真如；非離三十二大士相真如有菩薩摩訶薩，非離八十隨好真如有菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現白言：「世尊！若三十二大士相，若八十隨好，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相真如及八十隨好真如！此真如既非有，如何可言：即三十二大士相真如是菩薩摩訶薩，即八十隨好真如是菩薩摩訶薩；異三十二大士相真如是菩薩摩訶薩，異八十隨好真如是菩薩摩訶薩；三十二大士相真如中有菩薩摩訶薩，八十隨好真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有三十二大士相真如，菩薩摩訶薩中有八十隨好真如；離三十二大士相真如有菩薩摩訶薩，離八十隨好真如有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即無忘失法真如非菩薩摩訶薩，即恒住捨性真如非菩薩摩訶薩；異無忘失法真如非菩薩摩訶薩，異恒住捨性真如非菩薩摩訶薩；非無忘失法真如中有菩薩摩訶薩，非恒住捨性真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有無忘失法真如，非菩薩摩訶薩中有恒住捨性真如；非離無忘失法真如有菩薩摩訶薩，非離恒住捨性真如有菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現白言：「世尊！若無忘失法，若恒住捨性，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法真如及恒住捨性真如！此真如既非有，如何可言：即無忘失法真如是菩薩摩訶薩，即恒住捨性真如是菩薩摩訶薩；異無忘失法真如是菩薩摩訶薩，異恒住捨性真如是菩薩摩訶薩；無忘失法真如中有菩薩摩訶薩，恒住捨性真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有無忘失法真如，菩薩摩訶薩中有恒住捨性真如；離無忘失法真如有菩薩摩訶薩，離恒住捨性真如有菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即一切智真如非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智真如非菩薩摩訶薩；異一切智真如非菩薩摩訶薩，異道相智、一切相智真如非菩薩摩訶薩；非一切智真如中有菩薩摩訶薩，非道相智、一切相智真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有一切智真如，非菩薩摩訶薩中有道相智、一切相智真如；非離一切智真如有菩薩摩訶薩，非離道相智、一切相智真如有菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現白言：「世尊！若一切智，若道相智、一切相智，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智真如，及道相智、一切相智真如！此真如既非有，如何可言：即一切智真如是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智真如是菩薩摩訶薩；異一切智真如是菩薩摩訶薩，異道相智、一切相智真如是菩薩摩訶薩；一切智真如中有菩薩摩訶薩，道相智、一切相智真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有一切智真如，菩薩摩訶薩中有道相智、一切相智真如；離一切智真如有菩薩摩訶薩，離道相智、一切相智真如有菩薩摩訶薩？
　　「世尊！色等法及真如既不可得，而言即色等法真如是菩薩摩訶薩，或異色等法真如是菩薩摩訶薩，或色等法真如中有菩薩摩訶薩，或菩薩摩訶薩中有色等法真如，或離色等法真如有菩薩摩訶薩者，無有是處。」
　　佛告善現：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所說。善現！色等法不可得故，色等法真如亦不可得，法及真如不可得故，菩薩摩訶薩亦不可得，菩薩摩訶薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是學。
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼處增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼處常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼處無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼處樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼處苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼處我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼處無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼處淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼處空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼處不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼處有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼處無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼處有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼處無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼處有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼處無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼處有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼處無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼處生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼處滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼處善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼處非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼處有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼處無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼處世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼處出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼處清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼處屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼處在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼處在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼處在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼處可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼處不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色處增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色處常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色處無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色處樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色處苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色處我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色處無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色處淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色處空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色處不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色處有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色處無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色處有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色處無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色處有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色處無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色處有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色處無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色處生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色處滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色處善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色處非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色處有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色處無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色處世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色處出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色處清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色處屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色處在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色處在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色處在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色處可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色處不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」

　　大般若波羅蜜多經卷第十七

耍寶的貴

　大般若波羅蜜多經　卷第十八

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分教誡教授品第七之八

　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼界增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意界增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼界常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意界常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼界我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意界我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼界空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意界空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼界有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意界有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼界無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意界無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼界有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意界有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼界無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意界無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼界生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意界生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼界善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意界善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼界非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意界非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼界有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意界有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼界無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意界無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼界世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意界世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼界出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意界出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼界屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意界屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼界在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意界在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼界在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意界在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼界在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意界在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼界可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意界可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼界不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意界不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色界增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法界增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色界常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法界常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色界我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法界我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色界空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法界空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色界有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法界有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色界無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法界無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色界有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法界有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色界無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法界無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色界生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法界生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色界善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法界善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色界非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法界非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色界有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法界有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色界無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法界無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
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　　「即色界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色界世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法界世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色界出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法界出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色界屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法界屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色界在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法界在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色界在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法界在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色界在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法界在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色界可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法界可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色界不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法界不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼識界增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意識界增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼識界常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意識界常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼識界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意識界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼識界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意識界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼識界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意識界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼識界我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意識界我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼識界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意識界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼識界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意識界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼識界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意識界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼識界空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意識界空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼識界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意識界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼識界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意識界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼識界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意識界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼識界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意識界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼識界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意識界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼識界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意識界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼識界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意識界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼識界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意識界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼識界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意識界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼識界有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意識界有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼識界無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意識界無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼識界有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意識界有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼識界無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意識界無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼識界生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意識界生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼識界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意識界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼識界善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意識界善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼識界非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意識界非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼識界有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意識界有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼識界無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意識界無罪增語是菩薩摩訶薩不？
　　「不也！世尊！」
　　「即眼識界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意識界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼識界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意識界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼識界世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意識界世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼識界出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意識界出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼識界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意識界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼識界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意識界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼識界屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意識界屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼識界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意識界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼識界在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意識界在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼識界在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意識界在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼識界在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意識界在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼識界可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意識界可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼識界不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意識界不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼觸增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸為緣所生諸受淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸為緣所生諸受有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸為緣所生諸受無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸為緣所生諸受有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸為緣所生諸受無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸為緣所生諸受善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸為緣所生諸受非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸為緣所生諸受有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸為緣所生諸受無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸為緣所生諸受有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸為緣所生諸受無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸為緣所生諸受世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸為緣所生諸受出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸為緣所生諸受屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸為緣所生諸受屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸為緣所生諸受在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸為緣所生諸受在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸為緣所生諸受在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸為緣所生諸受可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼觸為緣所生諸受不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」

　　大般若波羅蜜多經卷第十八
　大般若波羅蜜多經　卷第十九

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分教誡教授品第七之九

　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即地界增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即地界常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即地界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即地界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即地界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即地界我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即地界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即地界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即地界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即地界空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即地界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即地界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即地界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即地界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即地界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即地界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即地界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即地界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即地界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即地界有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即地界無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即地界有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即地界無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即地界生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即地界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即地界善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即地界非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即地界有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即地界無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即地界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即地界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即地界世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即地界出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即地界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即地界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即地界屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即地界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即地界在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即地界在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即地界在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即地界可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即地界不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即因緣增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即等無間緣、所緣緣、增上緣增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即因緣常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即等無間緣、所緣緣、增上緣常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即因緣無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即等無間緣、所緣緣、增上緣無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即因緣樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即等無間緣、所緣緣、增上緣樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即因緣苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即等無間緣、所緣緣、增上緣苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即因緣我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即等無間緣、所緣緣、增上緣我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即因緣無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即等無間緣、所緣緣、增上緣無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即因緣淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即等無間緣、所緣緣、增上緣淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即因緣不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即等無間緣、所緣緣、增上緣不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即因緣空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即等無間緣、所緣緣、增上緣空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即因緣不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即等無間緣、所緣緣、增上緣不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即因緣有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即等無間緣、所緣緣、增上緣有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即因緣無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即等無間緣、所緣緣、增上緣無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即因緣有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即等無間緣、所緣緣、增上緣有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即因緣無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即等無間緣、所緣緣、增上緣無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即因緣寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即等無間緣、所緣緣、增上緣寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即因緣不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即等無間緣、所緣緣、增上緣不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即因緣遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即等無間緣、所緣緣、增上緣遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即因緣不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即等無間緣、所緣緣、增上緣不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即因緣有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即等無間緣、所緣緣、增上緣有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即因緣無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即等無間緣、所緣緣、增上緣無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即因緣有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即等無間緣、所緣緣、增上緣有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即因緣無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即等無間緣、所緣緣、增上緣無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即因緣生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即等無間緣、所緣緣、增上緣生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即因緣滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即等無間緣、所緣緣、增上緣滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即因緣善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即等無間緣、所緣緣、增上緣善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即因緣非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即等無間緣、所緣緣、增上緣非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即因緣有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即等無間緣、所緣緣、增上緣有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即因緣無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即等無間緣、所緣緣、增上緣無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即因緣有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即等無間緣、所緣緣、增上緣有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即因緣無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即等無間緣、所緣緣、增上緣無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即因緣世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即等無間緣、所緣緣、增上緣世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即因緣出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即等無間緣、所緣緣、增上緣出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即因緣雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即等無間緣、所緣緣、增上緣雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即因緣清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即等無間緣、所緣緣、增上緣清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即因緣屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即等無間緣、所緣緣、增上緣屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即因緣屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即等無間緣、所緣緣、增上緣屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即因緣在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即等無間緣、所緣緣、增上緣在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即因緣在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即等無間緣、所緣緣、增上緣在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即因緣在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即等無間緣、所緣緣、增上緣在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即因緣可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即等無間緣、所緣緣、增上緣可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即因緣不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即等無間緣、所緣緣、增上緣不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即緣所生法增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即緣所生法常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即緣所生法無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即緣所生法樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即緣所生法苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即緣所生法我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即緣所生法無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即緣所生法淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即緣所生法不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即緣所生法空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即緣所生法不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即緣所生法有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即緣所生法無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即緣所生法有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即緣所生法無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即緣所生法寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即緣所生法不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即緣所生法遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即緣所生法不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即緣所生法有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即緣所生法無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即緣所生法有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即緣所生法無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即緣所生法生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即緣所生法滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即緣所生法善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即緣所生法非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即緣所生法有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即緣所生法無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即緣所生法有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即緣所生法無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即緣所生法世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即緣所生法出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即緣所生法雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即緣所生法清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即緣所生法屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即緣所生法屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即緣所生法在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即緣所生法在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即緣所生法在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即緣所生法可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即緣所生法不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即無明增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無明常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行乃至老死常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無明無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行乃至老死無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無明樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行乃至老死樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無明苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行乃至老死苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無明我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行乃至老死我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無明無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行乃至老死無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無明淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行乃至老死淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無明不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行乃至老死不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無明空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行乃至老死空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無明不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行乃至老死不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無明有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行乃至老死有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無明無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行乃至老死無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無明有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行乃至老死有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無明無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行乃至老死無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無明寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行乃至老死寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無明不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行乃至老死不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無明遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行乃至老死遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無明不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行乃至老死不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無明有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行乃至老死有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無明無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行乃至老死無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無明有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行乃至老死有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無明無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行乃至老死無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無明生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行乃至老死生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無明滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行乃至老死滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無明善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行乃至老死善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無明非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行乃至老死非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無明有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行乃至老死有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無明無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行乃至老死無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無明有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行乃至老死有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無明無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行乃至老死無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無明世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行乃至老死世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無明出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行乃至老死出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無明雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行乃至老死雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無明清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行乃至老死清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無明屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行乃至老死屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無明屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行乃至老死屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無明在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行乃至老死在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無明在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行乃至老死在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無明在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行乃至老死在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無明可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行乃至老死可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無明不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行乃至老死不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即布施波羅蜜多增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即布施波羅蜜多常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即布施波羅蜜多無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即布施波羅蜜多樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即布施波羅蜜多苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即布施波羅蜜多我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即布施波羅蜜多無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即布施波羅蜜多淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即布施波羅蜜多不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即布施波羅蜜多空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即布施波羅蜜多不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即布施波羅蜜多有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即布施波羅蜜多無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即布施波羅蜜多有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即布施波羅蜜多無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即布施波羅蜜多寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即布施波羅蜜多不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即布施波羅蜜多遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即布施波羅蜜多不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即布施波羅蜜多有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即布施波羅蜜多無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即布施波羅蜜多有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即布施波羅蜜多無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即布施波羅蜜多生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即布施波羅蜜多滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即布施波羅蜜多善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即布施波羅蜜多非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即布施波羅蜜多有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即布施波羅蜜多無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即布施波羅蜜多有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即布施波羅蜜多無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即布施波羅蜜多世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即布施波羅蜜多出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即布施波羅蜜多雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即布施波羅蜜多清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即布施波羅蜜多屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即布施波羅蜜多屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即布施波羅蜜多在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即布施波羅蜜多在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即布施波羅蜜多在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即布施波羅蜜多可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即布施波羅蜜多不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」

　　大般若波羅蜜多經卷第十九
大般若波羅蜜多經　卷第二十

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分教誡教授品第七之十

　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即內空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即內空常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即外空乃至無性自性空常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即內空無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即外空乃至無性自性空無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即內空樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即外空乃至無性自性空樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即內空苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即外空乃至無性自性空苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即內空我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即外空乃至無性自性空我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即內空無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即外空乃至無性自性空無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即內空淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即外空乃至無性自性空淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即內空不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即外空乃至無性自性空不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即內空空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即外空乃至無性自性空空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即內空不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即外空乃至無性自性空不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即內空有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即外空乃至無性自性空有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即內空無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即外空乃至無性自性空無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即內空有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即外空乃至無性自性空有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即內空無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即外空乃至無性自性空無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即內空寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即外空乃至無性自性空寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即內空不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即外空乃至無性自性空不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即內空遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即外空乃至無性自性空遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即內空不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即外空乃至無性自性空不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即內空有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即外空乃至無性自性空有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即內空無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即外空乃至無性自性空無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即內空有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即外空乃至無性自性空有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即內空無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即外空乃至無性自性空無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即內空隱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即外空乃至無性自性空隱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！！
　　「即內空顯增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即外空乃至無性自性空顯增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即內空善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即外空乃至無性自性空善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即內空非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即外空乃至無性自性空非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即內空有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即外空乃至無性自性空有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即內空無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即外空乃至無性自性空無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即內空有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即外空乃至無性自性空有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即內空無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即外空乃至無性自性空無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即內空世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即外空乃至無性自性空世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即內空出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即外空乃至無性自性空出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即內空雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即外空乃至無性自性空雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即內空清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即外空乃至無性自性空清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即內空屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即外空乃至無性自性空屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即內空屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即外空乃至無性自性空屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即內空在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即外空乃至無性自性空在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即內空在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即外空乃至無性自性空在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即內空在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即外空乃至無性自性空在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即內空可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即外空乃至無性自性空可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即內空不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即外空乃至無性自性空不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即真如增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即真如常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即法界乃至不思議界常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即真如無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即法界乃至不思議界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即真如樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即法界乃至不思議界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即真如苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即法界乃至不思議界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即真如我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即法界乃至不思議界我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即真如無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即法界乃至不思議界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即真如淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即法界乃至不思議界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即真如不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即法界乃至不思議界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即真如空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即法界乃至不思議界空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即真如不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即法界乃至不思議界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即真如有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即法界乃至不思議界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即真如無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即法界乃至不思議界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即真如有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即法界乃至不思議界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即真如無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即法界乃至不思議界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即真如寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即法界乃至不思議界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即真如不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即法界乃至不思議界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即真如遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即法界乃至不思議界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即真如不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即法界乃至不思議界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即真如有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即法界乃至不思議界有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即真如無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即法界乃至不思議界無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即真如有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即法界乃至不思議界有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即真如無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即法界乃至不思議界無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即真如隱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即法界乃至不思議界隱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即真如顯增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即法界乃至不思議界顯增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即真如善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即法界乃至不思議界善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即真如非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即法界乃至不思議界非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即真如有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即法界乃至不思議界有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即真如無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即法界乃至不思議界無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即真如有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即法界乃至不思議界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即真如無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即法界乃至不思議界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即真如世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即法界乃至不思議界世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即真如出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即法界乃至不思議界出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即真如雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即法界乃至不思議界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即真如清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即法界乃至不思議界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！
　　「即真如屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即法界乃至不思議界屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即真如屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即法界乃至不思議界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即真如在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即法界乃至不思議界在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即真如在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即法界乃至不思議界在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即真如在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即法界乃至不思議界在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即真如可得增語是菩薩摩訶薩不？！
　　「不也！世尊！」
　　「即法界乃至不思議界可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即真如不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即法界乃至不思議界不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即四念住增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四念住常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四正斷乃至八聖道支常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四念住無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四正斷乃至八聖道支無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四念住樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四正斷乃至八聖道支樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四念住苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四正斷乃至八聖道支苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四念住我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四正斷乃至八聖道支我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四念住無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四正斷乃至八聖道支無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四念住淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四正斷乃至八聖道支淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四念住不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四正斷乃至八聖道支不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四念住空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四正斷乃至八聖道支空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四念住不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四正斷乃至八聖道支不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四念住有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四正斷乃至八聖道支有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四念住無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四正斷乃至八聖道支無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四念住有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四正斷乃至八聖道支有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四念住無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四正斷乃至八聖道支無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四念住寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四正斷乃至八聖道支寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四念住不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四正斷乃至八聖道支不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四念住遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四正斷乃至八聖道支遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四念住不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四正斷乃至八聖道支不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四念住有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四正斷乃至八聖道支有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四念住無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四正斷乃至八聖道支無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四念住有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四正斷乃至八聖道支有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四念住無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四正斷乃至八聖道支無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四念住生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四正斷乃至八聖道支生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四念住滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四正斷乃至八聖道支滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四念住善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四正斷乃至八聖道支善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四念住非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四正斷乃至八聖道支非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四念住有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四正斷乃至八聖道支有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四念住無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四正斷乃至八聖道支無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四念住有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四正斷乃至八聖道支有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四念住無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四正斷乃至八聖道支無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四念住世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四正斷乃至八聖道支世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四念住出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四正斷乃至八聖道支出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四念住雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四正斷乃至八聖道支雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四念住清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四正斷乃至八聖道支清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四念住屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四正斷乃至八聖道支屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四念住屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四正斷乃至八聖道支屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四念住在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四正斷乃至八聖道支在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四念住在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四正斷乃至八聖道支在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四念住在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四正斷乃至八聖道支在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四念住可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四正斷乃至八聖道支可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四念住不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四正斷乃至八聖道支不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即苦聖諦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即集、滅、道聖諦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即苦聖諦常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即集、滅、道聖諦常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即苦聖諦無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即集、滅、道聖諦無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即苦聖諦樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即集、滅、道聖諦樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即苦聖諦苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即集、滅、道聖諦苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即苦聖諦我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即集、滅、道聖諦我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即苦聖諦無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即集、滅、道聖諦無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即苦聖諦淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即集、滅、道聖諦淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即苦聖諦不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即集、滅、道聖諦不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即苦聖諦空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即集、滅、道聖諦空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即苦聖諦不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即集、滅、道聖諦不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即苦聖諦有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即集、滅、道聖諦有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即苦聖諦無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即集、滅、道聖諦無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即苦聖諦有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即集、滅、道聖諦有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即苦聖諦無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即集、滅、道聖諦無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即苦聖諦寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即集、滅、道聖諦寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即苦聖諦不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即集、滅、道聖諦不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即苦聖諦遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即集、滅、道聖諦遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即苦聖諦不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即集、滅、道聖諦不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即苦聖諦有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即集、滅、道聖諦有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即苦聖諦無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即集、滅、道聖諦無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即苦聖諦有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即集、滅、道聖諦有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即苦聖諦無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即集、滅、道聖諦無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即苦聖諦生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即集、滅、道聖諦生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即苦聖諦滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即集、滅、道聖諦滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即苦聖諦善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即集、滅、道聖諦善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即苦聖諦非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即集、滅、道聖諦非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即苦聖諦有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即集、滅、道聖諦有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即苦聖諦無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即集、滅、道聖諦無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即苦聖諦有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即集、滅、道聖諦有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即苦聖諦無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即集、滅、道聖諦無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即苦聖諦世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即集、滅、道聖諦世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即苦聖諦出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即集、滅、道聖諦出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即苦聖諦雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即集、滅、道聖諦雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即苦聖諦清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即集、滅、道聖諦清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即苦聖諦屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即集、滅、道聖諦屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即苦聖諦屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即集、滅、道聖諦屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即苦聖諦在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即集、滅、道聖諦在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即苦聖諦在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即集、滅、道聖諦在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即苦聖諦在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即集、滅、道聖諦在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即苦聖諦可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即集、滅、道聖諦可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即苦聖諦不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即集、滅、道聖諦不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即四靜慮增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無量、四無色定增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四靜慮常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無量、四無色定常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四靜慮無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無量、四無色定無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四靜慮樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無量、四無色定樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四靜慮苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無量、四無色定苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四靜慮我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無量、四無色定我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四靜慮無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無量、四無色定無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四靜慮淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無量、四無色定淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四靜慮不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無量、四無色定不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四靜慮空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無量、四無色定空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四靜慮不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無量、四無色定不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四靜慮有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無量、四無色定有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四靜慮無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無量、四無色定無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四靜慮有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無量、四無色定有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四靜慮無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無量、四無色定無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四靜慮寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無量、四無色定寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四靜慮不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無量、四無色定不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四靜慮遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無量、四無色定遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四靜慮不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無量、四無色定不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四靜慮有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無量、四無色定有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四靜慮無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無量、四無色定無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四靜慮有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無量、四無色定有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四靜慮無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無量、四無色定無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四靜慮生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無量、四無色定生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四靜慮滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無量、四無色定滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四靜慮善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無量、四無色定善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四靜慮非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無量、四無色定非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四靜慮有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無量、四無色定有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四靜慮無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無量、四無色定無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四靜慮有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無量、四無色定有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四靜慮無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無量、四無色定無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四靜慮世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無量、四無色定世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四靜慮出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無量、四無色定出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四靜慮雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無量、四無色定雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四靜慮清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無量、四無色定清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四靜慮屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無量、四無色定屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四靜慮屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無量、四無色定屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四靜慮在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無量、四無色定在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四靜慮在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無量、四無色定在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四靜慮在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無量、四無色定在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四靜慮可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無量、四無色定可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四靜慮不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無量、四無色定不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」

　　大般若波羅蜜多經卷第二十

耍寶的貴

大般若波羅蜜多經　卷第二十一

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分教誡教授品第七之十一

　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即八解脫增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八勝處、九次第定、十遍處增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八解脫常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八勝處、九次第定、十遍處常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八解脫無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八勝處、九次第定、十遍處無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八解脫樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八勝處、九次第定、十遍處樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八解脫苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八勝處、九次第定、十遍處苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八解脫我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八勝處、九次第定、十遍處我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八解脫無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八勝處、九次第定、十遍處無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八解脫淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八勝處、九次第定、十遍處淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八解脫不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八勝處、九次第定、十遍處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八解脫空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八勝處、九次第定、十遍處空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八解脫不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八勝處、九次第定、十遍處不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八解脫有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八勝處、九次第定、十遍處有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八解脫無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八勝處、九次第定、十遍處無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八解脫有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八勝處、九次第定、十遍處有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八解脫無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八勝處、九次第定、十遍處無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八解脫寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八勝處、九次第定、十遍處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八解脫不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八勝處、九次第定、十遍處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八解脫遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八勝處、九次第定、十遍處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八解脫不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八勝處、九次第定、十遍處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八解脫有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八勝處、九次第定、十遍處有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八解脫無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八勝處、九次第定、十遍處無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八解脫有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八勝處、九次第定、十遍處有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八解脫無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八勝處、九次第定、十遍處無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八解脫生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八勝處、九次第定、十遍處生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八解脫滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八勝處、九次第定、十遍處滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八解脫善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八勝處、九次第定、十遍處善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八解脫非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八勝處、九次第定、十遍處非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八解脫有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八勝處、九次第定、十遍處有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八解脫無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八勝處、九次第定、十遍處無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八解脫有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八勝處、九次第定、十遍處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八解脫無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八勝處、九次第定、十遍處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八解脫世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八勝處、九次第定、十遍處世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八解脫出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八勝處、九次第定、十遍處出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八解脫雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八勝處、九次第定、十遍處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八解脫清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八勝處、九次第定、十遍處清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八解脫屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八勝處、九次第定、十遍處屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八解脫屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八勝處、九次第定、十遍處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八解脫在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八勝處、九次第定、十遍處在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八解脫在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八勝處、九次第定、十遍處在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八解脫在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八勝處、九次第定、十遍處在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八解脫可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八勝處、九次第定、十遍處可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八解脫不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八勝處、九次第定、十遍處不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即空解脫門增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無相、無願解脫門增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即空解脫門常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無相、無願解脫門常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即空解脫門無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無相、無願解脫門無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即空解脫門樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無相、無願解脫門樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即空解脫門苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無相、無願解脫門苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即空解脫門我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無相、無願解脫門我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即空解脫門無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無相、無願解脫門無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即空解脫門淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無相、無願解脫門淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即空解脫門不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無相、無願解脫門不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即空解脫門空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無相、無願解脫門空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即空解脫門不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無相、無願解脫門不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即空解脫門有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無相、無願解脫門有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即空解脫門無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無相、無願解脫門無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即空解脫門有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無相、無願解脫門有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即空解脫門無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無相、無願解脫門無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即空解脫門寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無相、無願解脫門寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即空解脫門不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無相、無願解脫門不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即空解脫門遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無相、無願解脫門遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即空解脫門不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無相、無願解脫門不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即空解脫門有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無相、無願解脫門有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即空解脫門無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無相、無願解脫門無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即空解脫門有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無相、無願解脫門有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即空解脫門無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無相、無願解脫門無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即空解脫門生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無相、無願解脫門生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即空解脫門滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無相、無願解脫門滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即空解脫門善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無相、無願解脫門善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即空解脫門非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無相、無願解脫門非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即空解脫門有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無相、無願解脫門有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即空解脫門無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無相、無願解脫門無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即空解脫門有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無相、無願解脫門有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即空解脫門無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無相、無願解脫門無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即空解脫門世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無相、無願解脫門世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即空解脫門出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無相、無願解脫門出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即空解脫門雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無相、無願解脫門雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即空解脫門清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無相、無願解脫門清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即空解脫門屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無相、無願解脫門屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即空解脫門屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無相、無願解脫門屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即空解脫門在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無相、無願解脫門在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即空解脫門在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無相、無願解脫門在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即空解脫門在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無相、無願解脫門在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即空解脫門可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無相、無願解脫門可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即空解脫門不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無相、無願解脫門不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即陀羅尼門增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三摩地門增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即陀羅尼門常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三摩地門常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即陀羅尼門無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三摩地門無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即陀羅尼門樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三摩地門樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即陀羅尼門苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三摩地門苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即陀羅尼門我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三摩地門我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即陀羅尼門無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三摩地門無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即陀羅尼門淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三摩地門淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即陀羅尼門不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三摩地門不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即陀羅尼門空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三摩地門空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即陀羅尼門不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三摩地門不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即陀羅尼門有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三摩地門有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即陀羅尼門無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三摩地門無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即陀羅尼門有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三摩地門有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即陀羅尼門無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三摩地門無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即陀羅尼門寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三摩地門寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即陀羅尼門不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三摩地門不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即陀羅尼門遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三摩地門遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即陀羅尼門不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三摩地門不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即陀羅尼門有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三摩地門有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即陀羅尼門無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三摩地門無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即陀羅尼門有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三摩地門有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即陀羅尼門無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三摩地門無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即陀羅尼門生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三摩地門生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即陀羅尼門滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三摩地門滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即陀羅尼門善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三摩地門善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即陀羅尼門非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三摩地門非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即陀羅尼門有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三摩地門有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即陀羅尼門無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三摩地門無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即陀羅尼門有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三摩地門有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即陀羅尼門無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三摩地門無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即陀羅尼門世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三摩地門世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即陀羅尼門出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三摩地門出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即陀羅尼門雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三摩地門雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即陀羅尼門清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三摩地門清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即陀羅尼門屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三摩地門屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即陀羅尼門屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三摩地門屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即陀羅尼門在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三摩地門在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即陀羅尼門在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三摩地門在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即陀羅尼門在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三摩地門在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即陀羅尼門可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三摩地門可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即陀羅尼門不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三摩地門不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即極喜地增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即極喜地常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即離垢地乃至法雲地常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即極喜地無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即離垢地乃至法雲地無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即極喜地樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即離垢地乃至法雲地樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即極喜地苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即離垢地乃至法雲地苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即極喜地我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即離垢地乃至法雲地我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即極喜地無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即離垢地乃至法雲地無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即極喜地淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即離垢地乃至法雲地淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即極喜地不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即離垢地乃至法雲地不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即極喜地空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即離垢地乃至法雲地空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即極喜地不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即離垢地乃至法雲地不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即極喜地有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即離垢地乃至法雲地有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即極喜地無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即離垢地乃至法雲地無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即極喜地有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即離垢地乃至法雲地有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即極喜地無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即離垢地乃至法雲地無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即極喜地寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即離垢地乃至法雲地寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即極喜地不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即離垢地乃至法雲地不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即極喜地遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即離垢地乃至法雲地遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即極喜地不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即離垢地乃至法雲地不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即極喜地有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即離垢地乃至法雲地有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即極喜地無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即離垢地乃至法雲地無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即極喜地有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即離垢地乃至法雲地有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即極喜地無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即離垢地乃至法雲地無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即極喜地生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即離垢地乃至法雲地生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即極喜地滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即離垢地乃至法雲地滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即極喜地善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即離垢地乃至法雲地善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即極喜地非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即離垢地乃至法雲地非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即極喜地有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即離垢地乃至法雲地有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即極喜地無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即離垢地乃至法雲地無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即極喜地有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即離垢地乃至法雲地有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即極喜地無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即離垢地乃至法雲地無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即極喜地世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即離垢地乃至法雲地世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即極喜地出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即離垢地乃至法雲地出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即極喜地雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即離垢地乃至法雲地雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即極喜地清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即離垢地乃至法雲地清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即極喜地屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即離垢地乃至法雲地屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即極喜地屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即離垢地乃至法雲地屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即極喜地在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即離垢地乃至法雲地在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即極喜地在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即離垢地乃至法雲地在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即極喜地在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即離垢地乃至法雲地在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即極喜地可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即離垢地乃至法雲地可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即極喜地不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即離垢地乃至法雲地不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即五眼增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即六神通增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即五眼常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即六神通常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即五眼無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即六神通無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即五眼樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即六神通樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即五眼苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即六神通苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即五眼我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即六神通我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即五眼無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即六神通無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即五眼淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即六神通淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即五眼不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即六神通不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即五眼空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即六神通空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即五眼不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即六神通不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即五眼有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即六神通有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即五眼無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即六神通無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即五眼有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即六神通有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即五眼無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即六神通無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即五眼寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即六神通寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即五眼不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即六神通不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即五眼遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即六神通遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即五眼不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即六神通不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即五眼有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即六神通有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即五眼無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即六神通無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即五眼有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即六神通有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即五眼無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即六神通無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即五眼生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即六神通生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即五眼滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即六神通滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即五眼善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即六神通善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即五眼非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即六神通非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即五眼有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即六神通有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即五眼無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即六神通無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即五眼有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即六神通有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即五眼無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即六神通無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即五眼世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即六神通世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即五眼出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即六神通出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即五眼雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即六神通雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即五眼清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即六神通清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即五眼屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即六神通屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即五眼屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即六神通屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即五眼在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即六神通在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即五眼在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即六神通在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即五眼在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即六神通在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即五眼可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即六神通可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即五眼不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即六神通不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」

　　大般若波羅蜜多經卷第二十一
　　大般若波羅蜜多經　卷第二十二

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分教誡教授品第七之十二

　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即佛十力增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即佛十力常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即佛十力無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即佛十力樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即佛十力苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即佛十力我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即佛十力無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即佛十力淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即佛十力不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即佛十力空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即佛十力不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即佛十力有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即佛十力無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即佛十力有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即佛十力無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即佛十力寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即佛十力不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即佛十力遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即佛十力不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即佛十力有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即佛十力無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即佛十力有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即佛十力無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即佛十力生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即佛十力滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即佛十力善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即佛十力非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即佛十力有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即佛十力無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即佛十力有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即佛十力無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即佛十力世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即佛十力出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即佛十力雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即佛十力清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即佛十力屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即佛十力屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即佛十力在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即佛十力在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即佛十力在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即佛十力可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即佛十力不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即大慈增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大悲、大喜、大捨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大慈常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大悲、大喜、大捨常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大慈無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大悲、大喜、大捨無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大慈樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大悲、大喜、大捨樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大慈苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大悲、大喜、大捨苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大慈我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大悲、大喜、大捨我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大慈無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大悲、大喜、大捨無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大慈淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大悲、大喜、大捨淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大慈不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大悲、大喜、大捨不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大慈空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大悲、大喜、大捨空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大慈不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大悲、大喜、大捨不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大慈有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大悲、大喜、大捨有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大慈無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大悲、大喜、大捨無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大慈有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大悲、大喜、大捨有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大慈無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大悲、大喜、大捨無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大慈寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大悲、大喜、大捨寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大慈不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大悲、大喜、大捨不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大慈遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大悲、大喜、大捨遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大慈不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大悲、大喜、大捨不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大慈有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大悲、大喜、大捨有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大慈無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大悲、大喜、大捨無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大慈有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大悲、大喜、大捨有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大慈無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大悲、大喜、大捨無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大慈生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大悲、大喜、大捨生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大慈滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大悲、大喜、大捨滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大慈善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大悲、大喜、大捨善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大慈非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大悲、大喜、大捨非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大慈有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大悲、大喜、大捨有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大慈無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大悲、大喜、大捨無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大慈有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大悲、大喜、大捨有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大慈無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大悲、大喜、大捨無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大慈世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大悲、大喜、大捨世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大慈出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大悲、大喜、大捨出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大慈雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大悲、大喜、大捨雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大慈清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大悲、大喜、大捨清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大慈屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大悲、大喜、大捨屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大慈屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大悲、大喜、大捨屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大慈在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大悲、大喜、大捨在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大慈在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大悲、大喜、大捨在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大慈在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大悲、大喜、大捨在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大慈可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大悲、大喜、大捨可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大慈不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即大悲、大喜、大捨不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即三十二大士相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八十隨好增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三十二大士相常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八十隨好常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三十二大士相無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八十隨好無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三十二大士相樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八十隨好樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三十二大士相苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八十隨好苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三十二大士相我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八十隨好我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三十二大士相無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八十隨好無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三十二大士相淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八十隨好淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三十二大士相不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八十隨好不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三十二大士相空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八十隨好空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三十二大士相不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八十隨好不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三十二大士相有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八十隨好有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三十二大士相無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八十隨好無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三十二大士相有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八十隨好有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三十二大士相無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八十隨好無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三十二大士相寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八十隨好寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三十二大士相不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八十隨好不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三十二大士相遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八十隨好遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三十二大士相不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八十隨好不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三十二大士相有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八十隨好有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三十二大士相無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八十隨好無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三十二大士相有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八十隨好有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三十二大士相無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八十隨好無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三十二大士相生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八十隨好生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三十二大士相滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八十隨好滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三十二大士相善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八十隨好善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三十二大士相非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八十隨好非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三十二大士相有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八十隨好有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三十二大士相無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八十隨好無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三十二大士相有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八十隨好有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三十二大士相無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八十隨好無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三十二大士相世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八十隨好世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三十二大士相出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八十隨好出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三十二大士相雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八十隨好雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三十二大士相清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八十隨好清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三十二大士相屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八十隨好屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三十二大士相屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八十隨好屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三十二大士相在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八十隨好在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三十二大士相在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八十隨好在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三十二大士相在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八十隨好在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三十二大士相可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八十隨好可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即三十二大士相不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即八十隨好不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即無忘失法增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即恒住捨性增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無忘失法常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即恒住捨性常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無忘失法無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即恒住捨性無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無忘失法樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即恒住捨性樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無忘失法苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即恒住捨性苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無忘失法我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即恒住捨性我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無忘失法無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即恒住捨性無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無忘失法淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即恒住捨性淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無忘失法不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即恒住捨性不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無忘失法空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即恒住捨性空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無忘失法不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即恒住捨性不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無忘失法有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即恒住捨性有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無忘失法無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即恒住捨性無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無忘失法有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即恒住捨性有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無忘失法無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即恒住捨性無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無忘失法寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即恒住捨性寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無忘失法不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即恒住捨性不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無忘失法遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即恒住捨性遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無忘失法不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即恒住捨性不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無忘失法有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即恒住捨性有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無忘失法無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即恒住捨性無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無忘失法有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即恒住捨性有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無忘失法無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即恒住捨性無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無忘失法生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即恒住捨性生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無忘失法滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即恒住捨性滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無忘失法善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即恒住捨性善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無忘失法非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即恒住捨性非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無忘失法有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即恒住捨性有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無忘失法無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即恒住捨性無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無忘失法有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即恒住捨性有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無忘失法無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即恒住捨性無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無忘失法世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即恒住捨性世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無忘失法出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即恒住捨性出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無忘失法雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即恒住捨性雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無忘失法清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即恒住捨性清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無忘失法屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即恒住捨性屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無忘失法屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即恒住捨性屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無忘失法在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即恒住捨性在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無忘失法在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即恒住捨性在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無忘失法在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即恒住捨性在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無忘失法可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即恒住捨性可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無忘失法不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即恒住捨性不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即一切智增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即道相智、一切相智增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切智常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即道相智、一切相智常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切智無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即道相智、一切相智無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切智樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即道相智、一切相智樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切智苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即道相智、一切相智苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切智我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即道相智、一切相智我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切智無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即道相智、一切相智無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切智淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即道相智、一切相智淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切智不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即道相智、一切相智不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切智空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即道相智、一切相智空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切智不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即道相智、一切相智不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切智有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即道相智、一切相智有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切智無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即道相智、一切相智無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切智有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即道相智、一切相智有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切智無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即道相智、一切相智無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切智寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即道相智、一切相智寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切智不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即道相智、一切相智不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切智遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即道相智、一切相智遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切智不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即道相智、一切相智不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切智有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即道相智、一切相智有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切智無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即道相智、一切相智無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切智有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即道相智、一切相智有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切智無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即道相智、一切相智無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切智生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即道相智、一切相智生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切智滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即道相智、一切相智滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切智善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即道相智、一切相智善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切智非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即道相智、一切相智非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切智有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即道相智、一切相智有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切智無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即道相智、一切相智無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切智有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即道相智、一切相智有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切智無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即道相智、一切相智無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切智世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即道相智、一切相智世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切智出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即道相智、一切相智出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切智雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即道相智、一切相智雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切智清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即道相智、一切相智清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切智屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即道相智、一切相智屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切智屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即道相智、一切相智屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切智在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即道相智、一切相智在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切智在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即道相智、一切相智在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切智在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即道相智、一切相智在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切智可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即道相智、一切相智可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切智不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即道相智、一切相智不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」

　　大般若波羅蜜多經卷第二十二
大般若波羅蜜多經　卷第二十三

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分教誡教授品第七之十三

　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即預流果增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一來、不還、阿羅漢果增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即預流果常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一來、不還、阿羅漢果常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即預流果無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一來、不還、阿羅漢果無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即預流果樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一來、不還、阿羅漢果樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即預流果苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一來、不還、阿羅漢果苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即預流果我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一來、不還、阿羅漢果我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即預流果無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一來、不還、阿羅漢果無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即預流果淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一來、不還、阿羅漢果淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即預流果不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一來、不還、阿羅漢果不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即預流果空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一來、不還、阿羅漢果空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即預流果不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一來、不還、阿羅漢果不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即預流果有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一來、不還、阿羅漢果有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即預流果無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一來、不還、阿羅漢果無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即預流果有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一來、不還、阿羅漢果有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即預流果無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一來、不還、阿羅漢果無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即預流果寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一來、不還、阿羅漢果寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即預流果不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一來、不還、阿羅漢果不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即預流果遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一來、不還、阿羅漢果遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即預流果不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一來、不還、阿羅漢果不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即預流果有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一來、不還、阿羅漢果有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即預流果無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一來、不還、阿羅漢果無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即預流果有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一來、不還、阿羅漢果有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即預流果無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一來、不還、阿羅漢果無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即預流果生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一來、不還、阿羅漢果生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即預流果滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一來、不還、阿羅漢果滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即預流果善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一來、不還、阿羅漢果善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即預流果非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一來、不還、阿羅漢果非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即預流果有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一來、不還、阿羅漢果有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即預流果無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一來、不還、阿羅漢果無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即預流果有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一來、不還、阿羅漢果有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即預流果無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一來、不還、阿羅漢果無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即預流果世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一來、不還、阿羅漢果世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即預流果出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一來、不還、阿羅漢果出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即預流果雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一來、不還、阿羅漢果雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即預流果清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一來、不還、阿羅漢果清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即預流果屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一來、不還、阿羅漢果屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即預流果屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一來、不還、阿羅漢果屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即預流果在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一來、不還、阿羅漢果在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即預流果在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一來、不還、阿羅漢果在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即預流果在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一來、不還、阿羅漢果在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即預流果可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一來、不還、阿羅漢果可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即預流果不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一來、不還、阿羅漢果不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即獨覺菩提增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即獨覺菩提常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即獨覺菩提無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即獨覺菩提樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即獨覺菩提苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即獨覺菩提我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即獨覺菩提無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即獨覺菩提淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即獨覺菩提不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即獨覺菩提空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即獨覺菩提不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即獨覺菩提有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即獨覺菩提無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即獨覺菩提有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即獨覺菩提無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即獨覺菩提寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即獨覺菩提不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即獨覺菩提遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即獨覺菩提不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即獨覺菩提有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即獨覺菩提無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即獨覺菩提有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即獨覺菩提無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即獨覺菩提生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即獨覺菩提滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即獨覺菩提善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即獨覺菩提非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即獨覺菩提有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即獨覺菩提無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即獨覺菩提有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即獨覺菩提無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即獨覺菩提世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即獨覺菩提出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即獨覺菩提雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即獨覺菩提清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即獨覺菩提屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即獨覺菩提屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即獨覺菩提在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即獨覺菩提在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即獨覺菩提在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即獨覺菩提可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即獨覺菩提不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即一切菩薩摩訶薩行增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即諸佛無上正等菩提增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切菩薩摩訶薩行常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即諸佛無上正等菩提常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切菩薩摩訶薩行無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即諸佛無上正等菩提無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切菩薩摩訶薩行樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即諸佛無上正等菩提樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切菩薩摩訶薩行苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即諸佛無上正等菩提苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切菩薩摩訶薩行我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即諸佛無上正等菩提我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切菩薩摩訶薩行無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即諸佛無上正等菩提無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切菩薩摩訶薩行淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即諸佛無上正等菩提淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切菩薩摩訶薩行不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即諸佛無上正等菩提不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切菩薩摩訶薩行空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即諸佛無上正等菩提空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切菩薩摩訶薩行不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即諸佛無上正等菩提不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切菩薩摩訶薩行有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即諸佛無上正等菩提有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切菩薩摩訶薩行無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即諸佛無上正等菩提無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切菩薩摩訶薩行有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即諸佛無上正等菩提有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切菩薩摩訶薩行無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即諸佛無上正等菩提無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切菩薩摩訶薩行寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即諸佛無上正等菩提寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切菩薩摩訶薩行不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即諸佛無上正等菩提不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切菩薩摩訶薩行遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即諸佛無上正等菩提遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切菩薩摩訶薩行不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即諸佛無上正等菩提不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切菩薩摩訶薩行有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即諸佛無上正等菩提有為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切菩薩摩訶薩行無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即諸佛無上正等菩提無為增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切菩薩摩訶薩行有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即諸佛無上正等菩提有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切菩薩摩訶薩行無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即諸佛無上正等菩提無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切菩薩摩訶薩行生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即諸佛無上正等菩提生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切菩薩摩訶薩行滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即諸佛無上正等菩提滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切菩薩摩訶薩行善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即諸佛無上正等菩提善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切菩薩摩訶薩行非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即諸佛無上正等菩提非善增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切菩薩摩訶薩行有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即諸佛無上正等菩提有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切菩薩摩訶薩行無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即諸佛無上正等菩提無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切菩薩摩訶薩行有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即諸佛無上正等菩提有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切菩薩摩訶薩行無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即諸佛無上正等菩提無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切菩薩摩訶薩行世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即諸佛無上正等菩提世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切菩薩摩訶薩行出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即諸佛無上正等菩提出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切菩薩摩訶薩行雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即諸佛無上正等菩提雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切菩薩摩訶薩行清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即諸佛無上正等菩提清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切菩薩摩訶薩行屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即諸佛無上正等菩提屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切菩薩摩訶薩行屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即諸佛無上正等菩提屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切菩薩摩訶薩行在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即諸佛無上正等菩提在內增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切菩薩摩訶薩行在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即諸佛無上正等菩提在外增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切菩薩摩訶薩行在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即諸佛無上正等菩提在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切菩薩摩訶薩行可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即諸佛無上正等菩提可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即一切菩薩摩訶薩行不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即諸佛無上正等菩提不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　爾時，佛告具壽善現：「汝觀何義言：即色增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現答言：「世尊！若色、若受、想、行、識，尚畢竟不可得，性非有故，況有色增語及受、想、行、識增語！此增語既非有，如何可言：即色增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識增語是菩薩摩訶薩。」
　　「善現！汝復觀何義言：即色若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色常無常，若受、想、行、識常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有色常無常增語及受、想、行、識常無常增語！此增語既非有，如何可言：即色若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若常若無常增語是菩薩摩訶薩。」
　　「善現！汝復觀何義言：即色若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色樂苦，若受、想、行、識樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有色樂苦增語及受、想、行、識樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即色若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。」
　　「善現！汝復觀何義言：即色若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色我無我，若受、想、行、識我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有色我無我增語及受、想、行、識我無我增語！此增語既非有，如何可言：即色若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色淨不淨，若受、想、行、識淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有色淨不淨增語及受、想、行、識淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即色若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色空不空，若受、想、行、識空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有色空不空增語及受、想、行、識空不空增語！此增語既非有，如何可言：即色若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色有相無相，若受、想、行、識有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有色有相無相增語及受、想、行、識有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即色若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色有願無願，若受、想、行、識有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有色有願無願增語及受、想、行、識有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即色若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色寂靜不寂靜，若受、想、行、識寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有色寂靜不寂靜增語及受、想、行、識寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即色若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色遠離不遠離，若受、想、行、識遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有色遠離不遠離增語及受、想、行、識遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即色若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色有為無為，若受、想、行、識有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有色有為無為增語及受、想、行、識有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即色若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色有漏無漏，若受、想、行、識有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有色有漏無漏增語及受、想、行、識有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即色若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色生滅，若受、想、行、識生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有色生滅增語及受、想、行、識生滅增語！此增語既非有，如何可言：即色若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色善非善，若受、想、行、識善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有色善非善增語及受、想、行、識善非善增語！此增語既非有，如何可言：即色若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色有罪無罪，若受、想、行、識有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有色有罪無罪增語及受、想、行、識有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即色若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色有煩惱無煩惱，若受、想、行、識有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有色有煩惱無煩惱增語及受、想、行、識有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即色若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色世間出世間，若受、想、行、識世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有色世間出世間增語及受、想、行、識世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即色若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色雜染清淨，若受、想、行、識雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有色雜染清淨增語及受、想、行、識雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即色若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色屬生死屬涅槃，若受、想、行、識屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有色屬生死屬涅槃增語及受、想、行、識屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即色若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色在內在外在兩間，若受、想、行、識在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有色在內在外在兩間增語及受、想、行、識在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即色若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色可得不可得，若受、想、行、識可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有色可得不可得增語及受、想、行、識可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即色若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」

　　大般若波羅蜜多經卷第二十三
大般若波羅蜜多經　卷第二十四

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分教誡教授品第七之十四

　　「復次，善現！汝觀何義言：即眼處增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現答言：「世尊！若眼處，若耳、鼻、舌、身、意處，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處增語及耳、鼻、舌、身、意處增語！此增語既非有，如何可言：即眼處增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼處若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼處常無常，若耳、鼻、舌、身、意處常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處常無常增語及耳、鼻、舌、身、意處常無常增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼處若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼處樂苦，若耳、鼻、舌、身、意處樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處樂苦增語及耳、鼻、舌、身、意處樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼處若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼處我無我，若耳、鼻、舌、身、意處我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處我無我增語及耳、鼻、舌、身、意處我無我增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼處若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼處淨不淨，若耳、鼻、舌、身、意處淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處淨不淨增語及耳、鼻、舌、身、意處淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼處若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼處空不空，若耳、鼻、舌、身、意處空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處空不空增語及耳、鼻、舌、身、意處空不空增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼處若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼處有相無相，若耳、鼻、舌、身、意處有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處有相無相增語及耳、鼻、舌、身、意處有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼處若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼處有願無願，若耳、鼻、舌、身、意處有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處有願無願增語及耳、鼻、舌、身、意處有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼處若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼處寂靜不寂靜，若耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處寂靜不寂靜增語及耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼處若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼處遠離不遠離，若耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處遠離不遠離增語及耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼處若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼處有為無為，若耳、鼻、舌、身、意處有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處有為無為增語及耳、鼻、舌、身、意處有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼處若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼處有漏無漏，若耳、鼻、舌、身、意處有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處有漏無漏增語及耳、鼻、舌、身、意處有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼處若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼處生滅，若耳、鼻、舌、身、意處生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處生滅增語及耳、鼻、舌、身、意處生滅增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼處若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼處善非善，若耳、鼻、舌、身、意處善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處善非善增語及耳、鼻、舌、身、意處善非善增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼處若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼處有罪無罪，若耳、鼻、舌、身、意處有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處有罪無罪增語及耳、鼻、舌、身、意處有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼處若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼處有煩惱無煩惱，若耳、鼻、舌、身、意處有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處有煩惱無煩惱增語及耳、鼻、舌、身、意處有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼處若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼處世間出世間，若耳、鼻、舌、身、意處世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處世間出世間增語及耳、鼻、舌、身、意處世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼處若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼處雜染清淨，若耳、鼻、舌、身、意處雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處雜染清淨增語及耳、鼻、舌、身、意處雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼處若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼處屬生死屬涅槃，若耳、鼻、舌、身、意處屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處屬生死屬涅槃增語及耳、鼻、舌、身、意處屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼處若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼處在內在外在兩間，若耳、鼻、舌、身、意處在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處在內在外在兩間增語及耳、鼻、舌、身、意處在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼處若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼處可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意處可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處可得不可得增語及耳、鼻、舌、身、意處可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即色處增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現答言：「世尊！若色處，若聲、香、味、觸、法處，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處增語及聲、香、味、觸、法處增語！此增語既非有，如何可言：即色處增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色處若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色處常無常，若聲、香、味、觸、法處常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處常無常增語及聲、香、味、觸、法處常無常增語！此增語既非有，如何可言：即色處若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色處若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色處樂苦，若聲、香、味、觸、法處樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處樂苦增語及聲、香、味、觸、法處樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即色處若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色處若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色處我無我，若聲、香、味、觸、法處我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處我無我增語及聲、香、味、觸、法處我無我增語！此增語既非有，如何可言：即色處若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色處若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色處淨不淨，若聲、香、味、觸、法處淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處淨不淨增語及聲、香、味、觸、法處淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即色處若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色處若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色處空不空，若聲、香、味、觸、法處空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處空不空增語及聲、香、味、觸、法處空不空增語！此增語既非有，如何可言：即色處若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色處若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色處有相無相，若聲、香、味、觸、法處有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處有相無相增語及聲、香、味、觸、法處有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即色處若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色處若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色處有願無願，若聲、香、味、觸、法處有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處有願無願增語及聲、香、味、觸、法處有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即色處若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色處若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色處寂靜不寂靜，若聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處寂靜不寂靜增語及聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即色處若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色處若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色處遠離不遠離，若聲、香、味、觸、法處遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處遠離不遠離增語及聲、香、味、觸、法處遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即色處若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色處若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色處有為無為，若聲、香、味、觸、法處有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處有為無為增語及聲、香、味、觸、法處有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即色處若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色處若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色處有漏無漏，若聲、香、味、觸、法處有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處有漏無漏增語及聲、香、味、觸、法處有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即色處若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色處若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色處生滅，若聲、香、味、觸、法處生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處生滅增語及聲、香、味、觸、法處生滅增語！此增語既非有，如何可言：即色處若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色處若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色處善非善，若聲、香、味、觸、法處善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處善非善增語及聲、香、味、觸、法處善非善增語！此增語既非有，如何可言：即色處若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色處若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色處有罪無罪，若聲、香、味、觸、法處有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處有罪無罪增語及聲、香、味、觸、法處有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即色處若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色處若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色處有煩惱無煩惱，若聲、香、味、觸、法處有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處有煩惱無煩惱增語及聲、香、味、觸、法處有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即色處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色處若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色處世間出世間，若聲、香、味、觸、法處世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處世間出世間增語及聲、香、味、觸、法處世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即色處若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色處若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色處雜染清淨，若聲、香、味、觸、法處雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處雜染清淨增語及聲、香、味、觸、法處雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即色處若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色處若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色處屬生死屬涅槃，若聲、香、味、觸、法處屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處屬生死屬涅槃增語及聲、香、味、觸、法處屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即色處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色處若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色處在內在外在兩間，若聲、香、味、觸、法處在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處在內在外在兩間增語及聲、香、味、觸、法處在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即色處若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色處若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色處可得不可得，若聲、香、味、觸、法處可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處可得不可得增語及聲、香、味、觸、法處可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即色處若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即眼界增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現答言：「世尊！若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界增語及耳、鼻、舌、身、意界增語！此增語既非有，如何可言：即眼界增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼界若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼界常無常，若耳、鼻、舌、身、意界常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界常無常增語及耳、鼻、舌、身、意界常無常增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼界樂苦，若耳、鼻、舌、身、意界樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界樂苦增語及耳、鼻、舌、身、意界樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼界若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼界我無我，若耳、鼻、舌、身、意界我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界我無我增語及耳、鼻、舌、身、意界我無我增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼界淨不淨，若耳、鼻、舌、身、意界淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界淨不淨增語及耳、鼻、舌、身、意界淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼界若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼界空不空，若耳、鼻、舌、身、意界空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界空不空增語及耳、鼻、舌、身、意界空不空增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼界有相無相，若耳、鼻、舌、身、意界有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界有相無相增語及耳、鼻、舌、身、意界有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼界有願無願，若耳、鼻、舌、身、意界有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界有願無願增語及耳、鼻、舌、身、意界有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼界寂靜不寂靜，若耳、鼻、舌、身、意界寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界寂靜不寂靜增語及耳、鼻、舌、身、意界寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼界遠離不遠離，若耳、鼻、舌、身、意界遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界遠離不遠離增語及耳、鼻、舌、身、意界遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若遠離、若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若遠離、若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」

　　大般若波羅蜜多經卷第二十四

耍寶的貴

大般若波羅蜜多經　卷第二十五

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分教誡教授品第七之十五

　　「善現！汝復觀何義言：即眼界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼界有為無為，若耳、鼻、舌、身、意界有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界有為無為增語及耳、鼻、舌、身、意界有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼界有漏無漏，若耳、鼻、舌、身、意界有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界有漏無漏增語及耳、鼻、舌、身、意界有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼界若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼界生滅，若耳、鼻、舌、身、意界生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界生滅增語及耳、鼻、舌、身、意界生滅增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼界若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼界善非善，若耳、鼻、舌、身、意界善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界善非善增語及耳、鼻、舌、身、意界善非善增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼界有罪無罪，若耳、鼻、舌、身、意界有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界有罪無罪增語及耳、鼻、舌、身、意界有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼界有煩惱無煩惱，若耳、鼻、舌、身、意界有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界有煩惱無煩惱增語及耳、鼻、舌、身、意界有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼界世間出世間，若耳、鼻、舌、身、意界世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界世間出世間增語及耳、鼻、舌、身、意界世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼界雜染清淨，若耳、鼻、舌、身、意界雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界雜染清淨增語及耳、鼻、舌、身、意界雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼界屬生死屬涅槃，若耳、鼻、舌、身、意界屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界屬生死屬涅槃增語及耳、鼻、舌、身、意界屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼界在內在外在兩間，若耳、鼻、舌、身、意界在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界在內在外在兩間增語及耳、鼻、舌、身、意界在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼界可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意界可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界可得不可得增語及耳、鼻、舌、身、意界可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即色界增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現答言：「世尊！若色界，若聲、香、味、觸、法界，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界增語及聲、香、味、觸、法界增語！此增語既非有，如何可言：即色界增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色界若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色界常無常，若聲、香、味、觸、法界常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界常無常增語及聲、香、味、觸、法界常無常增語！此增語既非有，如何可言：即色界若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色界樂苦，若聲、香、味、觸、法界樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界樂苦增語及聲、香、味、觸、法界樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即色界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色界若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色界我無我，若聲、香、味、觸、法界我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界我無我增語及聲、香、味、觸、法界我無我增語！此增語既非有，如何可言：即色界若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色界淨不淨，若聲、香、味、觸、法界淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界淨不淨增語及聲、香、味、觸、法界淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即色界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色界若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色界空不空，若聲、香、味、觸、法界空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界空不空增語及聲、香、味、觸、法界空不空增語！此增語既非有，如何可言：即色界若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色界有相無相，若聲、香、味、觸、法界有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有相無相增語及聲、香、味、觸、法界有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即色界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色界有願無願，若聲、香、味、觸、法界有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有願無願增語及聲、香、味、觸、法界有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即色界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色界寂靜不寂靜，若聲、香、味、觸、法界寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界寂靜不寂靜增語及聲、香、味、觸、法界寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即色界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色界遠離不遠離，若聲、香、味、觸、法界遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界遠離不遠離增語及聲、香、味、觸、法界遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即色界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色界有為無為，若聲、香、味、觸、法界有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有為無為增語及聲、香、味、觸、法界有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即色界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色界有漏無漏，若聲、香、味、觸、法界有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有漏無漏增語及聲、香、味、觸、法界有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即色界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色界若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色界生滅，若聲、香、味、觸、法界生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界生滅增語及聲、香、味、觸、法界生滅增語！此增語既非有，如何可言：即色界若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色界若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色界善非善，若聲、香、味、觸、法界善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界善非善增語及聲、香、味、觸、法界善非善增語！此增語既非有，如何可言：即色界若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色界有罪無罪，若聲、香、味、觸、法界有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有罪無罪增語及聲、香、味、觸、法界有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即色界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色界有煩惱無煩惱，若聲、香、味、觸、法界有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有煩惱無煩惱增語及聲、香、味、觸、法界有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即色界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色界世間出世間，若聲、香、味、觸、法界世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界世間出世間增語及聲、香、味、觸、法界世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即色界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色界雜染清淨，若聲、香、味、觸、法界雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界雜染清淨增語及聲、香、味、觸、法界雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即色界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色界屬生死屬涅槃，若聲、香、味、觸、法界屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界屬生死屬涅槃增語及聲、香、味、觸、法界屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即色界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色界在內在外在兩間，若聲、香、味、觸、法界在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界在內在外在兩間增語及聲、香、味、觸、法界在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即色界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即色界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若色界可得不可得，若聲、香、味、觸、法界可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界可得不可得增語及聲、香、味、觸、法界可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即色界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即眼識界增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現答言：「世尊！若眼識界，若耳、鼻、舌、身、意識界，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界增語及耳、鼻、舌、身、意識界增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼識界若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼識界常無常，若耳、鼻、舌、身、意識界常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界常無常增語及耳、鼻、舌、身、意識界常無常增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼識界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼識界樂苦，若耳、鼻、舌、身、意識界樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界樂苦增語及耳、鼻、舌、身、意識界樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼識界若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼識界我無我，若耳、鼻、舌、身、意識界我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界我無我增語及耳、鼻、舌、身、意識界我無我增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼識界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼識界淨不淨，若耳、鼻、舌、身、意識界淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界淨不淨增語及耳、鼻、舌、身、意識界淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼識界若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼識界空不空，若耳、鼻、舌、身、意識界空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界空不空增語及耳、鼻、舌、身、意識界空不空增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼識界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼識界有相無相，若耳、鼻、舌、身、意識界有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界有相無相增語及耳、鼻、舌、身、意識界有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼識界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼識界有願無願，若耳、鼻、舌、身、意識界有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界有願無願增語及耳、鼻、舌、身、意識界有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼識界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼識界寂靜不寂靜，若耳、鼻、舌、身、意識界寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界寂靜不寂靜增語及耳、鼻、舌、身、意識界寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼識界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼識界遠離不遠離，若耳、鼻、舌、身、意識界遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界遠離不遠離增語及耳、鼻、舌、身、意識界遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼識界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼識界有為無為，若耳、鼻、舌、身、意識界有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界有為無為增語及耳、鼻、舌、身、意識界有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼識界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼識界有漏無漏，若耳、鼻、舌、身、意識界有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界有漏無漏增語及耳、鼻、舌、身、意識界有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼識界若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼識界生滅，若耳、鼻、舌、身、意識界生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界生滅增語及耳、鼻、舌、身、意識界生滅增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼識界若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼識界善非善，若耳、鼻、舌、身、意識界善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界善非善增語及耳、鼻、舌、身、意識界善非善增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼識界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼識界有罪無罪，若耳、鼻、舌、身、意識界有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界有罪無罪增語及耳、鼻、舌、身、意識界有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼識界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼識界有煩惱無煩惱，若耳、鼻、舌、身、意識界有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界有煩惱無煩惱增語及耳、鼻、舌、身、意識界有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼識界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼識界世間出世間，若耳、鼻、舌、身、意識界世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界世間出世間增語及耳、鼻、舌、身、意識界世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼識界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼識界雜染清淨，若耳、鼻、舌、身、意識界雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界雜染清淨增語及耳、鼻、舌、身、意識界雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼識界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼識界屬生死屬涅槃，若耳、鼻、舌、身、意識界屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界屬生死屬涅槃增語及耳、鼻、舌、身、意識界屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼識界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼識界在內在外在兩間，若耳、鼻、舌、身、意識界在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界在內在外在兩間增語及耳、鼻、舌、身、意識界在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼識界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼識界可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意識界可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界可得不可得增語及耳、鼻、舌、身、意識界可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」

　　大般若波羅蜜多經卷第二十五
大般若波羅蜜多經　卷第二十六

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分教誡教授品第七之十六

　　「復次，善現！汝觀何義言：即眼觸增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現答言：「世尊！若眼觸，若耳、鼻、舌、身、意觸，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸增語及耳、鼻、舌、身、意觸增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼觸若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼觸常無常，若耳、鼻、舌、身、意觸常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸常無常增語及耳、鼻、舌、身、意觸常無常增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼觸若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼觸樂苦，若耳、鼻、舌、身、意觸樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸樂苦增語及耳、鼻、舌、身、意觸樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼觸若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼觸我無我，若耳、鼻、舌、身、意觸我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸我無我增語及耳、鼻、舌、身、意觸我無我增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼觸若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼觸淨不淨，若耳、鼻、舌、身、意觸淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸淨不淨增語及耳、鼻、舌、身、意觸淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼觸若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼觸空不空，若耳、鼻、舌、身、意觸空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸空不空增語及耳、鼻、舌、身、意觸空不空增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼觸若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼觸有相無相，若耳、鼻、舌、身、意觸有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸有相無相增語及耳、鼻、舌、身、意觸有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼觸若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼觸有願無願，若耳、鼻、舌、身、意觸有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸有願無願增語及耳、鼻、舌、身、意觸有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼觸若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼觸寂靜不寂靜，若耳、鼻、舌、身、意觸寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸寂靜不寂靜增語及耳、鼻、舌、身、意觸寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼觸若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼觸遠離不遠離，若耳、鼻、舌、身、意觸遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸遠離不遠離增語及耳、鼻、舌、身、意觸遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼觸若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼觸有為無為，若耳、鼻、舌、身、意觸有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸有為無為增語及耳、鼻、舌、身、意觸有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼觸若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼觸有漏無漏，若耳、鼻、舌、身、意觸有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸有漏無漏增語及耳、鼻、舌、身、意觸有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼觸若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼觸生滅，若耳、鼻、舌、身、意觸生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸生滅增語及耳、鼻、舌、身、意觸生滅增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼觸若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼觸善非善，若耳、鼻、舌、身、意觸善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸善非善增語及耳、鼻、舌、身、意觸善非善增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼觸若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼觸有罪無罪，若耳、鼻、舌、身、意觸有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸有罪無罪增語及耳、鼻、舌、身、意觸有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼觸若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼觸有煩惱無煩惱，若耳、鼻、舌、身、意觸有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸有煩惱無煩惱增語及耳、鼻、舌、身、意觸有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼觸若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼觸世間出世間，若耳、鼻、舌、身、意觸世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸世間出世間增語及耳、鼻、舌、身、意觸世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼觸若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼觸雜染清淨，若耳、鼻、舌、身、意觸雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸雜染清淨增語及耳、鼻、舌、身、意觸雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼觸若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼觸屬生死屬涅槃，若耳、鼻、舌、身、意觸屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸屬生死屬涅槃增語及耳、鼻、舌、身、意觸屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼觸若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼觸在內在外在兩間，若耳、鼻、舌、身、意觸在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸在內在外在兩間增語及耳、鼻、舌、身、意觸在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼觸若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼觸可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意觸可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸可得不可得增語及耳、鼻、舌、身、意觸可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即眼觸為緣所生諸受增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現答言：「世尊！若眼觸為緣所生諸受，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼觸為緣所生諸受常無常，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受常無常增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受常無常增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼觸為緣所生諸受樂苦，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受樂苦增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼觸為緣所生諸受我無我，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受我無我增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受我無我增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼觸為緣所生諸受淨不淨，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受淨不淨增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼觸為緣所生諸受空不空，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受空不空增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空不空增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼觸為緣所生諸受有相無相，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受有相無相增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼觸為緣所生諸受有願無願，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受有願無願增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼觸為緣所生諸受遠離不遠離，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受遠離不遠離增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼觸為緣所生諸受有為無為，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受有為無為增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼觸為緣所生諸受有漏無漏，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受有漏無漏增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼觸為緣所生諸受生滅，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受生滅增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受生滅增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼觸為緣所生諸受善非善，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受善非善增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受善非善增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼觸為緣所生諸受有罪無罪，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受有罪無罪增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼觸為緣所生諸受有煩惱無煩惱，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受有煩惱無煩惱增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼觸為緣所生諸受世間出世間，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受世間出世間增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼觸為緣所生諸受雜染清淨，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受雜染清淨增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼觸為緣所生諸受屬生死屬涅槃，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受屬生死屬涅槃增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼觸為緣所生諸受在內在外在兩間，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受在內在外在兩間增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若眼觸為緣所生諸受可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受可得不可得增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即地界增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現答言：「世尊！若地界，若水、火、風、空、識界，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界增語及水、火、風、空、識界增語！此增語既非有，如何可言：即地界增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即地界若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若地界常無常，若水、火、風、空、識界常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界常無常增語及水、火、風、空、識界常無常增語！此增語既非有，如何可言：即地界若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即地界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若地界樂苦，若水、火、風、空、識界樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界樂苦增語及水、火、風、空、識界樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即地界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即地界若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若地界我無我，若水、火、風、空、識界我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界我無我增語及水、火、風、空、識界我無我增語！此增語既非有，如何可言：即地界若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」

　　大般若波羅蜜多經卷第二十六
大般若波羅蜜多經　卷第二十七

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分教誡教授品第七之十七

　　「善現！汝復觀何義言：即地界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若地界淨不淨，若水、火、風、空、識界淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界淨不淨增語及水、火、風、空、識界淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即地界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即地界若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若地界空不空，若水、火、風、空、識界空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界空不空增語及水、火、風、空、識界空不空增語！此增語既非有，如何可言：即地界若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即地界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶！」
　　「世尊！若地界有相無相，若水、火、風、空、識界有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界有相無相增語及水、火、風、空、識界有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即地界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即地界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若地界有願無願，若水、火、風、空、識界有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界有願無願增語及水、火、風、空、識界有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即地界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即地界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若地界寂靜不寂靜，若水、火、風、空、識界寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界寂靜不寂靜增語及水、火、風、空、識界寂靜不寂靜增語，此增語既非有，如何可言：即地界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即地界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若地界遠離不遠離，若水、火、風、空、識界遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界遠離不遠離增語及水、火、風、空、識界遠離不遠離增語，此增語既非有，如何可言：即地界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即地界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若地界有為無為，若水、火、風、空、識界有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界有為無為增語及水、火、風、空、識界有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即地界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即地界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若地界有漏無漏，若水、火、風、空、識界有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界有漏無漏增語及水、火、風、空、識界有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即地界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即地界若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若地界生滅，若水、火、風、空、識界生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界生滅增語及水、火、風、空、識界生滅增語！此增語既非有，如何可言：即地界若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即地界若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若地界善非善，若水、火、風、空、識界善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界善非善增語及水、火、風、空、識界善非善增語！此增語既非有，如何可言：即地界若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即地界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若地界有罪無罪，若水、火、風、空、識界有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界有罪無罪增語及水、火、風、空、識界有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即地界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即地界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若地界有煩惱無煩惱，若水、火、風、空、識界有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界有煩惱無煩惱增語及水、火、風、空、識界有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即地界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即地界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若地界世間出世間，若水、火、風、空、識界世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界世間出世間增語及水、火、風、空、識界世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即地界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即地界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若地界雜染清淨，若水、火、風、空、識界雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界雜染清淨增語及水、火、風、空、識界雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即地界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即地界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若地界屬生死屬涅槃，若水、火、風、空、識界屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界屬生死屬涅槃增語及水、火、風、空、識界屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即地界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即地界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若地界在內在外在兩間，若水、火、風、空、識界在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界在內在外在兩間增語及水、火、風、空、識界在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即地界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即地界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若地界可得不可得，若水、火、風、空、識界可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界可得不可得增語及水、火、風、空、識界可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即地界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即因緣增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現答言：「世尊！若因緣，若等無間緣、所緣緣、增上緣，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣增語及等無間緣、所緣緣、增上緣增語！此增語既非有，如何可言：即因緣增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即因緣若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若因緣常無常，若等無間緣、所緣緣、增上緣常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣常無常增語及等無間緣、所緣緣、增上緣常無常增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即因緣若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若因緣樂苦，若等無間緣、所緣緣、增上緣樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣樂苦增語及等無間緣、所緣緣、增上緣樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即因緣若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若因緣我無我，若等無間緣、所緣緣、增上緣我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣我無我增語及等無間緣、所緣緣、增上緣我無我增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即因緣若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若因緣淨不淨，若等無間緣、所緣緣、增上緣淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣淨不淨增語及等無間緣、所緣緣、增上緣淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即因緣若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若因緣空不空，若等無間緣、所緣緣、增上緣空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣空不空增語及等無間緣、所緣緣、增上緣空不空增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即因緣若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若因緣有相無相，若等無間緣、所緣緣、增上緣有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣有相無相增語及等無間緣、所緣緣、增上緣有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即因緣若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若因緣有願無願，若等無間緣、所緣緣、增上緣有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣有願無願增語及等無間緣、所緣緣、增上緣有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即因緣若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若因緣寂靜不寂靜，若等無間緣、所緣緣、增上緣寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣寂靜不寂靜增語及等無間緣、所緣緣、增上緣寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即因緣若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若因緣遠離不遠離，若等無間緣、所緣緣、增上緣遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣遠離不遠離增語及等無間緣、所緣緣、增上緣遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即因緣若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若因緣有為無為，若等無間緣、所緣緣、增上緣有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣有為無為增語及等無間緣、所緣緣、增上緣有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即因緣若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若因緣有漏無漏，若等無間緣、所緣緣、增上緣有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣有漏無漏增語及等無間緣、所緣緣、增上緣有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即因緣若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若因緣生滅，若等無間緣、所緣緣、增上緣生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣生滅增語及等無間緣、所緣緣、增上緣生滅增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即因緣若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若因緣善非善，若等無間緣、所緣緣、增上緣善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣善非善增語及等無間緣、所緣緣、增上緣善非善增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即因緣若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若因緣有罪無罪，若等無間緣、所緣緣、增上緣有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣有罪無罪增語及等無間緣、所緣緣、增上緣有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即因緣若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若因緣有煩惱無煩惱，若等無間緣、所緣緣、增上緣有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣有煩惱無煩惱增語及等無間緣、所緣緣、增上緣有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即因緣若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若因緣世間出世間，若等無間緣、所緣緣、增上緣世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣世間出世間增語及等無間緣、所緣緣、增上緣世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即因緣若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若因緣雜染清淨，若等無間緣、所緣緣、增上緣雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣雜染清淨增語及等無間緣、所緣緣、增上緣雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即因緣若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若因緣屬生死屬涅槃，若等無間緣、所緣緣、增上緣屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣屬生死屬涅槃增語及等無間緣、所緣緣、增上緣屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即因緣若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若因緣在內在外在兩間，若等無間緣、所緣緣、增上緣在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣在內在外在兩間增語及等無間緣、所緣緣、增上緣在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即因緣若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若因緣可得不可得，若等無間緣、所緣緣、增上緣可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣可得不可得增語及等無間緣、所緣緣、增上緣可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即緣所生法增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現答言：「世尊！緣所生法，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！緣所生法常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法常無常增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！緣所生法樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！緣所生法我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法我無我增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！緣所生法淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！緣所生法空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法空不空增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！緣所生法有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！緣所生法有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！緣所生法寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！緣所生法遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！緣所生法有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！緣所生法有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！緣所生法生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法生滅增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！緣所生法善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法善非善增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！緣所生法有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！緣所生法有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！緣所生法世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！緣所生法雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！緣所生法屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！緣所生法在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！緣所生法可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」

　　大般若波羅蜜多經卷第二十七
大般若波羅蜜多經　卷第二十八

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分教誡教授品第七之十八

　　「復次，善現！汝（別本有一「復」字）觀何義言：即無明增語非菩薩摩訶薩，即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現答言：「世尊！若無明，若行乃至老死，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明增語及行乃至老死增語！此增語既非有，如何可言：即無明增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即無明若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若無明常無常，若行乃至老死常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明常無常增語及行乃至老死常無常增語！此增語既非有，如何可言：即無明若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即無明若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若無明樂苦，若行乃至老死樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明樂苦增語及行乃至老死樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即無明若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即無明若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若無明我無我，若行乃至老死我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明我無我增語及行乃至老死我無我增語！此增語既非有，如何可言：即無明若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即無明若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若無明淨不淨，若行乃至老死淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明淨不淨增語及行乃至老死淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即無明若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即無明若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若無明空不空，若行乃至老死空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明空不空增語及行乃至老死空不空增語！此增語既非有，如何可言：即無明若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即無明若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若無明有相無相，若行乃至老死有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明有相無相增語及行乃至老死有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即無明若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即無明若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若無明有願無願，若行乃至老死有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明有願無願增語及行乃至老死有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即無明若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即無明若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若無明寂靜不寂靜，若行乃至老死寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明寂靜不寂靜增語及行乃至老死寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即無明若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即無明若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若無明遠離不遠離，若行乃至老死遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明遠離不遠離增語及行乃至老死遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即無明若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即無明若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若無明有為無為，若行乃至老死有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明有為無為增語及行乃至老死有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即無明若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即無明若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若無明有漏無漏，若行乃至老死有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明有漏無漏增語及行乃至老死有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即無明若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即無明若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若無明生滅，若行乃至老死生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明生滅增語及行乃至老死生滅增語！此增語既非有，如何可言：即無明若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即無明若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若無明善非善，若行乃至老死善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明善非善增語及行乃至老死善非善增語！此增語既非有，如何可言：即無明若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即無明若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若無明有罪無罪，若行乃至老死有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明有罪無罪增語及行乃至老死有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即無明若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即無明若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若無明有煩惱無煩惱，若行乃至老死有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明有煩惱無煩惱增語及行乃至老死有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即無明若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即無明若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若無明世間出世間，若行乃至老死世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明世間出世間增語及行乃至老死世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即無明若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即無明若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若無明雜染清淨，若行乃至老死雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明雜染清淨增語及行乃至老死雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即無明若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即無明若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若無明屬生死屬涅槃，若行乃至老死屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明屬生死屬涅槃增語及行乃至老死屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即無明若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即無明若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若無明在內在外在兩間，若行乃至老死在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明在內在外在兩間增語及行乃至老死在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即無明若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即無明若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若無明可得不可得，若行乃至老死可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明可得不可得增語及行乃至老死可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即無明若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即布施波羅蜜多增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現答言：「世尊！若布施波羅蜜多，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若布施波羅蜜多常無常，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多常無常增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若布施波羅蜜多樂苦，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多樂苦增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若布施波羅蜜多我無我，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多我無我增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若布施波羅蜜多淨不淨，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多淨不淨增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若布施波羅蜜多空不空，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空，尚畢竟不可得！性非有故，況有布施波羅蜜多空不空增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若布施波羅蜜多有相無相，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多有相無相增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若布施波羅蜜多有願無願，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多有願無願增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若布施波羅蜜多寂靜不寂靜，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多寂靜不寂靜增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若布施波羅蜜多遠離不遠離，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多遠離不遠離增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若布施波羅蜜多有為無為，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多有為無為增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若布施波羅蜜多有漏無漏，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多有漏無漏增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若布施波羅蜜多生滅，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多生滅增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多生滅增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若布施波羅蜜多善非善，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多善非善增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多善非善增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若布施波羅蜜多有罪無罪，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多有罪無罪增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若布施波羅蜜多有煩惱無煩惱，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多有煩惱無煩惱增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若布施波羅蜜多世間出世間，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多世間出世間增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若布施波羅蜜多雜染清淨，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多雜染清淨增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若布施波羅蜜多屬生死屬涅槃，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多屬生死屬涅槃增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若布施波羅蜜多在內在外在兩間，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多在內在外在兩間增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若布施波羅蜜多可得不可得，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多可得不可得增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝（別本有一「復」字）觀何義言：即內空增語非菩薩摩訶薩，即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現答言：「世尊！若內空，若外空乃至無性自性空，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空增語及外空乃至無性自性空增語！此增語既非有，如何可言：即內空增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即內空若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若內空常無常，若外空乃至無性自性空常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空常無常增語及外空乃至無性自性空常無常增語！此增語既非有，如何可言：即內空若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即內空若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若內空樂苦，若外空乃至無性自性空樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空樂苦增語及外空乃至無性自性空樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即內空若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即內空若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若內空我無我，若外空乃至無性自性空我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空我無我增語及外空乃至無性自性空我無我增語！此增語既非有，如何可言：即內空若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即內空若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若內空淨不淨，若外空乃至無性自性空淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空淨不淨增語及外空乃至無性自性空淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即內空若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即內空若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若內空空不空，若外空乃至無性自性空空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空空不空增語及外空乃至無性自性空空不空增語！此增語既非有，如何可言：即內空若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即內空若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若內空有相無相，若外空乃至無性自性空有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空有相無相增語及外空乃至無性自性空有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即內空若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」

　　大般若波羅蜜多經卷第二十八

耍寶的貴

大般若波羅蜜多經　卷第二十九

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分教誡教授品第七之十九

　　「善現！汝復觀何義言：即內空若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若內空有願無願，若外空乃至無性自性空有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空有願無願增語及外空乃至無性自性空有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即內空若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即內空若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若內空寂靜不寂靜，若外空乃至無性自性空寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空寂靜不寂靜增語及外空乃至無性自性空寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即內空若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即內空若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若內空遠離不遠離，若外空乃至無性自性空遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空遠離不遠離增語及外空乃至無性自性空遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即內空若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即內空若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若內空有為無為，若外空乃至無性自性空有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空有為無為增語及外空乃至無性自性空有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即內空若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即內空若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若內空有漏無漏，若外空乃至無性自性空有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空有漏無漏增語及外空乃至無性自性空有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即內空若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即內空若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若內空生滅，若外空乃至無性自性空生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空生滅增語及外空乃至無性自性空生滅增語！此增語既非有，如何可言：即內空若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即內空若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若善若（別本有無此「若」字者）非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若內空善非善，若外空乃至無性自性空善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空善非善增語及外空乃至無性自性空善非善增語！此增語既非有，如何可言：即內空若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即內空若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若內空有罪無罪，若外空乃至無性自性空有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空有罪無罪增語及外空乃至無性自性空有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即內空若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即內空若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若內空有煩惱無煩惱，若外空乃至無性自性空有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空有煩惱無煩惱增語及外空乃至無性自性空有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即內空若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即內空若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若內空世間出世間，若外空乃至無性自性空世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空世間出世間增語及外空乃至無性自性空世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即內空若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即內空若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若內空雜染清淨，若外空乃至無性自性空雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空雜染清淨增語及外空乃至無性自性空雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即內空若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即內空若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若內空屬生死屬涅槃，若外空乃至無性自性空屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空屬生死屬涅槃增語及外空乃至無性自性空屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即內空若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即內空若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若內空在內在外在兩間，若外空乃至無性自性空在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空在內在外在兩間增語及外空乃至無性自性空在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即內空若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即內空若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若內空可得不可得，若外空乃至無性自性空可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空可得不可得增語及外空乃至無性自性空可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即內空若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即真如增語非菩薩摩訶薩，即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現答言：「世尊！若真如，若法界乃至不思議界，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如增語及法界乃至不思議界增語！此增語既非有，如何可言：即真如增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即真如若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若真如常無常，若法界乃至不思議界常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如常無常增語及法界乃至不思議界常無常增語！此增語既非有，如何可言：即真如若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即真如若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若真如樂苦，若法界乃至不思議界樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如樂苦增語及法界乃至不思議界樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即真如若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即真如若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若真如我無我，若法界乃至不思議界我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如我無我增語及法界乃至不思議界我無我增語！此增語既非有，如何可言：即真如若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即真如若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若真如淨不淨，若法界乃至不思議界淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如淨不淨增語及法界乃至不思議界淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即真如若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即真如若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若真如空不空，若法界乃至不思議界空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如空不空增語及法界乃至不思議界空不空增語！此增語既非有，如何可言：即真如若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即真如若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若真如有相無相，若法界乃至不思議界有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如有相無相增語及法界乃至不思議界有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即真如若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即真如若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若真如有願無願，若法界乃至不思議界有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如有願無願增語及法界乃至不思議界有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即真如若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即真如若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若真如寂靜不寂靜，若法界乃至不思議界寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如寂靜不寂靜增語及法界乃至不思議界寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即真如若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即真如若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若真如遠離不遠離，若法界乃至不思議界遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如遠離不遠離增語及法界乃至不思議界遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即真如若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即真如若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若真如有為無為，若法界乃至不思議界有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如有為無為增語及法界乃至不思議界有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即真如若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即真如若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若真如有漏無漏，若法界乃至不思議界有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如有漏無漏增語及法界乃至不思議界有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即真如若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即真如若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若真如生滅，若法界乃至不思議界生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如生滅增語及法界乃至不思議界生滅增語！此增語既非有，如何可言：即真如若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即真如若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若真如善非善，若法界乃至不思議界善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如善非善增語及法界乃至不思議界善非善增語！此增語既非有，如何可言：即真如若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即真如若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若真如有罪無罪，若法界乃至不思議界有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如有罪無罪增語及法界乃至不思議界有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即真如若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即真如若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若真如有煩惱無煩惱，若法界乃至不思議界有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如有煩惱無煩惱增語及法界乃至不思議界有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即真如若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即真如若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若真如世間出世間，若法界乃至不思議界世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如世間出世間增語及法界乃至不思議界世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即真如若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即真如若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若真如雜染清淨，若法界乃至不思議界雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如雜染清淨增語及法界乃至不思議界雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即真如若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即真如若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若真如屬生死屬涅槃，若法界乃至不思議界屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如屬生死屬涅槃增語及法界乃至不思議界屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即真如若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即真如若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若真如在內在外在兩間，若法界乃至不思議界在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如在內在外在兩間增語及法界乃至不思議界在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即真如若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即真如若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若真如可得不可得，若法界乃至不思議界可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如可得不可得增語及法界乃至不思議界可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即真如若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即四念住增語非菩薩摩訶薩，即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現答言：「世尊！若四念住，若四正斷乃至八聖道支，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住增語及四正斷乃至八聖道支增語！此增語既非有，如何可言：即四念住增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即四念住若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若四念住常無常，若四正斷乃至八聖道支常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住常無常增語及四正斷乃至八聖道支常無常增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即四念住若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若四念住樂苦，若四正斷乃至八聖道支樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住樂苦增語及四正斷乃至八聖道支樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即四念住若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若四念住我無我，若四正斷乃至八聖道支我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住我無我增語及四正斷乃至八聖道支我無我增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即四念住若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若四念住淨不淨，若四正斷乃至八聖道支淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住淨不淨增語及四正斷乃至八聖道支淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即四念住若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若四念住空不空，若四正斷乃至八聖道支空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住空不空增語及四正斷乃至八聖道支空不空增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即四念住若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若四念住有相無相，若四正斷乃至八聖道支有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住有相無相增語及四正斷乃至八聖道支有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即四念住若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若四念住有願無願，若四正斷乃至八聖道支有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住有願無願增語及四正斷乃至八聖道支有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即四念住若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若四念住寂靜不寂靜，若四正斷乃至八聖道支寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住寂靜不寂靜增語及四正斷乃至八聖道支寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即四念住若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若四念住遠離不遠離，若四正斷乃至八聖道支遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住遠離不遠離增語及四正斷乃至八聖道支遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即四念住若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若四念住有為無為，若四正斷乃至八聖道支有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住有為無為增語及四正斷乃至八聖道支有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即四念住若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若四念住有漏無漏，若四正斷乃至八聖道支有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住有漏無漏增語及四正斷乃至八聖道支有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即四念住若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若四念住生滅，若四正斷乃至八聖道支生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住生滅增語及四正斷乃至八聖道支生滅增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即四念住若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若四念住善非善，若四正斷乃至八聖道支善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住善非善增語及四正斷乃至八聖道支善非善增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即四念住若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若四念住有罪無罪，若四正斷乃至八聖道支有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住有罪無罪增語及四正斷乃至八聖道支有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即四念住若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若四念住有煩惱無煩惱，若四正斷乃至八聖道支有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住有煩惱無煩惱增語及四正斷乃至八聖道支有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即四念住若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若四念住世間出世間，若四正斷乃至八聖道支世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住世間出世間增語及四正斷乃至八聖道支世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」

　　大般若波羅蜜多經卷第二十九
大般若波羅蜜多經　卷第三十

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分教誡教授品第七之二十

　　「善現！汝復觀何義言：即四念住若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若四念住雜染清淨，若四正斷乃至八聖道支雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住雜染清淨增語及四正斷乃至八聖道支雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即四念住若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若四念住屬生死屬涅槃，若四正斷乃至八聖道支屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住屬生死屬涅槃增語及四正斷乃至八聖道支屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即四念住若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若四念住在內在外在兩間，若四正斷乃至八聖道支在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住在內在外在兩間增語及四正斷乃至八聖道支在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即四念住若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若四念住可得不可得，若四正斷乃至八聖道支可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住可得不可得增語及四正斷乃至八聖道支可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即苦聖諦增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現答言：「世尊！若苦聖諦，若集、滅、道聖諦，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦增語及集、滅、道聖諦增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若苦聖諦常無常，若集、滅、道聖諦常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦常無常增語及集、滅、道聖諦常無常增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若苦聖諦樂苦，若集、滅、道聖諦樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦樂苦增語及集、滅、道聖諦樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若苦聖諦我無我，若集、滅、道聖諦我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦我無我增語及集、滅、道聖諦我無我增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若苦聖諦淨不淨，若集、滅、道聖諦淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦淨不淨增語及集、滅、道聖諦淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若苦聖諦空不空，若集、滅、道聖諦空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦空不空增語及集、滅、道聖諦空不空增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若苦聖諦有相無相，若集、滅、道聖諦有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦有相無相增語及集、滅、道聖諦有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若苦聖諦有願無願，若集、滅、道聖諦有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦有願無願增語及集、滅、道聖諦有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若苦聖諦寂靜不寂靜，若集、滅、道聖諦寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦寂靜不寂靜增語及集、滅、道聖諦寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若苦聖諦遠離不遠離，若集、滅、道聖諦遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦遠離不遠離增語及集、滅、道聖諦遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若苦聖諦有為無為，若集、滅、道聖諦有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦有為無為增語及集、滅、道聖諦有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若苦聖諦有漏無漏，若集、滅、道聖諦有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦有漏無漏增語及集、滅、道聖諦有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言！即苦聖諦若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若苦聖諦生滅，若集、滅、道聖諦生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦生滅增語及集、滅、道聖諦生滅增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若苦聖諦善非善，若集、滅、道聖諦善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦善非善增語及集、滅、道聖諦善非善增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若苦聖諦有罪無罪，若集、滅、道聖諦有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦有罪無罪增語及集、滅、道聖諦有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若苦聖諦有煩惱無煩惱，若集、滅、道聖諦有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦有煩惱無煩惱增語及集、滅、道聖諦有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若苦聖諦世間出世間，若集、滅、道聖諦世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦世間出世間增語及集、滅、道聖諦世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若苦聖諦雜染清淨，若集、滅、道聖諦雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦雜染清淨增語及集、滅、道聖諦雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若苦聖諦屬生死屬涅槃，若集、滅、道聖諦屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦屬生死屬涅槃增語及集、滅、道聖諦屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若苦聖諦在內在外在兩間，若集、滅、道聖諦在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦在內在外在兩間增語及集、滅、道聖諦在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若苦聖諦可得不可得，若集、滅、道聖諦可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦可得不可得增語及集、滅、道聖諦可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即四靜慮增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現答言：「世尊！若四靜慮，若四無量、四無色定，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮增語及四無量、四無色定增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若四靜慮常無常，若四無量、四無色定常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮常無常增語及四無量、四無色定常無常增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若四靜慮樂苦，若四無量、四無色定樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮樂苦增語及四無量、四無色定樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若四靜慮我無我，若四無量、四無色定我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮我無我增語及四無量、四無色定我無我增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若四靜慮淨不淨，若四無量、四無色定淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮淨不淨增語及四無量、四無色定淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若四靜慮空不空，若四無量、四無色定空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮空不空增語及四無量、四無色定空不空增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若四靜慮有相無相，若四無量、四無色定有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮有相無相增語及四無量、四無色定有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若四靜慮有願無願，若四無量、四無色定有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮有願無願增語及四無量、四無色定有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若四靜慮寂靜不寂靜，若四無量、四無色定寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮寂靜不寂靜增語及四無量、四無色定寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若四靜慮遠離不遠離，若四無量、四無色定遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮遠離不遠離增語及四無量、四無色定遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若四靜慮有為無為，若四無量、四無色定有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮有為無為增語及四無量、四無色定有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若四靜慮有漏無漏，若四無量、四無色定有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮有漏無漏增語及四無量、四無色定有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若四靜慮生滅，若四無量、四無色定生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮生滅增語及四無量、四無色定生滅增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若四靜慮善非善，若四無量、四無色定善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮善非善增語及四無量、四無色定善非善增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若四靜慮有罪無罪，若四無量、四無色定有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮有罪無罪增語及四無量、四無色定有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若四靜慮有煩惱無煩惱，若四無量、四無色定有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮有煩惱無煩惱增語及四無量、四無色定有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若四靜慮世間出世間，若四無量、四無色定世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮世間出世間增語及四無量、四無色定世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若四靜慮雜染清淨，若四無量、四無色定雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮雜染清淨增語及四無量、四無色定雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若四靜慮屬生死屬涅槃，若四無量、四無色定屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮屬生死屬涅槃增語及四無量、四無色定屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若四靜慮在內在外在兩間，若四無量、四無色定在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮在內在外在兩間增語及四無量、四無色定在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若四靜慮可得不可得，若四無量、四無色定可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮可得不可得增語及四無量、四無色定可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即八解脫增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現答言：「世尊！若八解脫，若八勝處、九次第定、十遍處，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫增語及八勝處、九次第定、十遍處增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處增語是菩薩摩訶薩。」
　　「善現！汝復觀何義言：即八解脫若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若八解脫常無常，若八勝處、九次第定、十遍處常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫常無常增語及八勝處、九次第定、十遍處常無常增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若常若無常增語是菩薩摩訶薩。」
　　「善現！汝復觀何義言：即八解脫若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若八解脫樂苦，若八勝處、九次第定、十遍處樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫樂苦增語及八勝處、九次第定、十遍處樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。」
　　「善現！汝復觀何義言：即八解脫若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若八解脫我無我，若八勝處、九次第定、十遍處我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫我無我增語及八勝處、九次第定、十遍處我無我增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若我若無我增語是菩薩摩訶薩。」

　　大般若波羅蜜多經卷第三十
大般若波羅蜜多經　卷第三十一

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分教誡教授品第七之二十一

　　「善現！汝復觀何義言：即八解脫若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若八解脫淨不淨，若八勝處、九次第定、十遍處淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫淨不淨增語及八勝處、九次第定、十遍處淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即八解脫若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若八解脫空不空，若八勝處、九次第定、十遍處空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫空不空增語及八勝處、九次第定、十遍處空不空增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即八解脫若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若八解脫有相無相，若八勝處、九次第定、十遍處有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫有相無相增語及八勝處、九次第定、十遍處有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即八解脫若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若八解脫有願無願，若八勝處、九次第定、十遍處有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫有願無願增語及八勝處、九次第定、十遍處有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即八解脫若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若八解脫寂靜不寂靜，若八勝處、九次第定、十遍處寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫寂靜不寂靜增語及八勝處、九次第定、十遍處寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即八解脫若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若八解脫遠離不遠離，若八勝處、九次第定、十遍處遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫遠離不遠離增語及八勝處、九次第定、十遍處遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即八解脫若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若八解脫有為無為，若八勝處、九次第定、十遍處有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫有為無為增語及八勝處、九次第定、十遍處有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即八解脫若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若八解脫有漏無漏，若八勝處、九次第定、十遍處有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫有漏無漏增語及八勝處、九次第定、十遍處有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即八解脫若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若八解脫生滅，若八勝處、九次第定、十遍處生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫生滅增語及八勝處、九次第定、十遍處生滅增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即八解脫若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若八解脫善非善，若八勝處、九次第定、十遍處善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫善非善增語及八勝處、九次第定、十遍處善非善增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即八解脫若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若八解脫有罪無罪，若八勝處、九次第定、十遍處有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫有罪無罪增語及八勝處、九次第定、十遍處有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即八解脫若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若八解脫有煩惱無煩惱，若八勝處、九次第定、十遍處有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫有煩惱無煩惱增語及八勝處、九次第定、十遍處有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即八解脫若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若八解脫世間出世間，若八勝處、九次第定、十遍處世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫世間出世間增語，及八勝處、九次第定、十遍處世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即八解脫若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若八解脫雜染清淨，若八勝處、九次第定、十遍處雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫雜染清淨增語及八勝處、九次第定、十遍處雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即八解脫若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若八解脫屬生死屬涅槃，若八勝處、九次第定、十遍處屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫屬生死屬涅槃增語及八勝處、九次第定、十遍處屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即八解脫若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若八解脫在內在外在兩間，若八勝處、九次第定、十遍處在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫在內在外在兩間增語及八勝處、九次第定、十遍處在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即八解脫若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若八解脫可得不可得，若八勝處、九次第定、十遍處可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫可得不可得增語及八勝處、九次第定、十遍處可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即空解脫門增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現答言：「世尊！若空解脫門，若無相、無願解脫門，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門增語及無相、無願解脫門增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若空解脫門常無常，若無相、無願解脫門常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門常無常增語及無相、無願解脫門常無常增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若空解脫門樂苦，若無相、無願解脫門樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門樂苦增語及無相、無願解脫門樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若空解脫門我無我，若無相、無願解脫門我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門我無我增語及無相、無願解脫門我無我增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若空解脫門淨不淨，若無相、無願解脫門淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門淨不淨增語及無相、無願解脫門淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若空解脫門空不空，若無相、無願解脫門空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門空不空增語及無相、無願解脫門空不空增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若空解脫門有相無相，若無相、無願解脫門有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門有相無相增語及無相、無願解脫門有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若空解脫門有願無願，若無相、無願解脫門有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門有願無願增語及無相、無願解脫門有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若空解脫門寂靜不寂靜，若無相、無願解脫門寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門寂靜不寂靜增語及無相、無願解脫門寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若空解脫門遠離不遠離，若無相、無願解脫門遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門遠離不遠離增語及無相、無願解脫門遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若空解脫門有為無為，若無相、無願解脫門有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門有為無為增語及無相、無願解脫門有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若空解脫門有漏無漏，若無相、無願解脫門有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門有漏無漏增語及無相、無願解脫門有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若空解脫門生滅，若無相、無願解脫門生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門生滅增語及無相、無願解脫門生滅增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若空解脫門善非善，若無相、無願解脫門善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門善非善增語及無相、無願解脫門善非善增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若空解脫門有罪無罪，若無相、無願解脫門有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門有罪無罪增語及無相、無願解脫門有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若空解脫門有煩惱無煩惱，若無相、無願解脫門有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門有煩惱無煩惱增語及無相、無願解脫門有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若空解脫門世間出世間，若無相、無願解脫門世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門世間出世間增語及無相、無願解脫門世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若空解脫門雜染清淨，若無相、無願解脫門雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門雜染清淨增語及無相、無願解脫門雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若空解脫門屬生死屬涅槃，若無相、無願解脫門屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門屬生死屬涅槃增語及無相、無願解脫門屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若空解脫門在內在外在兩間，若無相、無願解脫門在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門在內在外在兩間增語及無相、無願解脫門在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若空解脫門可得不可得，若無相、無願解脫門可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門可得不可得增語及無相、無願解脫門可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即陀羅尼門增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現答言：「世尊！若陀羅尼門，若三摩地門，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門增語及三摩地門增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若陀羅尼門常無常，若三摩地門常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門常無常增語及三摩地門常無常增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若常若無常增語是菩薩摩訶薩。」
　　「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若陀羅尼門樂苦，若三摩地門樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門樂苦增語及三摩地門樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若陀羅尼門我無我，若三摩地門我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門我無我增語及三摩地門我無我增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若陀羅尼門淨不淨，若三摩地門淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門淨不淨增語及三摩地門淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若陀羅尼門空不空，若三摩地門空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門空不空增語及三摩地門空不空增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若陀羅尼門有相無相，若三摩地門有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門有相無相增語及三摩地門有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若陀羅尼門有願無願，若三摩地門有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門有願無願增語及三摩地門有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若陀羅尼門寂靜不寂靜，若三摩地門寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門寂靜不寂靜增語及三摩地門寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若陀羅尼門遠離不遠離，若三摩地門遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門遠離不遠離增語及三摩地門遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若陀羅尼門有為無為，若三摩地門有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門有為無為增語及三摩地門有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若陀羅尼門有漏無漏，若三摩地門有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門有漏無漏增語及三摩地門有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若陀羅尼門生滅，若三摩地門生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門生滅增語及三摩地門生滅增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若陀羅尼門善非善，若三摩地門善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門善非善增語及三摩地門善非善增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若陀羅尼門有罪無罪，若三摩地門有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門有罪無罪增語及三摩地門有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」

　　大般若波羅蜜多經卷第三十一
大般若波羅蜜多經　卷第三十二

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分教誡教授品第七之二十二

　　「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若陀羅尼門有煩惱無煩惱，若三摩地門有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門有煩惱無煩惱增語及三摩地門有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若陀羅尼門世間出世間，若三摩地門世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門世間出世間增語及三摩地門世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若陀羅尼門雜染清淨，若三摩地門雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門雜染清淨增語及三摩地門雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若陀羅尼門屬生死屬涅槃，若三摩地門屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門屬生死屬涅槃增語及三摩地門屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若陀羅尼門在內在外在兩間，若三摩地門在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門在內在外在兩間增語及三摩地門在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若陀羅尼門可得不可得，若三摩地門可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門可得不可得增語及三摩地門可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝（別本有一「復」字）觀何義言：即極喜地增語非菩薩摩訶薩，即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現答言：「世尊！若極喜地，若離垢地乃至法雲地，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地增語及離垢地乃至法雲地增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即極喜地若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若極喜地常無常，若離垢地乃至法雲地常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地常無常增語及離垢地乃至法雲地常無常增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即極喜地若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若極喜地樂苦，若離垢地乃至法雲地樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地樂苦增語及離垢地乃至法雲地樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即極喜地若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若極喜地我無我，若離垢地乃至法雲地我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地我無我增語及離垢地乃至法雲地我無我增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即極喜地若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若極喜地淨不淨，若離垢地乃至法雲地淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地淨不淨增語及離垢地乃至法雲地淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即極喜地若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若極喜地空不空，若離垢地乃至法雲地空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地空不空增語及離垢地乃至法雲地空不空增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即極喜地若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若極喜地有相無相，若離垢地乃至法雲地有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地有相無相增語及離垢地乃至法雲地有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即極喜地若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若極喜地有願無願，若離垢地乃至法雲地有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地有願無願增語及離垢地乃至法雲地有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即極喜地若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若極喜地寂靜不寂靜，若離垢地乃至法雲地寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地寂靜不寂靜增語及離垢地乃至法雲地寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即極喜地若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若極喜地遠離不遠離，若離垢地乃至法雲地遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地遠離不遠離增語及離垢地乃至法雲地遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即極喜地若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若極喜地有為無為，若離垢地乃至法雲地有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地有為無為增語及離垢地乃至法雲地有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即極喜地若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若極喜地有漏無漏，若離垢地乃至法雲地有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地有漏無漏增語及離垢地乃至法雲地有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即極喜地若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若極喜地生滅，若離垢地乃至法雲地生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地生滅增語及離垢地乃至法雲地生滅增語，此增語既非有，如何可言：即極喜地若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即極喜地若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若極喜地善非善，若離垢地乃至法雲地善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地善非善增語及離垢地乃至法雲地善非善增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即極喜地若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若極喜地有罪無罪，若離垢地乃至法雲地有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地有罪無罪增語及離垢地乃至法雲地有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即極喜地若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若極喜地有煩惱無煩惱，若離垢地乃至法雲地有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地有煩惱無煩惱增語及離垢地乃至法雲地有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即極喜地若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若極喜地世間出世間，若離垢地乃至法雲地世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地世間出世間增語及離垢地乃至法雲地世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即極喜地若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若極喜地雜染清淨，若離垢地乃至法雲地雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地雜染清淨增語及離垢地乃至法雲地雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即極喜地若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若極喜地屬生死屬涅槃，若離垢地乃至法雲地屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地屬生死屬涅槃增語及離垢地乃至法雲地屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即極喜地若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若極喜地在內在外在兩間，若離垢地乃至法雲地在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地在內在外在兩間增語及離垢地乃至法雲地在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即極喜地若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若極喜地可得不可得，若離垢地乃至法雲地可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地可得不可得增語及離垢地乃至法雲地可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即五眼增語非菩薩摩訶薩，即六神通增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現答言：「世尊！若五眼，若六神通，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼增語及六神通增語！此增語既非有，如何可言：即五眼增語是菩薩摩訶薩，即六神通增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即五眼若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即六神通若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若五眼常無常，若六神通常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼常無常增語及六神通常無常增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即六神通若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即五眼若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即六神通若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若五眼樂苦，若六神通樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼樂苦增語及六神通樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即六神通若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即五眼若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即六神通若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若五眼我無我，若六神通我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼我無我增語及六神通我無我增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即六神通若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即五眼若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即六神通若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若五眼淨不淨，若六神通淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼淨不淨增語及六神通淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即六神通若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即五眼若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即六神通若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若五眼空不空，若六神通空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼空不空增語及六神通空不空增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即六神通若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即五眼若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即六神通若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若五眼有相無相，若六神通有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼有相無相增語及六神通有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即六神通若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即五眼若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即六神通若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若五眼有願無願，若六神通有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼有願無願增語及六神通有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即六神通若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即五眼若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即六神通若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若五眼寂靜不寂靜，若六神通寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼寂靜不寂靜增語及六神通寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即六神通若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即五眼若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即六神通若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若五眼遠離不遠離，若六神通遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼遠離不遠離增語及六神通遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即六神通若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即五眼若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即六神通若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若五眼有為無為，若六神通有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼有為無為增語及六神通有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即六神通若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即五眼若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即六神通若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若五眼有漏無漏，若六神通有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼有漏無漏增語及六神通有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即六神通若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即五眼若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即六神通若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若五眼生滅，若六神通生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼生滅增語及六神通生滅增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即六神通若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即五眼若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即六神通若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若五眼善非善，若六神通善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼善非善增語及六神通善非善增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即六神通若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即五眼若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即六神通若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若五眼有罪無罪，若六神通有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼有罪無罪增語及六神通有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即六神通若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即五眼若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即六神通若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若五眼有煩惱無煩惱，若六神通有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼有煩惱無煩惱增語及六神通有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即六神通若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即五眼若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即六神通若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若五眼世間出世間，若六神通世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼世間出世間增語及六神通世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即六神通若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即五眼若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即六神通若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若五眼雜染清淨，若六神通雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼雜染清淨增語及六神通雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即六神通若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即五眼若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即六神通若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若五眼屬生死屬涅槃，若六神通屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼屬生死屬涅槃增語及六神通屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即六神通若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即五眼若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即六神通若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若五眼在內在外在兩間，若六神通在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼在內在外在兩間增語及六神通在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即六神通若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即五眼若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即六神通若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若五眼可得不可得，若六神通可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼可得不可得增語及六神通可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即六神通若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即佛十力增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現答言：「世尊！若佛十力，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即佛十力若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若佛十力常無常，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力常無常增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法常無常增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即佛十力若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若佛十力樂苦，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力樂苦增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即佛十力若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若佛十力我無我，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力我無我增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法我無我增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即佛十力若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若佛十力淨不淨，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力淨不淨增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言！即佛十力若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若佛十力空不空，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力空不空增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法空不空增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即佛十力若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若佛十力有相無相，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力有相無相增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」

　　大般若波羅蜜多經卷第三十二

耍寶的貴

大般若波羅蜜多經　卷第三十三

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分教誡教授品第七之二十三

　　「善現！汝復觀何義言：即佛十力若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若佛十力有願無願，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力有願無願增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即佛十力若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若佛十力寂靜不寂靜，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力寂靜不寂靜增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現：汝復觀何義言：即佛十力若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊：若佛十力遠離不遠離，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力遠離不遠離增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即佛十力若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若佛十力有為無為，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力有為無為增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即佛十力若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若佛十力有漏無漏，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力有漏無漏增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即佛十力若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若佛十力生滅，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力生滅增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法生滅增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即佛十力若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若佛十力善非善，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力善非善增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法善非善增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即佛十力若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若佛十力有罪無罪，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力有罪無罪增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即佛十力若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若佛十力有煩惱無煩惱，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力有煩惱無煩惱增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即佛十力若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若佛十力世間出世間，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力世間出世間增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即佛十力若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若佛十力雜染清淨，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力雜染清淨增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即佛十力若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若佛十力屬生死屬涅槃，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力屬生死屬涅槃增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即佛十力若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若佛十力在內在外在兩間，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力在內在外在兩間增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即佛十力若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若佛十力可得不可得，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力可得不可得增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即大慈增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現答言：「世尊！若大慈，若（別本有無此「若」字者）大悲、大喜、大捨，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈增語及大悲、大喜、大捨增語！此增語既非有，如何可言：即大慈增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即大慈若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若大慈常無常，若大悲、大喜、大捨常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈常無常增語及大悲、大喜、大捨常無常增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即大慈若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若大慈樂苦，若大悲、大喜、大捨樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈樂苦增語及大悲、大喜、大捨樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即大慈若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若大慈我無我，若大悲、大喜、大捨我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈我無我增語及大悲、大喜、大捨我無我增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即大慈若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若大慈淨不淨，若大悲、大喜、大捨淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈淨不淨增語及大悲、大喜、大捨淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即大慈若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若大慈空不空，若大悲、大喜、大捨空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈空不空增語及大悲、大喜、大捨空不空增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即大慈若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若大慈有相無相，若大悲、大喜、大捨有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈有相無相增語及大悲、大喜、大捨有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即大慈若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若大慈有願無願，若大悲、大喜、大捨有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈有願無願增語及大悲、大喜、大捨有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即大慈若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若大慈寂靜不寂靜，若大悲、大喜、大捨寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈寂靜不寂靜增語及大悲、大喜、大捨寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即大慈若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若大慈遠離不遠離，若大悲、大喜、大捨遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈遠離不遠離增語及大悲、大喜、大捨遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即大慈若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若大慈有為無為，若大悲、大喜、大捨有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈有為無為增語及大悲、大喜、大捨有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即大慈若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若大慈有漏無漏，若大悲、大喜、大捨有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈有漏無漏增語及大悲、大喜、大捨有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即大慈若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若大慈生滅，若大悲、大喜、大捨生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈生滅增語及大悲、大喜、大捨生滅增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即大慈若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若大慈善非善，若大悲、大喜、大捨善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈善非善增語及大悲、大喜、大捨善非善增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即大慈若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若大慈有罪無罪，若大悲、大喜、大捨有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈有罪無罪增語及大悲、大喜、大捨有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即大慈若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若大慈有煩惱無煩惱，若大悲、大喜、大捨有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈有煩惱無煩惱增語及大悲、大喜、大捨有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即大慈若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若大慈世間出世間，若大悲、大喜、大捨世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈世間出世間增語及大悲、大喜、大捨世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即大慈若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若大慈雜染清淨，若大悲、大喜、大捨雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈雜染清淨增語及大悲、大喜、大捨雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即大慈若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若大慈屬生死屬涅槃，若大悲、大喜、大捨屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈屬生死屬涅槃增語及大悲、大喜、大捨屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即大慈若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若大慈在內在外在兩間，若大悲、大喜、大捨在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈在內在外在兩間增語及大悲、大喜、大捨在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即大慈若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若大慈可得不可得，若大悲、大喜、大捨可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈可得不可得增語及大悲、大喜、大捨可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即三十二大士相增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現答言：「世尊！若三十二大士相，若八十隨好，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相增語及八十隨好增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若三十二大士相常無常，若八十隨好常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相常無常增語及八十隨好常無常增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若三十二大士相樂苦，若八十隨好樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相樂苦增語及八十隨好樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若三十二大士相我無我，若八十隨好我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相我無我增語及八十隨好我無我增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若三十二大士相淨不淨，若八十隨好淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相淨不淨增語及八十隨好淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若三十二大士相空不空，若八十隨好空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相空不空增語及八十隨好空不空增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若三十二大士相有相無相，若八十隨好有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相有相無相增語及八十隨好有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若三十二大士相有願無願，若八十隨好有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相有願無願增語及八十隨好有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若三十二大士相寂靜不寂靜，若八十隨好寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相寂靜不寂靜增語及八十隨好寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若三十二大士相遠離不遠離，若八十隨好遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相遠離不遠離增語及八十隨好遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若三十二大士相有為無為，若八十隨好有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相有為無為增語及八十隨好有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若三十二大士相有漏無漏，若八十隨好有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相有漏無漏增語及八十隨好有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若三十二大士相生滅，若八十隨好生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相生滅增語及八十隨好生滅增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若三十二大士相善非善，若八十隨好善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相善非善增語及八十隨好善非善增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若三十二大士相有罪無罪，若八十隨好有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相有罪無罪增語及八十隨好有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」

　　大般若波羅蜜多經卷第三十三
大般若波羅蜜多經　卷第三十四

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分教誡教授品第七之二十四

　　「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若三十二大士相有煩惱無煩惱，若八十隨好有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相有煩惱無煩惱增語及八十隨好有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若三十二大士相世間出世間，若八十隨好世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相世間出世間增語及八十隨好世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若三十二大士相雜染清淨，若八十隨好雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相雜染清淨增語及八十隨好雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若三十二大士相屬生死屬涅槃，若八十隨好屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相屬生死屬涅槃增語及八十隨好屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若三十二大士相在內在外在兩間，若八十隨好在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相在內在外在兩間增語及八十隨好在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若三十二大士相可得不可得，若八十隨好可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相可得不可得增語及八十隨好可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即無忘失法增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現答言：「世尊！若無忘失法，若恒住捨性，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法增語及恒住捨性增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若無忘失法常無常，若恒住捨性常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法常無常增語及恒住捨性常無常增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若無忘失法樂苦，若恒住捨性樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法樂苦增語及恒住捨性樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若無忘失法我無我，若恒住捨性我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法我無我增語及恒住捨性我無我增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若無忘失法淨不淨，若恒住捨性淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法淨不淨增語及恒住捨性淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若無忘失法空不空，若恒住捨性空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法空不空增語及恒住捨性空不空增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若無忘失法有相無相，若恒住捨性有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法有相無相增語及恒住捨性有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若無忘失法有願無願，若恒住捨性有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法有願無願增語及恒住捨性有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若無忘失法寂靜不寂靜，若恒住捨性寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法寂靜不寂靜增語及恒住捨性寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若無忘失法遠離不遠離，若恒住捨性遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法遠離不遠離增語及恒住捨性遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若無忘失法有為無為，若恒住捨性有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法有為無為增語及恒住捨性有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若無忘失法有漏無漏，若恒住捨性有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法有漏無漏增語及恒住捨性有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若無忘失法生滅，若恒住捨性生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法生滅增語及恒住捨性生滅增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若無忘失法善非善，若恒住捨性善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法善非善增語及恒住捨性善非善增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若無忘失法有罪無罪，若恒住捨性有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法有罪無罪增語及恒住捨性有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若無忘失法有煩惱無煩惱，若恒住捨性有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法有煩惱無煩惱增語及恒住捨性有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若無忘失法世間出世間，若恒住捨性世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法世間出世間增語及恒住捨性世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若無忘失法雜染清淨，若恒住捨性雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法雜染清淨增語及恒住捨性雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若無忘失法屬生死屬涅槃，若恒住捨性屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法屬生死屬涅槃增語及恒住捨性屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若無忘失法在內在外在兩間，若恒住捨性在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法在內在外在兩間增語及恒住捨性在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言；即無忘失法若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若無忘失法可得不可得，若恒住捨性可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法可得不可得增語及恒住捨性可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即一切智增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現答言：「世尊！若一切智，若道相智、一切相智，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智增語及道相智、一切相智增語！此增語既非有，如何可言：即一切智增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即一切智若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若一切智常無常，若道相智、一切相智常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智常無常增語及道相智、一切相智常無常增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即一切智若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若一切智樂苦，若道相智、一切相智樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智樂苦增語及道相智、一切相智樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即一切智若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若一切智我無我，若道相智、一切相智我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智我無我增語及道相智、一切相智我無我增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即一切智若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若一切智淨不淨，若道相智、一切相智淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智淨不淨增語及道相智、一切相智淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即一切智若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若一切智空不空，若道相智、一切相智空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智空不空增語及道相智、一切相智空不空增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即一切智若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若一切智有相無相，若道相智、一切相智有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智有相無相增語及道相智、一切相智有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即一切智若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若一切智有願無願，若道相智、一切相智有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智有願無願增語及道相智、一切相智有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即一切智若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若一切智寂靜不寂靜，若道相智、一切相智寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智寂靜不寂靜增語及道相智、一切相智寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即一切智若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若一切智遠離不遠離，若道相智、一切相智遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智遠離不遠離增語及道相智、一切相智遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即一切智若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若一切智有為無為，若道相智、一切相智有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智有為無為增語及道相智、一切相智有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即一切智若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若一切智有漏無漏，若道相智、一切相智有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智有漏無漏增語及道相智、一切相智有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即一切智若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若一切智生滅，若道相智、一切相智生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智生滅增語及道相智、一切相智生滅增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即一切智若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若一切智善非善，若道相智、一切相智善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智善非善增語及道相智、一切相智善非善增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即一切智若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若一切智有罪無罪，若道相智、一切相智有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智有罪無罪增語及道相智、一切相智有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即一切智若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若一切智有煩惱無煩惱，若道相智、一切相智有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智有煩惱無煩惱增語及道相智、一切相智有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即一切智若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若一切智世間出世間，若道相智、一切相智世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智世間出世間增語及道相智、一切相智世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即一切智若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若一切智雜染清淨，若道相智、一切相智雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智雜染清淨增語及道相智、一切相智雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即一切智若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若一切智屬生死屬涅槃，若道相智、一切相智屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智屬生死屬涅槃增語及道相智、一切相智屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即一切智若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若一切智在內在外在兩間，若道相智、一切相智在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智在內在外在兩間增語及道相智、一切相智在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即一切智若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若一切智可得不可得，若道相智、一切相智可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智可得不可得增語及道相智、一切相智可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即預流果增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現答言：「世尊！若預流果，若一來、不還、阿羅漢果，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果增語及一來、不還、阿羅漢果增語！此增語既非有，如何可言：即預流果增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即預流果若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若預流果常無常，若一來、不還、阿羅漢果常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果常無常增語及一來、不還、阿羅漢果常無常增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即預流果若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若預流果樂苦，若一來、不還、阿羅漢果樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果樂苦增語及一來、不還、阿羅漢果樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即預流果若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若預流果我無我，若一來、不還、阿羅漢果我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果我無我增語及一來、不還、阿羅漢果我無我增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」

　　大般若波羅蜜多經卷第三十四
大般若波羅蜜多經　卷第三十五

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分教誡教授品第七之二十五

　　「善現！汝復觀何義言：即預流果若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若預流果淨不淨，若一來、不還、阿羅漢果淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果淨不淨增語及一來、不還、阿羅漢果淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即預流果若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若預流果空不空，若一來、不還、阿羅漢果空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果空不空增語及一來、不還、阿羅漢果空不空增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即預流果若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若預流果有相無相，若一來、不還、阿羅漢果有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有相無相增語及一來、不還、阿羅漢果有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即預流果若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若預流果有願無願，若一來、不還、阿羅漢果有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有願無願增語及一來、不還、阿羅漢果有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即預流果若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若預流果寂靜不寂靜，若一來、不還、阿羅漢果寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果寂靜不寂靜增語及一來、不還、阿羅漢果寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即預流果若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若預流果遠離不遠離，若一來、不還、阿羅漢果遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果遠離不遠離增語及一來、不還、阿羅漢果遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即預流果若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若預流果有為無為，若一來、不還、阿羅漢果有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有為無為增語及一來、不還、阿羅漢果有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即預流果若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若預流果有漏無漏，若一來、不還、阿羅漢果有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有漏無漏增語及一來、不還、阿羅漢果有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即預流果若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若預流果生滅，若一來、不還、阿羅漢果生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果生滅增語及一來、不還、阿羅漢果生滅增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即預流果若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若預流果善非善，若一來、不還、阿羅漢果善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果善非善增語及一來、不還、阿羅漢果善非善增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即預流果若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若預流果有罪無罪，若一來、不還、阿羅漢果有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有罪無罪增語及一來、不還、阿羅漢果有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即預流果若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若預流果有煩惱無煩惱，若一來、不還、阿羅漢果有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有煩惱無煩惱增語及一來、不還、阿羅漢果有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即預流果若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若預流果世間出世間，若一來、不還、阿羅漢果世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果世間出世間增語及一來、不還、阿羅漢果世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即預流果若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若預流果雜染清淨，若一來、不還、阿羅漢果雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果雜染清淨增語及一來、不還、阿羅漢果雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即預流果若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若預流果屬生死屬涅槃，若一來、不還、阿羅漢果屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果屬生死屬涅槃增語及一來、不還、阿羅漢果屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即預流果若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若預流果在內在外在兩間，若一來、不還、阿羅漢果在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果在內在外在兩間增語及一來、不還、阿羅漢果在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即預流果若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！若預流果可得不可得，若一來、不還、阿羅漢果可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果可得不可得增語及一來、不還、阿羅漢果可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即獨覺菩提增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現答言：「世尊！獨覺菩提尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！獨覺菩提常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提常無常增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！獨覺菩提樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！獨覺菩提我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提我無我增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！獨覺菩提淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！獨覺菩提空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提空不空增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！獨覺菩提有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！獨覺菩提有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！獨覺菩提寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！獨覺菩提遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！獨覺菩提有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！獨覺菩提有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！獨覺菩提生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提生滅增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！獨覺菩提善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提善非善增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！獨覺菩提有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！獨覺菩提有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故！況有獨覺菩提有煩惱無煩惱增語：此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！獨覺菩提世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！獨覺菩提雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！獨覺菩提屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！獨覺菩提在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！獨覺菩提可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現答言：「世尊！一切菩薩摩訶薩行，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！一切菩薩摩訶薩行常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行常無常增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！一切菩薩摩訶薩行樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！一切菩薩摩訶薩行我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行我無我增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！一切菩薩摩訶薩行淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！一切菩薩摩訶薩行空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行空不空增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！一切菩薩摩訶薩行有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！一切菩薩摩訶薩行有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！一切菩薩摩訶薩行寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！一切菩薩摩訶薩行遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！一切菩薩摩訶薩行有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！一切菩薩摩訶薩行有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！一切菩薩摩訶薩行生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行生滅增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！一切菩薩摩訶薩行善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行善非善增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！一切菩薩摩訶薩行有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！一切菩薩摩訶薩行有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！一切菩薩摩訶薩行世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！一切菩薩摩訶薩行雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！一切菩薩摩訶薩行屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！一切菩薩摩訶薩行在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！一切菩薩摩訶薩行可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
　　「復次，善現！汝觀何義言：即諸佛無上正等菩提增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　具壽善現答言：「世尊！諸佛無上正等菩提，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！諸佛無上正等菩提常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提常無常增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！諸佛無上正等菩提樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！諸佛無上正等菩提我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提我無我增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！諸佛無上正等菩提淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！諸佛無上正等菩提空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提空不空增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！諸佛無上正等菩提有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！諸佛無上正等菩提有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！諸佛無上正等菩提寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！諸佛無上正等菩提遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」

　　大般若波羅蜜多經卷第三十五
大般若波羅蜜多經　卷第三十六

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分教誡教授品第七之二十六

　　「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！諸佛無上正等菩提有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！諸佛無上正等菩提有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！諸佛無上正等菩提生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提生滅增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！諸佛無上正等菩提善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提善非善增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！諸佛無上正等菩提有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！諸佛無上正等菩提有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！諸佛無上正等菩提世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！諸佛無上正等菩提雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！諸佛無上正等菩提屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！諸佛無上正等菩提在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
　　「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
　　「世尊！諸佛無上正等菩提可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？
　　「世尊！色等法及增語，色等常無常等法及增語，既不可得，而言色等法增語及色等常無常等法增語是菩薩摩訶薩者，無有是處。」
　　佛告善現：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所說。善現！色等法及色等常無常等法，不可得故，色等法增語及色等常無常等法增語亦不可得。法及增語不可得故，菩薩摩訶薩亦不可得。菩薩摩訶薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是學。
　　「復次，善現！汝先所言我不見有法可名菩薩摩訶薩者，如是！如是！如汝所說。善現！諸法不見諸法，諸法不見法界；法界不見諸法，法界不見法界。
　　「善現！法界不見色界，色界不見法界；法界不見受、想、行、識界，受、想、行、識界不見法界。
　　「善現！法界不見眼處界，眼處界不見法界；法界不見耳、鼻、舌、身、意處界，耳、鼻、舌、身、意處界不見法界。法界不見色處界，色處界不見法界；法界不見聲、香、味、觸、法處界，聲、香、味、觸、法處界不見法界。
　　「善現！法界不見眼界、色界、眼識界，眼界、色界、眼識界不見法界；法界不見耳界、聲界、耳識界，耳界、聲界、耳識界不見法界；法界不見鼻界、香界、鼻識界，鼻界、香界、鼻識界不見法界；法界不見舌界、味界、舌識界，舌界、味界、舌識界不見法界；法界不見身界、觸界、身識界，身界、觸界、身識界不見法界；法界不見意界、法界、意識界，意界、法界、意識界不見法界。
　　「善現！法界不見地界，地界不見法界；法界不見水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界不見法界。
　　「善現！法界不見苦聖諦界，苦聖諦界不見法界；法界不見集、滅、道聖諦界，集、滅、道聖諦界不見法界。
　　「善現！法界不見無明界，無明界不見法界；法界不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱界，行乃至老死愁歎苦憂惱界不見法界。
　　「善現！法界不見欲界，欲界不見法界；法界不見色、無色界，色、無色界不見法界。
　　「善現！有為界不見無為界，無為界不見有為界。何以故？善現！非離有為施設無為，非離無為施設有為故。
　　「善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法都無所見。於一切法無所見時，其心不驚不恐不怖，於一切法心不沈沒亦不憂悔。所以者何？是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見色，不見受、想、行、識；不見眼處，不見耳、鼻、舌、身、意處；不見色處，不見聲、香、味、觸、法處；不見眼界、色界、眼識界，不見耳界、聲界、耳識界，不見鼻界、香界、鼻識界，不見舌界、味界、舌識界，不見身界、觸界、身識界，不見意界、法界、意識界；不見地界，不見水、火、風、空、識界；不見苦聖諦，不見集、滅、道聖諦；不見無明，不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱；不見欲界，不見色、無色界；不見有為，不見無為；不見貪、瞋、癡，不見貪、瞋、癡斷；不見我，不見有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者；不見聲聞，不見聲聞法；不見獨覺，不見獨覺法；不見菩薩，不見菩薩法；不見佛，不見佛法；不見無上正等菩提。善現！如是菩薩摩訶薩，於一切法都無所見。於一切法無所見時，其心不驚不恐不怖，於一切法心不沈沒亦不憂悔。」
　　具壽善現白佛言：「世尊！何因緣故，是菩薩摩訶薩於一切法心不沈沒亦不憂悔？」
　　佛言：「善現！是菩薩摩訶薩普於一切心、心所法不得不見，由此因緣，是菩薩摩訶薩於一切法心不沈沒亦不憂悔。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！云何是菩薩摩訶薩於一切法，其心不驚不恐不怖？」
　　佛言：「善現！是菩薩摩訶薩普於一切意界、意識界不得不見，如是菩薩摩訶薩於一切法，其心不驚不恐不怖。善現！諸菩薩摩訶薩於一切法都無所得，應行般若波羅蜜多。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切處不得般若波羅蜜多，不得般若波羅蜜多名，不得菩薩，不得菩薩名，不得菩薩心。善現！應如是教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多修學究竟。」

　　　　初分勸學品第八

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩欲滿布施波羅蜜多，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲滿淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知色，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知受、想、行、識，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知眼處，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知耳、鼻、舌、身、意處，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知色處，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知聲、香、味、觸、法處，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知地界，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知水、火、風、空、識界，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知苦聖諦，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知集、滅、道聖諦，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知無明，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷貪、瞋、癡，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷薩迦耶見、戒禁取、疑、欲貪、瞋恚，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷色貪、無色貪、無明、慢、掉舉，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷一切纏結、隨眠，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷四食，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷四暴流、軛、取，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷四身繫、四顛倒，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷三漏、三不善根，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遠離十不善業道，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲習行十善業道，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲修四靜慮、四無量、四無色定，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲修四念住，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲得佛十力，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲得四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲得六神通自在，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲得四靜慮、四無色定、滅盡定次第超越順逆自在，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲於一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲得具覺支三摩地、獅（別本有作「師」者）子遊戲三摩地、獅子奮迅三摩地、獅子頻申（別本有作「伸」者）三摩地、獅子欠呿三摩地、健行三摩地、寶印三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法印三摩地、灌頂印三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、金剛喻三摩地、入一切法印三摩地、安住定王三摩地、王印三摩地、精進力三摩地、等涌三摩地、入一切言詞決定三摩地、入一切名字決定三摩地、觀方三摩地、陀羅尼印三摩地、無忘失三摩地、諸法等趣海印三摩地、遍覆虛空三摩地、三輪清淨三摩地、趣向不退轉神通三摩地、器中涌出三摩地、最勝幢相三摩地、燒諸煩惱三摩地、降伏四魔三摩地、大智慧炬三摩地、出生十力三摩地，菩薩摩訶薩欲得如是等無量百千三摩地門，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲滿一切有情心之所願，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲滿如是殊勝善根，由此善根，永不墮惡趣，不生貧賤家，不墮聲聞及獨覺地，於菩薩頂終不退墮，當學般若波羅蜜多。」
　　時，舍利子問善現言：「云何名為菩薩頂墮？」
　　善現答言：「若諸菩薩無方便善巧而行六波羅蜜多，無方便善巧住三解脫門，墮於聲聞或獨覺地，不入菩薩正性離生，如是名為菩薩頂墮，即此頂墮，亦名為生。」
　　時，舍利子即復問言：「何緣菩薩頂墮名生？」
　　善現答言：「生謂法愛，若諸菩薩順道法愛，說名為生。」
　　舍利子言：「何謂菩薩順道法愛？」
　　善現答言：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於色住空而起想著，於受、想、行、識住空而起想著；於色住無相而起想著，於受、想、行、識住無相而起想著；於色住無願而起想著，於受、想、行、識住無願而起想著；於色住無常而起想著，於受、想、行、識住無常而起想著；於色住苦而起想著，於受、想、行、識住苦而起想著；於色住無我而起想著，於受、想、行、識住無我而起想著；於色住不淨而起想著，於受、想、行、識住不淨而起想著；於色住寂靜而起想著，於受、想、行、識住寂靜而起想著；於色住遠離而起想著，於受、想、行、識住遠離而起想著。是為菩薩順道法愛。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩作是念言：『是色應斷，是受、想、行、識應斷；由此故色應斷，由此故受、想、行、識應斷。是苦應遍知，由此故苦應遍知；是集應永斷，由此故集應永斷；是滅應作證，由此故滅應作證；是道應修習，由此故道應修習。是雜染、是清淨，是應親近、是不應親近，是應行、是不應行，是道、是非道，是應學、是不應學，是布施波羅蜜多、是非布施波羅蜜多，是淨戒波羅蜜多、是非淨戒波羅蜜多，是安忍波羅蜜多、是非安忍波羅蜜多，是精進波羅蜜多、是非精進波羅蜜多，是靜慮波羅蜜多、是非靜慮波羅蜜多，是般若波羅蜜多、是非般若波羅蜜多，是方便善巧、是非方便善巧，是菩薩生、是菩薩離生。』舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，住如是等法，而生想著，是為菩薩順道法愛。如是法愛，說名為生。如宿食生，能為過患。」
　　時，舍利子問善現言：「云何菩薩摩訶薩入正性離生？」
　　善現答言：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見內空、不待內空而觀外空，不見外空、不待外空而觀內空；不待外空而觀內外空，不見內外空、不待內外空而觀外空；不待內外空而觀空空，不見空空、不待空空而觀內外空；不待空空而觀大空，不見大空、不待大空而觀空空；不待大空而觀勝義空，不見勝義空、不待勝義空而觀大空；不待勝義空而觀有為空，不見有為空、不待有為空而觀勝義空；不待有為空而觀無為空，不見無為空、不待無為空而觀有為空；不待無為空而觀畢竟空，不見畢竟空、不待畢竟空而觀無為空；不待畢竟空而觀無際空，不見無際空、不待無際空而觀畢竟空；不待無際空而觀散空，不見散空、不待散空而觀無際空；不待散空而觀無變異空，不見無變異空、不待無變異空而觀散空；不待無變異空而觀本性空，不見本性空、不待本性空而觀無變異空；不待本性空而觀自相空，不見自相空、不待自相空而觀本性空；不待自相空而觀共相空，不見共相空、不待共相空而觀自相空；不待共相空而觀一切法空，不見一切法空、不待一切法空而觀共相空；不待一切法空而觀不可得空，不見不可得空、不待不可得空而觀一切法空；不待不可得空而觀無性空，不見無性空、不待無性空而觀不可得空；不待無性空而觀自性空，不見自性空、不待自性空而觀無性空；不待自性空而觀無性自性空，不見無性自性空、不待無性自性空而觀自性空。
　　「舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若作是觀，名入菩薩正性離生。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是學：色應知不應著，受、想、行、識應知不應著；色名應知不應著，受、想、行、識名應知不應著。眼處應知不應著，耳、鼻、舌、身、意處應知不應著；眼處名應知不應著，耳、鼻、舌、身、意處名應知不應著。色處應知不應著，聲、香、味、觸、法處應知不應著；色處名應知不應著，聲、香、味、觸、法處名應知不應著。眼界、色界、眼識界應知不應著，眼界、色界、眼識界名應知不應著；耳界、聲界、耳識界應知不應著，耳界、聲界、耳識界名應知不應著；鼻界、香界、鼻識界應知不應著，鼻界、香界、鼻識界名應知不應著；舌界、味界、舌識界應知不應著，舌界、味界、舌識界名應知不應著；身界、觸界、身識界應知不應著，身界、觸界、身識界名應知不應著；意界、法界、意識界應知不應著，意界、法界、意識界名應知不應著。地界應知不應著，水、火、風、空、識界應知不應著；地界名應知不應著，水、火、風、空、識界名應知不應著。苦聖諦應知不應著，集、滅、道聖諦應知不應著；苦聖諦名應知不應著，集、滅、道聖諦名應知不應著。無明應知不應著，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱應知不應著；無明名應知不應著，行乃至老死愁歎苦憂惱名應知不應著。四靜慮應知不應著，四無量、四無色定應知不應著；四靜慮名應知不應著，四無量、四無色定名應知不應著。五眼應知不應著，六神通應知不應著；五眼名應知不應著，六神通名應知不應著。布施波羅蜜多應知不應著，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多應知不應著；布施波羅蜜多名應知不應著，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多名應知不應著。四念住應知不應著，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支應知不應著；四念住名應知不應著，四正斷乃至八聖道支名應知不應著。佛十力應知不應著，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智應知不應著；佛十力名應知不應著，四無所畏乃至一切相智名應知不應著。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是學：菩提心應知不應著，菩提心名應知不應著；無等等心應知不應著，無等等心名應知不應著；廣大心應知不應著，廣大心名應知不應著。何以故？是心非心，本性淨故。」
　　時，舍利子問善現言：「是心云何本性清淨？」
　　善現答言：「是心本性非貪相應非不相應，非瞋相應非不相應，非癡相應非不相應，非諸纏結、隨眠相應非不相應，非諸見趣、漏、暴流、軛、取等相應非不相應，非諸聲聞、獨覺心等相應非不相應。舍利子！是心如是本性清淨。」
　　舍利子言：「是心為有心非心性不？」
　　善現答言：「非心性中，有性、無性為可得不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　善現答言：「非心性中，有性無性既不可得，如何可問：是心為有心非心性不？」
　　舍利子言：「何等名為心非心性？」
　　善現答言：「於一切法無變異、無分別，是名心非心性。」
　　舍利子言：「如心無變異、無分別，色亦無變異、無分別耶？」
　　善現答言：「如是！」
　　「如心無變異、無分別，受、想、行、識亦無變異、無分別耶？」
　　答言：「如是！」
　　「如心無變異、無分別，眼處亦無變異、無分別耶？」
　　答言：「如是！」
　　「如心無變異、無分別，耳、鼻、舌、身、意處亦無變異、無分別耶？」
　　答言：「如是！」
　　「如心無變異、無分別，色處亦無變異、無分別耶？」
　　答言：「如是！」
　　「如心無變異、無分別，聲、香、味、觸、法處亦無變異、無分別耶？」
　　答言：「如是！」
　　「如心無變異、無分別，眼界、色界、眼識界亦無變異、無分別耶？」
　　答言：「如是！」
　　「如心無變異、無分別，耳界、聲界、耳識界亦無變異、無分別耶？」
　　答言：「如是！」
　　「如心無變異、無分別，鼻界、香界、鼻識界亦無變異、無分別耶？」
　　答言：「如是！」
　　「如心無變異、無分別，舌界、味界、舌識界亦無變異、無分別耶？」
　　答言：「如是！」
　　「如心無變異、無分別，身界、觸界、身識界亦無變異、無分別耶？」
　　答言：「如是！」
　　「如心無變異、無分別，意界、法界、意識界亦無變異、無分別耶？」
　　答言：「如是！」
　　「如心無變異、無分別，地界亦無變異、無分別耶？」
　　答言：「如是！」
　　「如心無變異、無分別，水、火、風、空、識界亦無變異、無分別耶？」
　　答言：「如是！」
　　「如心無變異、無分別，苦聖諦亦無變異、無分別耶？」
　　答言：「如是！」
　　「如心無變異、無分別，集、滅、道聖諦亦無變異、無分別耶？」
　　答言：「如是！」
　　「如心無變異、無分別，無明亦無變異、無分別耶？」
　　答言：「如是！」
　　「如心無變異、無分別，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦無變異、無分別耶？」
　　答言：「如是！」
　　「如心無變異、無分別，四靜慮亦無變異、無分別耶？」
　　答言：「如是！」
　　「如心無變異、無分別，四無量、四無色定亦無變異、無分別耶？」
　　答言：「如是！」
　　「如心無變異、無分別，五眼亦無變異、無分別耶？」
　　答言：「如是！」
　　「如心無變異、無分別，六神通亦無變異、無分別耶？」
　　答言：「如是！」
　　「如心無變異、無分別，布施波羅蜜多亦無變異、無分別耶？」
　　答言：「如是！」
　　「如心無變異、無分別，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦無變異、無分別耶？」
　　答言：「如是！」
　　「如心無變異、無分別，四念住亦無變異、無分別耶？」
　　答言：「如是！」
　　「如心無變異、無分別，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦無變異、無分別耶？」
　　答言：「如是！」
　　「如心無變異、無分別，佛十力亦無變異、無分別耶？」
　　答言：「如是！」
　　「如心無變異、無分別，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，乃至無上正等菩提亦無變異、無分別耶？」
　　答言：「如是！」
　　時，舍利子讚善現言：「善哉！善哉！誠如所說。汝真佛子！從佛心生，從佛口生，從佛法生，從法化生，受佛法分，不受財分，於諸法中身自作證，慧眼現見而能起說。世尊說汝聲聞眾中住無諍定最為第一，如佛所說真實不虛。
　　「善現！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是學。若菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多能如是學，應知已住不退轉地，不離般若波羅蜜多。
　　「善現！欲學聲聞地者，當於般若波羅蜜多應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟，令其究竟。欲學獨覺地者，當於般若波羅蜜多應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟，令其究竟。欲學菩薩地者，當於般若波羅蜜多應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟，令其究竟。欲學如來地者，當於般若波羅蜜多應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟，令其究竟。何以故？如是般若波羅蜜多中，廣說開示三乘法故。若菩薩摩訶薩學般若波羅蜜多，則為遍學三乘，亦於三乘法皆得善巧。」

　　　　初分無住品第九之一

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！我於菩薩摩訶薩及於般若波羅蜜多皆不得不見，云何令我以般若波羅蜜多相應之法教誡教授諸菩薩摩訶薩？世尊！我於諸法不得不見若集若散，若以此法教誡教授諸菩薩摩訶薩或當有悔。
　　「世尊！我於諸法不得不見若集若散，云何可言此是菩薩摩訶薩？此是般若波羅蜜多？世尊！是菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名，皆無所住亦非不住。何以故？是二名義既無所有故，是二名皆無所住亦非不住。
　　「世尊！我於色、受、想、行、識，不得不見若集若散，云何可言此是色乃至此是識？世尊！是色等名皆無所住亦非不住。何以故？色等名義既無所有故，色等名皆無所住亦非不住。
　　「世尊！我於眼、耳、鼻、舌、身、意處，不得不見若集若散，云何可言此是眼處乃至此是意處？世尊！是眼處等名皆無所住亦非不住。何以故？眼處等名義既無所有故，眼處等名皆無所住亦非不住。
　　「世尊！我於色、聲、香、味、觸、法處，不得不見若集若散，云何可言此是色處乃至此是法處？世尊！是色處等名皆無所住亦非不住。何以故？色處等名義既無所有故，色處等名皆無所住亦非不住。
　　「世尊！我於眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，不得不見若集若散，云何可言此是眼界乃至此是眼觸為緣所生諸受？世尊！是眼界等名皆無所住亦非不住。何以故？眼界等名義既無所有故，眼界等名皆無所住亦非不住。
　　？世尊！我於耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，不得不見若集若散，云何可言此是耳界乃至此是耳觸為緣所生諸受？世尊！是耳界等名皆無所住亦非不住。何以故？耳界等名義既無所有故，耳界等名皆無所住亦非不住。
　　「世尊！我於鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，不得不見若集若散，云何可言此是鼻界乃至此是鼻觸為緣所生諸受？世尊！是鼻界等名皆無所住亦非不住。何以故？鼻界等名義既無所有故，鼻界等名皆無所住亦非不住。
　　「世尊！我於舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，不得不見若集若散，云何可言此是舌界乃至此是舌觸為緣所生諸受？世尊！是舌界等名皆無所住亦非不住。何以故？舌界等名義既無所有故，舌界等名皆無所住亦非不住。
　　「世尊！我於身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，不得不見若集若散，云何可言此是身界乃至此是身觸為緣所生諸受？世尊！是身界等名皆無所住亦非不住。何以故？身界等名義既無所有故，身界等名皆無所住亦非不住。
　　「世尊！我於意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，不得不見若集若散，云何可言此是意界乃至此是（別本或無「此是」二字）意觸為緣所生諸受？世尊！是意界等名皆無所住亦非不住。何以故？意界等名義既無所有故，意界等名皆無所住亦非不住。
　　「世尊！我於地、水、火、風、空、識界，不得不見若集若散，云何可言此是地界乃至此是識界？世尊！是地界等名皆無所住亦非不住。何以故？地界等名義既無所有故，地界等名皆無所住亦非不住。
　　「世尊！我於苦、集、滅、道聖諦，不得不見若集若散，云何可言此是苦聖諦乃至此是道聖諦？世尊！是苦聖諦等名皆無所住亦非不住。何以故？苦聖諦等名義既無所有故，苦聖諦等名皆無所住亦非不住。
　　「世尊！我於無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，不得不見若集若散，云何可言此是無明乃至此是老死愁歎苦憂惱？世尊！是無明等名皆無所住亦非不住。何以故？無明等名義既無所有故，無明等名皆無所住亦非不住。
　　「世尊！我於無明滅乃至老死愁歎苦憂惱滅、不得不見若集若散，云何可言此是無明滅乃至此是老死愁歎苦憂惱滅？世尊！是無明滅等名皆無所住亦非不住。何以故？無明滅等名義既無所有故，無明滅等名皆無所住亦非不住。
　　「世尊！我於貪、瞋、癡、一切纏結、隨眠、見取（別本有作「趣」者）、不善根等，不得不見若集若散，云何可言此是貪乃至此是不善根等？世尊！是貪等名皆無所住亦非不住。何以故？貪等名義既無所有故，貪等名皆無所住亦非不住。
　　「世尊！我於四靜慮、四無量、四無色定，不得不見若集若散，云何可言此是四靜慮乃至此是四無色定？世尊！是四靜慮等名皆無所住亦非不住。何以故？四靜慮等名義既無所有故，四靜慮等名皆無所住亦非不住。

　　大般若波羅蜜多經卷第三十六

耍寶的貴

大般若波羅蜜多經　卷第三十七

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分無住品第九之二

　　「世尊！我於五眼、六神通，不得不見若集若散，云何可言此是五眼？此是六神通？世尊！是五眼等名皆無所住亦非不住。何以故？五眼等名義既無所有故，五眼等名皆無所住亦非不住。
　　「世尊！我於我、有情乃至知者、見者，不得不見若集若散，云何可言此是我、有情乃至此是知者、見者？世尊！是我等名皆無所住亦非不住。何以故？我等名義既無所有故，我等名皆無所住亦非不住。
　　「世尊！我於佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、息隨念、厭隨念、死隨念、身隨念，不得不見若集若散，云何可言此是佛隨念乃至此是身隨念？世尊！是佛隨念等名皆無所住亦非不住。何以故？佛隨念等名義既無所有故，佛隨念等名皆無所住亦非不住。
　　「世尊！我於無常想、苦想、無我想、不淨想、死想、一切世間不可樂想、厭食想、斷想、離想、滅想，不得不見若集若散，云何可言此是無常想乃至此是滅想？世尊！是無常想等名皆無所住亦非不住。何以故？無常想等名義既無所有故，無常想等名皆無所住亦非不住。
　　「世尊！我於空、無相、無願，不得不見若集若散，云何可言此是空乃至此是無願？世尊！是空等名皆無所住亦非不住。何以故？空等名義既無所有故，空等名皆無所住亦非不住。
　　「世尊！我於布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，不得不見若集若散，云何可言此是布施波羅蜜多乃至此是般若波羅蜜多？世尊！是布施波羅蜜多等名皆無所住亦非不住。何以故？布施波羅蜜多等名義既無所有故，布施波羅蜜多等名皆無所住亦非不住。
　　「世尊！我於四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，不得不見若集若散，云何可言此是四念住乃至此是八聖道支？世尊！是四念住等名皆無所住亦非不住。何以故？四念住等名義既無所有故，四念住等名皆無所住亦非不住。
　　「世尊！我於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，不得不見若集若散，云何可言此是佛十力乃至此是一切相智？世尊！是佛十力等名皆無所住亦非不住。何以故？佛十力等名義既無所有故，佛十力等名皆無所住亦非不住。
　　「世尊！我於如幻、如夢、如像、如響、如光（別本有作「如」者）影、如空花、如陽焰、如尋香城、如變化事、五取蘊等，不得不見若集若散，云何可言此是如幻等五取蘊等？世尊！是如幻等五取蘊等名皆無所住亦非不住。何以故？如幻等五取蘊等名義既無所有故，如幻等（別本有作「名」者）五取蘊等名皆無所住亦非不住。
　　「世尊！我於寂靜、遠離、無生無滅、無染無淨、絕諸戲論、真如、法界、法性、實際、平等性、離生性，不得不見若集若散，云何可言此是寂靜乃至此是離生性？世尊！是寂靜等名皆無所住亦非不住。何以故？寂靜等名義既無所有故，寂靜等名皆無所住亦非不住。
　　「世尊！我於若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若無相若有相、若無願若有願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若雜染若清淨、若生若滅、若有為若無為、若有漏若無漏、若善若非善、若有罪若無罪、若世間若出世間、若屬生死若屬涅槃法，不得不見若集若散，云何可言此是常乃至此是屬涅槃法？世尊！是常等名皆無所住亦非不住。何以故？常等名義既無所有故，常等名皆無所住亦非不住。
　　「世尊！我於若過去若未來若現在、若善若不善若無記、若欲界繫若色界繫若無色界繫、若學若無學若非學非無學、若見所斷若修所斷若非所斷、若在內若在外若在兩間法，不得不見若集若散，云何可言此是過去乃至此是在兩間法？世尊！是過去等名皆無所住亦非不住。何以故？過去等名義既無所有故，過去等名皆無所住亦非不住。
　　「世尊！我於十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩、聲聞僧等，不得不見若集若散，云何可言此是十方世界乃至此是聲聞僧等？世尊！是十方世界等名皆無所住亦非不住。何以故？十方世界等名義既無所有故，十方世界等名皆無所住亦非不住。
　　「世尊！我於如上所說諸法，不得不見若集若散，云何可言此是菩薩摩訶薩？此是般若波羅蜜多？世尊！我於菩薩摩訶薩及於般若波羅蜜多既不得不見，云何令我以般若波羅蜜多相應之法教誡教授諸菩薩摩訶薩？是故若以此法教誡教授諸菩薩摩訶薩必當有悔。
　　「世尊！諸法因緣和合，施設假名菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多。此二假名，於五蘊不可說，於十二處、十八界、六界、四聖諦、十二緣起不可說，於貪、瞋、癡、一切纏結、隨眠、見取、不善根等不可說，於四靜慮、四無量、四無色定不可說，於五眼、六神通不可說，於我、有情乃至知者、見者不可說，於十隨念、十想不可說，於空、無相、無願、六波羅蜜多不可說，於四念住乃至八聖道支不可說，於佛十力乃至一切相智不可說，於如幻乃至如變化事、五取蘊等不可說，於寂靜、遠離、無生無滅、無染無淨、絕諸戲論、真如、法界、法性、實際、平等性、離生性不可說，於常無常乃至屬生死、涅槃法不可說，於過去未來現在乃至在內在外在兩間法不可說，於十方殑伽沙等世界若佛、若菩薩、若聲聞僧等不可說。何以故？如上所說諸法集散皆不可得不可見故。
　　「世尊！如上所說五蘊等名無處可說，如是菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多名亦無處可說；如戒、定、慧、解脫、解脫知見名無處可說，如是菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多名亦無處可說；如預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、如來及彼諸法名無處可說，如是菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多名亦無處可說。世尊！如一切若有名若無名皆無處可說，如是菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多名亦無處可說。所以者何？如是諸名皆無所住亦非不住。何以故？是諸名義既無所有故，是諸名皆無所住亦非不住。世尊！我依是義故，於諸法不得不見若集若散，云何可言此名菩薩摩訶薩？此名般若波羅蜜多？世尊！我於此二若義若名既不得不見，云何令我以般若波羅蜜多相應之法教誡教授諸菩薩摩訶薩？是故若以此法教誡教授諸菩薩摩訶薩必當有悔。世尊！若菩薩摩訶薩聞以如是相狀說般若波羅蜜多時，心不沈沒亦不憂悔，其心不驚不恐不怖，當知是菩薩摩訶薩決定已得住不退地，以無所住方便而住。」
　　爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住色，不應住受、想、行、識。何以故？世尊！色色性空，受、想、行、識受、想、行、識性空。世尊！是色非色空，是色空非色，色不離空，空不離色，色即是空，空即是色；受、想、行、識亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住色，不應住受、想、行、識。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住眼處，不應住耳、鼻、舌、身、意處。何以故？世尊！眼處眼處性空，乃至意處意處性空。世尊！是眼處非眼處空，是眼處空非眼處，眼處不離空，空不離眼處，眼處即是空，空即是眼處；耳、鼻、舌、身、意處亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住眼處，乃至不應住意處。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住色處，不應住聲、香、味、觸、法處。何以故？世尊！色處色處性空，乃至法處法處性空。世尊！是色處非色處空，是色處空非色處，色處不離空，空不離色處，色處即是空，空即是色處；聲、香、味、觸、法處亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住色處，乃至不應住法處。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。何以故？世尊：眼界眼界性空，乃至眼觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受性空。世尊！是眼界非眼界空，是眼界空非眼界，眼界不離空，空不離眼界，眼界即是空，空即是眼界；色界乃至眼觸為緣所生諸受亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住眼界，乃至不應住眼觸為緣所生諸受。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。何以故？世尊！耳界耳界性空，乃至耳觸為緣所生諸受耳觸為緣所生諸受性空。世尊！是耳界非耳界空，是耳界空非耳界，耳界不離空，空不離耳界，耳界即是空，空即是耳界；聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住耳界，乃至不應住耳觸為緣所生諸受。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。何以故？世尊！鼻界鼻界性空，乃至鼻觸為緣所生諸受鼻觸為緣所生諸受性空。世尊！是鼻界非鼻界空，是鼻界空非鼻界，鼻界不離空，空不離鼻界，鼻界即是空，空即是鼻界；香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住鼻界，乃至不應住鼻觸為緣所生諸受。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。何以故？世尊！舌界舌界性空，乃至舌觸為緣所生諸受舌觸為緣所生諸受性空。世尊！是舌界非舌界空，是舌界空非舌界，舌界不離空，空不離舌界，舌界即是空，空即是舌界；味界乃至舌觸為緣所生諸受亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住舌界，乃至不應住舌觸為緣所生諸受。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。何以故？世尊！身界身界性空，乃至身觸為緣所生諸受身觸為緣所生諸受性空。世尊！是身界非身界空，是身界空非身界，身界不離空，空不離身界，身界即是空，空即是身界；觸界乃至身觸為緣所生諸受亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住身界，乃至不應住身觸為緣所生諸受。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。何以故？世尊！意界意界性空，乃至意觸為緣所生諸受意觸為緣所生諸受性空。世尊！是意界非意界空，是意界空非意界，意界不離空，空不離意界，意界即是空，空即是意界；法界乃至意觸為緣所生諸受亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住意界，乃至不應住意觸為緣所生諸受。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住地界，不應住水、火、風、空、識界。何以故？世尊！地界地界性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界性空。世尊！是地界非地界空，是地界空非地界，地界不離空，空不離地界，地界即是空，空即是地界；水、火、風、空、識界亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住地界，不應住水、火、風、空、識界。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住苦聖諦，不應住集、滅、道聖諦。何以故？世尊！苦聖諦苦聖諦性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦性空。世尊！是苦聖諦非苦聖諦空，是苦聖諦空非苦聖諦，苦聖諦不離空，空不離苦聖諦，苦聖諦即是空，空即是苦聖諦；集、滅、道聖諦亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住苦聖諦，不應住集、滅、道聖諦。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住無明，不應住行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。何以故？世尊！無明無明性空，乃至老死愁歎苦憂惱老死愁歎苦憂惱性空。世尊！是無明非無明空，是無明空非無明，無明不離空，空不離無明，無明即是空，空即是無明；行乃至老死愁歎苦憂惱亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住無明，乃至不應住老死愁歎苦憂惱。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住四靜慮，不應住四無量、四無色定。何以故？世尊！四靜慮、四靜慮性空，四無量、四無色定四無量、四無色定性空。世尊！是四靜慮非四靜慮空，是四靜慮空非四靜慮，四靜慮不離空，空不離四靜慮，四靜慮即是空，空即是四靜慮；四無量、四無色定亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住四靜慮，不應住四無量、四無色定。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住五眼，不應住六神通。何以故？世尊！五眼五眼性空，六神通六神通性空。世尊！是五眼非五眼空，是五眼空非五眼，五眼不離空，空不離五眼，五眼即是空，空即是五眼；六神通亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住五眼，不應住六神通。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住布施波羅蜜多，不應住淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？世尊！布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空，乃至般若波羅蜜多般若波羅蜜多性空。世尊！是布施波羅蜜多非布施波羅蜜多空，是布施波羅蜜多空非布施波羅蜜多，布施波羅蜜多不離空，空不離布施波羅蜜多，布施波羅蜜多即是空，空即是布施波羅蜜多；淨戒乃至般若波羅蜜多亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住布施波羅蜜多，乃至不應住般若波羅蜜多。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住四念住，不應住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。何以故？世尊！四念住四念住性空，乃至八聖道支八聖道支性空。世尊！是四念住非四念住空，是四念住空非四念住，四念住不離空，空不離四念住，四念住即是空，空即是四念住；四正斷乃至八聖道支亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住四念住，乃至不應住八聖道支。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住佛十力，不應住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。何以故？世尊！佛十力佛十力性空，乃至一切相智一切相智性空。世尊！是佛十力非佛十力空，是佛十力空非佛十力，佛十力不離空，空不離佛十力，佛十力即是空，空即是佛十力；四無所畏乃至一切相智亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住佛十力，乃至不應住一切相智。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住諸字，不應住諸字所引，若一言所引，若二言所引，若多言所引。何以故？世尊！諸字諸字性空，諸字所引諸字所引性空。世尊！是諸字非諸字空，是諸字空非諸字，諸字不離空，空不離諸字，諸字即是空，空即是諸字；諸字所引亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住諸字，不應住諸字所引。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住諸法若常若無常，不應住諸法若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離。何以故？世尊！諸法常無常諸法常無常性空，乃至諸法遠離不遠離諸法遠離不遠離性空。世尊！是諸法常無常非諸法常無常空，是諸法常無常空非諸法常無常，諸法常無常不離空，空不離諸法常無常，諸法常無常即是空，空即是諸法常無常；諸法苦樂乃至諸法遠離不遠離亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住諸法常無常，乃至不應住諸法遠離不遠離。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住真如，不應住法界、法性、實際、平等性、離生性。何以故？世尊！真如真如性空，乃至離生性離生性性空。世尊！是真如非真如空，是真如空非真如，真如不離空，空不離真如，真如即是空，空即是真如；法界乃至離生性亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住真如，乃至不應住離生性。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住一切陀羅尼門，不應住一切三摩地門。何以故？世尊！一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空，一切三摩地門一切三摩地門性空。世尊！是一切陀羅尼門非一切陀羅尼門空，是一切陀羅尼門空非一切陀羅尼門，一切陀羅尼門不離空，空不離一切陀羅尼門，一切陀羅尼門即是空，空即是一切陀羅尼門；一切三摩地門亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住一切陀羅尼門，不應住一切三摩地門。」
　　爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住色，住受、想、行、識。由此住故，於色作加行，於受、想、行、識作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住眼處，住耳、鼻、舌、身、意處。由此住故，於眼處作加行，乃至於意處作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住色處，住聲、香、味、觸、法處。由此住故，於色處作加行，乃至於法處作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住眼界，住色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。由此住故，於眼界作加行，乃至於眼觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住耳界，住聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。由此住故，於耳界作加行，乃至於耳觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住鼻界，住香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。由此住故，於鼻界作加行，乃至於鼻觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住舌界，住味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。由此住故，於舌界作加行，乃至於舌觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住身界，住觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。由此住故，於身界作加行，乃至於身觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住意界，住法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。由此住故，於意界作加行，乃至於意觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住地界，住水、火、風、空、識界。由此住故，於地界作加行，乃至於識界作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住苦聖諦，住集、滅、道聖諦。由此住故，於苦聖諦作加行，於集、滅、道聖諦作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住無明，住行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。由此住故，於無明作加行，乃至於老死愁歎苦憂惱作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住四靜慮，住四無量、四無色定。由此住故，於四靜慮作加行，於四無量、四無色定作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住五眼，住六神通。由此住故，於五眼作加行，於六神通作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住布施波羅蜜多，住淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。由此住故，於布施波羅蜜多作加行，乃至於般若波羅蜜多作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住四念住，住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。由此住故，於四念住作加行，乃至於八聖道支作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住佛十力，住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。由此住故，於佛十力作加行，乃至於一切相智作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住諸字，住諸字所引，若一言所引，若二言所引，若多言所引。由此住故，於諸字作加行，於諸字所引作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住諸法若常若無常，住諸法若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離。由此住故，於諸法常無常作加行，乃至於諸法遠離不遠離作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住一切陀羅尼門，住一切三摩地門。由此住故，於一切陀羅尼門作加行，於一切三摩地門作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
　　「何以故？世尊！色不應攝受，受、想、行、識不應攝受；色既不應攝受便非色，受、想、行、識既不應攝受便非受、想、行、識。所以者何？本性空故。乃至一切陀羅尼門不應攝受，一切三摩地門不應攝受；陀羅尼門既不應攝受便非陀羅尼門，三摩地門既不應攝受便非三摩地門。所以者何？本性空故。其所攝受修行圓滿般若波羅蜜多亦不應攝受，如是般若波羅蜜多既不應攝受便非般若波羅蜜多。所以者何？本性空故。
　　「如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應以本性空觀一切法。作此觀時，於一切法心無行處，是名菩薩摩訶薩無所攝受三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量，能集無邊無礙作用，不共一切聲聞、獨覺。其所成辦一切相智亦不應攝受，如是一切相智既不應攝受便非一切相智。所以者何？以內空故，外空故，內外空故，空空故，大空故，勝義空故，有為空故，無為空故，畢竟空故，無際空故，散空故，無變異空故，本性空故，自相空故，共相空故，一切法空故，不可得空故，無性空故，自性空故，無性自性空故。何以故？世尊！是一切相智非取相修得。所以者何？諸取相者皆是煩惱。何等為相？所謂色相，受、想、行、識相，乃至一切陀羅尼門相、一切三摩地門相，於此諸相而取著者名為煩惱。
　　「若取相修得一切相智者，勝軍梵志於一切智智不應信解。何等名為彼信解相？謂於般若波羅蜜多深生淨信，由勝解力思惟觀察一切智智，不以相方便，亦不以非相方便，以相與非相俱不可取故。是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法，名隨信行者，而能以本性空悟入一切智智。既悟入已，不取色相，不取受、想、行、識相，乃至不取一切陀羅尼門相，不取一切三摩地門相。何以故？以一切法自相皆空，能取、所取俱不可得故。
　　「如是梵志不以內得現觀而觀一切智智，不以外得現觀而觀一切智智，不以內外得現觀而觀一切智智，不以無智得現觀而觀一切智智，不以餘得現觀而觀一切智智，亦不以不得現觀而觀一切智智。所以者何？是勝軍梵志不見所觀一切智智，不見能觀般若，不見觀者及觀所依處。是勝軍梵志非於內色觀一切智智，非於內受、想、行、識觀一切智智；非於外色觀一切智智，非於外受、想、行、識觀一切智智；非於內外色觀一切智智，非於內外受、想、行、識觀一切智智；亦非離色觀一切智智，亦非離受、想、行、識觀一切智智。乃至非於內一切陀羅尼門觀一切智智，非於內一切三摩地門觀一切智智；非於外一切陀羅尼門觀一切智智，非於外一切三摩地門觀一切智智；非於內外一切陀羅尼門觀一切智智，非於內外一切三摩地門觀一切智智；亦非離一切陀羅尼門觀一切智智，亦非離一切三摩地門觀一切智智。何以故？若內、若外、若內外、若離內外皆不可得故。
　　「是勝軍梵志以如是等諸離相門，於一切智智深生信解；由此信解，於一切法皆無取著，以諸法實相不可得故。如是梵志以離相門，於一切智智得信解已，於一切法皆不取相，亦不思惟無相，諸法以相、無相法皆不可得故。如是梵志由勝解力，於一切法不取不捨，實相法中無取捨故。時，彼梵志於自信解乃至於涅槃亦不取著。所以者何？以一切法本性皆空不可取故。
　　「世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多亦復如是，於一切法無所取著，能從此岸到彼岸故；若於諸法少有取著，則於彼岸非為能到。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不取一切色，不取一切受、想、行、識，以一切法無所取故；乃至不取一切陀羅尼門，不取一切三摩地門，亦以一切法無所取故。是菩薩摩訶薩雖於一切色，一切受、想、行、識，乃至一切陀羅尼門、一切三摩地門，若總若別皆無所取；而以本願所行四念住乃至八聖道支未圓滿故，及以本願所證佛十力乃至一切相智未成辦故，於其中間終不以不取一切相故而般涅槃。是菩薩摩訶薩雖能圓滿四念住乃至八聖道支，及能成辦佛十力乃至一切相智，而不見四念住乃至八聖道支，及不見佛十力乃至一切相智。何以故？是四念住即非四念住，乃至八聖道支即非八聖道支，及佛十力即非佛十力，乃至一切相智即非一切相智，以一切法非法、非非法故。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法雖無所取，而能成辦一切事業。

　　大般若波羅蜜多經卷第三十七
大般若波羅蜜多經　卷第三十八

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分般若行相品第十之一

　　「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應作是觀：何者是般若波羅蜜多？何故名般若波羅蜜多？誰之般若波羅蜜多？此般若波羅蜜多為何所用？如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時審諦觀察，若法無所有不可得是為般若波羅蜜多，於無所有不可得中何所徵責？」
　　時，舍利子問善現言：「此中何法為無所有不可得耶？」
　　善現答言：「謂般若波羅蜜多法無所有不可得，靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多法無所有不可得。所以者何？由內空故，外空故，內外空故，空空故，大空故，勝義空故，有為空故，無為空故，畢竟空故，無際空故，散空故，無變異空故，本性空故，自相空故，共相空故，一切法空故，不可得空故，無性空故，自性空故，無性自性空故。
　　「舍利子！色法無所有不可得，受、想、行、識法無所有不可得。
　　「舍利子！眼處法無所有不可得，耳、鼻、舌、身、意處法無所有不可得；色處法無所有不可得，聲、香、味、觸、法處法無所有不可得。
　　「舍利子！眼界法無所有不可得，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受法無所有不可得；耳界法無所有不可得，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受法無所有不可得；鼻界法無所有不可得，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受法無所有不可得；舌界法無所有不可得，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受法無所有不可得；身界法無所有不可得，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受法無所有不可得；意界法無所有不可得，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法無所有不可得。
　　「舍利子！地界法無所有不可得，水、火、風、空、識界法無所有不可得。
　　「舍利子！苦聖諦法無所有不可得，集、滅、道聖諦法無所有不可得。
　　「舍利子！無明法無所有不可得，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱法無所有不可得。
　　「舍利子！內空法無所有不可得，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空法無所有不可得。
　　「舍利子！四靜慮法無所有不可得，四無量、四無色定法無所有不可得。
　　「舍利子！五眼法無所有不可得，六神通法無所有不可得。
　　「舍利子！四念住法無所有不可得，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支法無所有不可得。
　　「舍利子！佛十力法無所有不可得，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智法無所有不可得。
　　「舍利子！真如法無所有不可得，法界、法性、法住、法定、實際、平等性、離生性法無所有不可得。
　　「舍利子！預流法無所有不可得，一來、不還、阿羅漢、獨覺法無所有不可得。
　　「舍利子！菩薩法無所有不可得，如來法無所有不可得。
　　「舍利子！以要言之，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若無相若有相、若無願若有願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若雜染若清淨、若生若滅、若有為若無為、若有漏若無漏、若善若非善、若有罪若無罪、若世間若出世間、若屬生死若屬涅槃、若過去若未來若現在、若善若不善若無記、若欲界繫若色界繫若無色界繫、若學若無學若非學非無學、若見所斷若修所斷若非所斷、若在內若在外若在兩間，如是諸法皆無所有不可得。所以者何？由內空故，外空故，內外空故，空空故，大空故，勝義空故，有為空故，無為空故，畢竟空故，無際空故，散空故，無變異空故，本性空故，自相空故，共相空故，一切法空故，不可得空故，無性空故，自性空故，無性自性空故。舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如是審諦觀察一切法皆無所有不可得時，心不沈沒亦不憂悔，其心不驚不恐不怖，當知是菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多常不捨離。」
　　時，舍利子問善現言：「何緣故知是行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，能於般若波羅蜜多常不捨離？」
　　善現答言：「以是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，如實知般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性，如實知靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多離靜慮乃至布施波羅蜜多自性。舍利子！由此故知是行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，能於般若波羅蜜多常不捨離。
　　「舍利子！以是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，如實知色離色自性，如實知受、想、行、識離受、想、行、識自性；如實知眼處離眼處自性，如實知耳、鼻、舌、身、意處離耳、鼻、舌、身、意處自性；如實知色處離色處自性；如實知聲、香、味、觸、法處離聲、香、味、觸、法處自性；如實知眼界離眼界自性，如實知色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受離色界乃至眼觸為緣所生諸受自性；如實知耳界離耳界自性，如實知聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受離聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性；如實知鼻界離鼻界自性，如實知香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受離香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性；如實知舌界離舌界自性，如實知味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受離味界乃至舌觸為緣所生諸受自性；如實知身界離身界自性，如實知觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受離觸界乃至身觸為緣所生諸受自性；如實知意界離意界自性，如實知法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受離法界乃至意觸為緣所生諸受自性；如實知地界離地界自性，如實知水、火、風、空、識界離水、火、風、空、識界自性；如實知苦聖諦離苦聖諦自性，如實知集、滅、道聖諦離集、滅、道聖諦自性；如實知無明離無明自性，如實知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱離行乃至老死愁歎苦憂惱自性；如實知內空離內空自性，如實知外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空離外空乃至無性自性空自性；如實知四靜慮離四靜慮自性，如實知四無量、四無色定離四無量、四無色定自性；如實知五眼離五眼自性，如實知六神通離六神通自性；如實知四念住離四念住自性，如實知四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支離四正斷乃至八聖道支自性；如實知佛十力離佛十力自性，如實知四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智離四無所畏乃至一切相智自性；如實知真如離真如自性，如實知法界、法性、法住、法定、實際、平等性、離生性離法界乃至離生性自性；如實知預流離預流自性，如實知一來、不還、阿羅漢、獨覺離一來乃至獨覺自性；如實知菩薩離菩薩自性，如實知如來離如來自性；如實知常無常法離常無常法自性，如實知樂苦、我無我、淨不淨、空不空、無相有相、無願有願、寂靜不寂靜、遠離不遠離、雜染清淨、生滅、有為無為、有漏無漏、善非善、有罪無罪、世間出世間、屬生死屬涅槃法離樂苦乃至屬生死屬涅槃法自性；如實知過去未來現在法離過去未來現在法自性，如實知善不善無記、欲界繫色界繫無色界繫、學無學非學非無學、見所斷修所斷非所斷、在內在外在兩間法離善不善無記乃至在內在外在兩間法自性。舍利子！由此故知是行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，能於般若波羅蜜多常不捨離。」
　　時，舍利子問善現言：「何者是般若波羅蜜多自性？何者是靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多自性？乃至何者是在內在外在兩間法自性？」
　　善現答言：「無性是般若波羅蜜多自性，無性是靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多自性，乃至無性是在內在外在兩間法自性。舍利子！由此故知，般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性，靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多離靜慮乃至布施波羅蜜多自性，乃至在內在外在兩間法離在內在外在兩間法自性。舍利子！般若波羅蜜多離般若波羅蜜多相，靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多離靜慮乃至布施波羅蜜多相，乃至在內在外在兩間法離在內在外在兩間法相。舍利子！自性亦離自性，相亦離相，自性亦離相，相亦離自性，自性相亦離相自性，相自性亦離自性相。」
　　時，舍利子語善現言：「若菩薩摩訶薩於此中學，則能成辦一切相智。」
　　善現報言：「如是！如是！誠如所說。若菩薩摩訶薩於此中學，則能成辦一切相智。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩知一切法無生無成辦故。」
　　舍利子言：「何因緣故，一切法無生無成辦？」
　　善現言：「色空故，色生成辦不可得；受、想、行、識空故，受、想、行、識生成辦不可得。
　　「眼處空故，眼處生成辦不可得；耳、鼻、舌、身、意處空故，耳、鼻、舌、身、意處生成辦不可得。
　　「色處空故，色處生成辦不可得；聲、香、味、觸、法處空故，聲、香、味、觸、法處生成辦不可得。
　　「眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空故，眼界乃至眼觸為緣所生諸受生成辦不可得；耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空故，耳界乃至耳觸為緣所生諸受生成辦不可得；鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空故，鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受生成辦不可得；舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空故，舌界乃至舌觸為緣所生諸受生成辦不可得；身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空故，身界乃至身觸為緣所生諸受生成辦不可得；意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空故，意界乃至意觸為緣所生諸受生成辦不可得。
　　「地界空故，地界生成辦不可得；水、火、風、空、識界空故，水、火、風、空、識界生成辦不可得。
　　「苦聖諦空故，苦聖諦生成辦不可得；集、滅、道聖諦空故，集、滅、道聖諦生成辦不可得。
　　「無明空故，無明生成辦不可得；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空故，行乃至老死愁歎苦憂惱生成辦不可得。
　　「內空空故，內空生成辦不可得；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空故，外空乃至無性自性空生成辦不可得。
　　「四靜慮空故，四靜慮生成辦不可得；四無量、四無色定空故，四無量、四無色定生成辦不可得。
　　「五眼空故，五眼生成辦不可得；六神通空故，六神通生成辦不可得。
　　「布施波羅蜜多空故，布施波羅蜜多生成辦不可得；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空故，淨戒乃至般若波羅蜜多生成辦不可得。
　　「四念住空故，四念住生成辦不可得；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空故，四正斷乃至八聖道支生成辦不可得。
　　「佛十力空故，佛十力生成辦不可得；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空故，四無所畏乃至一切相智生成辦不可得。
　　「真如空故，真如生成辦不可得；法界、法性、法住、法定、實際、平等性、離生性空故，法界乃至離生性生成辦不可得。
　　「預流空故，預流生成辦不可得；一來、不還、阿羅漢、獨覺空故，一來乃至獨覺生成辦不可得。
　　「菩薩空故，菩薩生成辦不可得；如來空故，如來生成辦不可得。
　　「常無常法空故，常無常法生成辦不可得；樂苦、我無我、淨不淨、空不空、無相有相、無願有願、寂靜不寂靜、遠離不遠離、雜染清淨、生滅、有為無為、有漏無漏、善不（別本有作「非」者）善、有罪無罪、世間出世間、屬生死屬涅槃法空故，樂苦乃至屬生死屬涅槃法生成辦不可得。
　　「過去未來現在法空故，過去未來現在法生成辦不可得；善不善無記、欲界繫色界繫無色界繫、學無學非學非無學、見所斷修所斷非所斷、在內在外在兩間法空故，善不善無記乃至在內在外在兩間法生成辦不可得。
　　「舍利子！若菩薩摩訶薩作如是學般若波羅蜜多，便近一切相智。是菩薩摩訶薩如如近一切相智，如是如是得身清淨、得語清淨、得意清淨、得相清淨。是菩薩摩訶薩如如得身清淨、得語清淨、得意清淨、得相清淨，如是如是不生貪俱行心、不生瞋俱行心、不生癡俱行心、不生慢俱行心、不生諂誑俱行心、不生慳貪俱行心、不生一切見取俱行心。是菩薩摩訶薩由不生貪俱行心，乃至不生一切見取趣俱行心故，畢竟不墮女人胎中，常受化生，亦永不生諸險惡趣，除為利樂有情因緣。從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，成熟有情、嚴淨佛土，乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，常不離佛。舍利子！若菩薩摩訶薩欲得如上功德勝利，當學般若波羅蜜多不應捨離。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行色，若行色相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識，若行受、想、行、識相，非行般若波羅蜜多。
　　「若行色常無常，若行色常無常相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識常無常，若行受、想、行、識常無常相，非行般若波羅蜜多。若行色樂苦，若行色樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識樂苦，若行受、想、行、識樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行色我無我，若行色我無我相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識我無我，若行受、想、行、識我無我相，非行般若波羅蜜多。若行色淨不淨，若行色淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識淨不淨，若行受、想、行、識淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行色空不空，若行色空不空相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識空不空，若行受、想、行、識空不空相，非行般若波羅蜜多。若行色無相有相，若行色無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識無相有相，若行受、想、行、識無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行色無願有願，若行色無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識無願有願，若行受、想、行、識無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行色寂靜不寂靜，若行色寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識寂靜不寂靜，若行受、想、行、識寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行色遠離不遠離，若行色遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識遠離不遠離，若行受、想、行、識遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行眼處，若行眼處相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處，若行耳、鼻、舌、身、意處相，非行般若波羅蜜多。若行眼處常無常，若行眼處常無常相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處常無常，若行耳、鼻、舌、身、意處常無常相，非行般若波羅蜜多。若行眼處樂苦，若行眼處樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處樂苦，若行耳、鼻、舌、身、意處樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行眼處我無我，若行眼處我無我相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處我無我，若行耳、鼻、舌、身、意處我無我相，非行般若波羅蜜多。若行眼處淨不淨，若行眼處淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處淨不淨，若行耳、鼻、舌、身、意處淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行眼處空不空，若行眼處空不空相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處空不空，若行耳、鼻、舌、身、意處空不空相，非行般若波羅蜜多。若行眼處無相有相，若行眼處無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處無相有相，若行耳、鼻、舌、身、意處無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行眼處無願有願，若行眼處無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處無願有願，若行耳、鼻、舌、身、意處無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行眼處寂靜不寂靜，若行眼處寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜，若行耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行眼處遠離不遠離，若行眼處遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離，若行耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。若行色處，若行色處相，非行般若波羅蜜多；若行聲、香、味、觸、法處，若行聲、香、味、觸、法處相，非行般若波羅蜜多。若行色處常無常，若行色處常無常相，非行般若波羅蜜多；若行聲、香、味、觸、法處常無常，若行聲、香、味、觸、法處常無常相，非行般若波羅蜜多。若行色處樂苦，若行色處樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行聲、香、味、觸、法處樂苦，若行聲、香、味、觸、法處樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行色處淨不淨，若行色處淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行聲、香、味、觸、法處淨不淨，若行聲、香、味、觸、法處淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行色處空不空，若行色處空不空相，非行般若波羅蜜多；若行聲、香、味、觸、法處空不空，若行聲、香、味、觸、法處空不空相，非行般若波羅蜜多。若行色處無相有相，若行色處無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行聲、香、味、觸、法處無相有相，若行聲、香、味、觸、法處無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行色處無願有願，若行色處無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行聲、香、味、觸、法處無願有願，若行聲、香、味、觸、法處無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行色處寂靜不寂靜，若行色處寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜，若行聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行色處遠離不遠離，若行色處遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行聲、香、味、觸、法處遠離不遠離，若行聲、香、味、觸、法處遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受相，非行般若波羅蜜多。若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受常無常，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受常無常相，非行般若波羅蜜多。若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受樂苦，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受我無我，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受我無我相，非行般若波羅蜜多。若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受淨不淨，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空不空，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受空不空相，非行般若波羅蜜多。若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無相有相，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無願有願，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離不遠離，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
　　「若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受相，非行般若波羅蜜多。若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受常無常，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受常無常相，非行般若波羅蜜多。若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受樂苦，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受我無我，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受我無我相，非行般若波羅蜜多。若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受淨不淨，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空不空，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受空不空相，非行般若波羅蜜多。若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無相有相，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無願有願，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離不遠離，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
　　「若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受相，非行般若波羅蜜多。若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受常無常，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受常無常相，非行般若波羅蜜多。若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受樂苦，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受我無我，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受我無我相，非行般若波羅蜜多。若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受淨不淨，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空不空，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受空不空相，非行般若波羅蜜多。若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無相有相，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無願有願，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
　　「若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受相，非行般若波羅蜜多。若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受常無常，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受常無常相，非行般若波羅蜜多。若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受樂苦，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受我無我，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受我無我相，非行般若波羅蜜多。若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受淨不淨，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空不空，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受空不空相，非行般若波羅蜜多。若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無相有相，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無願有願，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離不遠離，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
　　「若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，若行身界乃至身觸為緣所生諸受相，非行般若波羅蜜多。若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受常無常，若行身界乃至身觸為緣所生諸受常無常相，非行般若波羅蜜多。若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受樂苦，若行身界乃至身觸為緣所生諸受樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受我無我，若行身界乃至身觸為緣所生諸受我無我相，非行般若波羅蜜多。若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受淨不淨，若行身界乃至身觸為緣所生諸受淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空不空，若行身界乃至身觸為緣所生諸受空不空相，非行般若波羅蜜多。若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無相有相，若行身界乃至身觸為緣所生諸受無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無願有願，若行身界乃至身觸為緣所生諸受無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，若行身界乃至身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離不遠離，若行身界乃至身觸為緣所生諸受遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
　　「若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，若行意界乃至意觸為緣所生諸受相，非行般若波羅蜜多。若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受常無常，若行意界乃至意觸為緣所生諸受常無常相，非行般若波羅蜜多。若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受樂苦，若行意界乃至意觸為緣所生諸受樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受我無我，若行意界乃至意觸為緣所生諸受我無我相，非行般若波羅蜜多。若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受淨不淨，若行意界乃至意觸為緣所生諸受淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空不空，若行意界乃至意觸為緣所生諸受空不空相，非行般若波羅蜜多。若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無相有相，若行意界乃至意觸為緣所生諸受無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無願有願，若行意界乃至意觸為緣所生諸受無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，若行意界乃至意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離不遠離，若行意界乃至意觸為緣所生諸受遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行地界，若行地界相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界，若行水、火、風、空、識界相，非行般若波羅蜜多。若行地界常無常，若行地界常無常相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界常無常，若行水、火、風、空、識界常無常相，非行般若波羅蜜多。若行地界樂苦，若行地界樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界樂苦，若行水、火、風、空、識界樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行地界我無我，若行地界我無我相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界我無我，若行水、火、風、空、識界我無我相，非行般若波羅蜜多。若行地界淨不淨，若行地界淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界淨不淨，若行水、火、風、空、識界淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行地界空不空，若行地界空不空相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界空不空，若行水、火、風、空、識界空不空相，非行般若波羅蜜多。若行地界無相有相，若行地界無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界無相有相，若行水、火、風、空、識界無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行地界無願有願，若行地界無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界無願有願，若行水、火、風、空、識界無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行地界寂靜不寂靜，若行地界寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界寂靜不寂靜，若行水、火、風、空、識界寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行地界遠離不遠離，若行地界遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界遠離不遠離，若行水、火、風、空、識界遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。

　　大般若波羅蜜多經卷第三十八
大般若波羅蜜多經　卷第三十九

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分般若行相品第十之二

　　「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行苦聖諦，若行苦聖諦相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦，若行集、滅、道聖諦相，非行般若波羅蜜多。若行苦聖諦常無常，若行苦聖諦常無常相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦常無常，若行集、滅、道聖諦常無常相，非行般若波羅蜜多。若行苦聖諦樂苦，若行苦聖諦樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦樂苦，若行集、滅、道聖諦樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行苦聖諦我無我，若行苦聖諦我無我相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦我無我，若行集、滅、道聖諦我無我相，非行般若波羅蜜多。若行苦聖諦淨不淨，若行苦聖諦淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦淨不淨，若行集、滅、道聖諦淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行苦聖諦空不空，若行苦聖諦空不空相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦空不空，若行集、滅、道聖諦空不空相，非行般若波羅蜜多。若行苦聖諦無相有相，若行苦聖諦無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦無相有相，若行集、滅、道聖諦無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行苦聖諦無願有願，若行苦聖諦無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦無願有願，若行集、滅、道聖諦無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行苦聖諦寂靜不寂靜，若行苦聖諦寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦寂靜不寂靜，若行集、滅、道聖諦寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行苦聖諦遠離不遠離，若行苦聖諦遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦遠離不遠離，若行集、滅、道聖諦遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行無明，若行無明相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，若行行乃至老死愁歎苦憂惱相，非行般若波羅蜜多。若行無明常無常，若行無明常無常相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱常無常，若行行乃至老死愁歎苦憂惱常無常相，非行般若波羅蜜多。若行無明樂苦，若行無明樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱樂苦，若行行乃至老死愁歎苦憂惱樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行無明我無我，若行無明我無我相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱我無我，若行行乃至老死愁歎苦憂惱我無我相，非行般若波羅蜜多。若行無明淨不淨，若行無明淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱淨不淨，若行行乃至老死愁歎苦憂惱淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行無明空不空，若行無明空不空相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空不空，若行行乃至老死愁歎苦憂惱空不空相，非行般若波羅蜜多。若行無明無相有相，若行無明無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無相有相，若行行乃至老死愁歎苦憂惱無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行無明無願有願，若行無明無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無願有願，若行行乃至老死愁歎苦憂惱無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行無明寂靜不寂靜，若行無明寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱寂靜不寂靜，若行行乃至老死愁歎苦憂惱寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行無明遠離不遠離，若行無明遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱遠離不遠離，若行行乃至老死愁歎苦憂惱遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行四靜慮，若行四靜慮相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定，若行四無量、四無色定相，非行般若波羅蜜多。若行四靜慮常無常，若行四靜慮常無常相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定常無常，若行四無量、四無色定常無常相，非行般若波羅蜜多。若行四靜慮樂苦，若行四靜慮樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定樂苦，若行四無量、四無色定樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行四靜慮我無我，若行四靜慮我無我相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定我無我，若行四無量、四無色定我無我相，非行般若波羅蜜多。若行四靜慮淨不淨，若行四靜慮淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定淨不淨，若行四無量、四無色定淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行四靜慮空不空，若行四靜慮空不空相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定空不空，若行四無量、四無色定空不空相，非行般若波羅蜜多。若行四靜慮無相有相，若行四靜慮無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定無相有相，若行四無量、四無色定無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行四靜慮無願有願，若行四靜慮無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定無願有願，若行四無量、四無色定無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行四靜慮寂靜不寂靜，若行四靜慮寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定寂靜不寂靜，若行四無量、四無色定寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行四靜慮遠離不遠離，若行四靜慮遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定遠離不遠離，若行四無量、四無色定遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行四念住，若行四念住相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，若行四正斷乃至八聖道支相，非行般若波羅蜜多。若行四念住常無常，若行四念住常無常相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支常無常，若行四正斷乃至八聖道支常無常相，非行般若波羅蜜多。若行四念住樂苦，若行四念住樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支樂苦，若行四正斷乃至八聖道支樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行四念住我無我，若行四念住我無我相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支我無我，若行四正斷乃至八聖道支我無我相，非行般若波羅蜜多。若行四念住淨不淨，若行四念住淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支淨不淨，若行四正斷乃至八聖道支淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行四念住空不空，若行四念住空不空相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空不空，若行四正斷乃至八聖道支空不空相，非行般若波羅蜜多。若行四念住無相有相，若行四念住無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無相有相，若行四正斷乃至八聖道支無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行四念住無願有願，若行四念住無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無願有願，若行四正斷乃至八聖道支無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行四念住寂靜不寂靜，若行四念住寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支寂靜不寂靜，若行四正斷乃至八聖道支寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行四念住遠離不遠離，若行四念住遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支遠離不遠離，若行四正斷乃至八聖道支遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行布施波羅蜜多，若行布施波羅蜜多相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多常無常，若行布施波羅蜜多常無常相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多樂苦，若行布施波羅蜜多樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多我無我，若行布施波羅蜜多我無我相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多淨不淨，若行布施波羅蜜多淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多空不空，若行布施波羅蜜多空不空相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多無相有相，若行布施波羅蜜多無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相有相，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多無願有願，若行布施波羅蜜多無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願有願，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多寂靜不寂靜，若行布施波羅蜜多寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多遠離不遠離，若行布施波羅蜜多遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行五眼，若行五眼相，非行般若波羅蜜多；若行六神通，若行六神通相，非行般若波羅蜜多。若行五眼常無常，若行五眼常無常相，非行般若波羅蜜多；若行六神通常無常，若行六神通常無常相，非行般若波羅蜜多。若行五眼樂苦，若行五眼樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行六神通樂苦，若行六神通樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行五眼我無我，若行五眼我無我相，非行般若波羅蜜多；若行六神通我無我，若行六神通我無我相，非行般若波羅蜜多。若行五眼淨不淨，若行五眼淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行六神通淨不淨，若行六神通淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行五眼空不空，若行五眼空不空相，非行般若波羅蜜多；若行六神通空不空，若行六神通空不空相，非行般若波羅蜜多。若行五眼無相有相，若行五眼無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行六神通無相有相，若行六神通無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行五眼無願有願，若行五眼無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行六神通無願有願，若行六神通無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行五眼寂靜不寂靜，若行五眼寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行六神通寂靜不寂靜，若行六神通寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行五眼遠離不遠離，若行五眼遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行六神通遠離不遠離，若行六神通遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行佛十力，若行佛十力相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，若行四無所畏乃至一切相智相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力常無常，若行佛十力常無常相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常無常，若行四無所畏乃至一切相智常無常相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力樂苦，若行佛十力樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智樂苦，若行四無所畏乃至一切相智樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力我無我，若行佛十力我無我相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智我無我，若行四無所畏乃至一切相智我無我相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力淨不淨，若行佛十力淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智淨不淨，若行四無所畏乃至一切相智淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力空不空，若行佛十力空不空相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空不空，若行四無所畏乃至一切相智空不空相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力無相有相，若行佛十力無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無相有相，若行四無所畏乃至一切相智無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力無願有願，若行佛十力無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無願有願，若行四無所畏乃至一切相智無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力寂靜不寂靜，若行佛十力寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智寂靜不寂靜，若行四無所畏乃至一切相智寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力遠離不遠離，若行佛十力遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智遠離不遠離，若行四無所畏乃至一切相智遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若作是念：『我行般若波羅蜜多。』是有所得行相，非行般若波羅蜜多。若作是念：『我是菩薩摩訶薩。』是有所得行相，非行般若波羅蜜多。若作是念：『彼行般若波羅蜜多。』是有所得行相，非行般若波羅蜜多。若作是念：『彼是菩薩摩訶薩。』是有所得行相，非行般若波羅蜜多。若作是念：『如是修行般若波羅蜜多，為修行般若波羅蜜多。』是有所得行相，非行般若波羅蜜多。世尊！若菩薩摩訶薩作如是等修行般若波羅蜜多，當知此名無方便善巧修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。」
　　爾時，具壽善現語舍利子言：「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於色住想勝解，便於色作加行；若於受、想、行、識住想勝解，便於受、想、行、識作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。
　　「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於眼處住想勝解，便於眼處作加行；若於耳、鼻、舌、身、意處住想勝解，便於耳、鼻、舌、身、意處作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。若於色處住想勝解，便於色處作加行；若於聲、香、味、觸、法處住想勝解，便於聲、香、味、觸、法處作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。
　　「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受住想勝解，便於眼界乃至眼觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。若於耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受住想勝解，便於耳界乃至耳觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。若於鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受住想勝解，便於鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。若於舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受住想勝解，便於舌界乃至舌觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。若於身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受住想勝解，便於身界乃至身觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。若於意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受住想勝解，便於意界乃至意觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。
　　「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於地界住想勝解，便於地界作加行；若於水、火、風、空、識界住想勝解，便於水、火、風、空、識界作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。
　　「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於苦聖諦住想勝解，便於苦聖諦作加行；若於集、滅、道聖諦住想勝解，便於集、滅、道聖諦作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。
　　「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於無明住想勝解，便於無明作加行；若於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱住想勝解，便於行乃至老死愁歎苦憂惱作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。
　　「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於四靜慮住想勝解，便於四靜慮作加行；若於四無量、四無色定住想勝解，便於四無量、四無色定作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。
　　「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於四念住住想勝解，便於四念住作加行；若於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支住想勝解，便於四正斷乃至八聖道支作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。
　　「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於布施波羅蜜多住想勝解，便於布施波羅蜜多作加行；若於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多住想勝解，便於淨戒乃至般若波羅蜜多作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。
　　「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於五眼住想勝解，便於五眼作加行；若於六神通住想勝解，便於六神通作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。
　　「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於佛十力住想勝解，便於佛十力作加行；若於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智住想勝解，便於四無所畏乃至一切相智作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。
　　「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於聲聞及於彼法住想勝解，便於聲聞及於彼法作加行；若於獨覺、菩薩、如來及於彼法住想勝解，便於獨覺、菩薩、如來及於彼法作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。
　　「舍利子！如是菩薩摩訶薩尚不能證聲聞、獨覺般涅槃地，若得無上正等菩提，無有是處。舍利子！若菩薩摩訶薩作如是等修行般若波羅蜜多，當知此名無方便善巧修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。」
　　時，舍利子問善現言：「云何當知諸菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多？」
　　善現答言：「若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行色，不行色相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識，不行受、想、行、識相，是行般若波羅蜜多。不行色常無常，不行色常無常相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識常無常，不行受、想、行、識常無常相，是行般若波羅蜜多。不行色樂苦，不行色樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識樂苦，不行受、想、行、識樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行色我無我，不行色我無我相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識我無我，不行受、想、行、識我無我相，是行般若波羅蜜多。不行色淨不淨，不行色淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識淨不淨，不行受、想、行、識淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行色空不空，不行色空不空相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識空不空，不行受、想、行、識空不空相，是行般若波羅蜜多。不行色無相有相，不行色無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識無相有相，不行受、想、行、識無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行色無願有願，不行色無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識無願有願，不行受、想、行、識無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行色寂靜不寂靜，不行色寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識寂靜不寂靜，不行受、想、行、識寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行色遠離不遠離，不行色遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識遠離不遠離，不行受、想、行、識遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
　　「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！色色性空，受、想、行、識受、想、行、識性空。舍利子！是色非色空，是色空非色，色不離空，空不離色，色即是空，空即是色；受、想、行、識亦復如是。
　　「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行眼處，不行眼處相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處，不行耳、鼻、舌、身、意處相，是行般若波羅蜜多。不行眼處常無常，不行眼處常無常相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處常無常，不行耳、鼻、舌、身、意處常無常相，是行般若波羅蜜多。不行眼處樂苦，不行眼處樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處樂苦，不行耳、鼻、舌、身、意處樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行眼處我無我，不行眼處我無我相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處我無我，不行耳、鼻、舌、身、意處我無我相，是行般若波羅蜜多。不行眼處淨不淨，不行眼處淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處淨不淨，不行耳、鼻、舌、身、意處淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行眼處空不空，不行眼處空不空相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處空不空，不行耳、鼻、舌、身、意處空不空相，是行般若波羅蜜多。不行眼處無相有相，不行眼處無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處無相有相，不行耳、鼻、舌、身、意處無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行眼處無願有願，不行眼處無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處無願有願，不行耳、鼻、舌、身、意處無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行眼處寂靜不寂靜，不行眼處寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜，不行耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行眼處遠離不遠離，不行眼處遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離，不行耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
　　「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！眼處眼處性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處性空。舍利子！是眼處非眼處空，是眼處空非眼處，眼處不離空，空不離眼處，眼處即是空，空即是眼處；耳、鼻、舌、身、意處亦復如是。
　　「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行色處，不行色處相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處，不行聲、香、味、觸、法處相，是行般若波羅蜜多。不行色處常無常，不行色處常無常相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處常無常，不行聲、香、味、觸、法處常無常相，是行般若波羅蜜多。不行色處樂苦，不行色處樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處樂苦，不行聲、香、味、觸、法處樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行色處我無我，不行色處我無我相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處我無我，不行聲、香、味、觸、法處我無我相，是行般若波羅蜜多。不行色處淨不淨，不行色處淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處淨不淨，不行聲、香、味、觸、法處淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行色處空不空，不行色處空不空相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處空不空，不行聲、香、味、觸、法處空不空相，是行般若波羅蜜多。不行色處無相有相，不行色處無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處無相有相，不行聲、香、味、觸、法處無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行色處無願有願，不行色處無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處無願有願，不行聲、香、味、觸、法處無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行色處寂靜不寂靜，不行色處寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜，不行聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行色處遠離不遠離，不行色處遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處遠離不遠離，不行聲、香、味、觸、法處遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
　　「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！色處色處性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處性空。舍利子！是色處非色處空，是色處空非色處，色處不離空，空不離色處，色處即是空，空即是色處；聲、香、味、觸、法處亦復如是。

　　大般若波羅蜜多經卷第三十九
大般若波羅蜜多經　卷第四十

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　初分般若行相品第十之三

　　「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受相，是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受常無常，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受常無常相，是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受樂苦，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受我無我，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受我無我相，是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受淨不淨，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空不空，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受空不空相，是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無相有相，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無願有願，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離不遠離，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
　　「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！眼界眼界性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受性空。舍利子！是眼界非眼界空，是眼界空非眼界，眼界不離空，空不離眼界，眼界即是空，空即是眼界；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦復如是。
　　「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受相，是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受常無常，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受常無常相，是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受樂苦，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受我無我，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受我無我相，是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受淨不淨，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空不空，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受空不空相，是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無相有相，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無願有願，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離不遠離，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
　　「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！耳界耳界性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空。舍利子！是耳界非耳界空，是耳界空非耳界，耳界不離空，空不離耳界，耳界即是空，空即是耳界；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦復如是。
　　「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受相，是行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受常無常，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受常無常相，是行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受樂苦，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受我無我，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受我無我相，是行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受淨不淨，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空不空，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受空不空相，是行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無相有相，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無願有願，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
　　「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！鼻界鼻界性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空。舍利子！是鼻界非鼻界空，是鼻界空非鼻界，鼻界不離空，空不離鼻界，鼻界即是空，空即是鼻界；香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦復如是。
　　「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受相，是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受常無常，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受常無常相，是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受樂苦，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受我無我，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受我無我相，是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受淨不淨，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空不空，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受空不空相，是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無相有相，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無願有願，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離不遠離，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
　　「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！舌界舌界性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受性空。舍利子！是舌界非舌界空，是舌界空非舌界，舌界不離空，空不離舌界，舌界即是空，空即是舌界；味界乃至舌觸為緣所生諸受亦復如是。
　　「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，不行身界乃至身觸為緣所生諸受相，是行般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受常無常，不行身界乃至身觸為緣所生諸受常無常相，是行般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受樂苦，不行身界乃至身觸為緣所生諸受樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受我無我，不行身界乃至身觸為緣所生諸受我無我相，是行般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受淨不淨，不行身界乃至身觸為緣所生諸受淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空不空，不行身界乃至身觸為緣所生諸受空不空相，是行般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無相有相，不行身界乃至身觸為緣所生諸受無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無願有願，不行身界乃至身觸為緣所生諸受無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，不行身界乃至身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離不遠離，不行身界乃至身觸為緣所生諸受遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
　　「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！身界身界性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受性空。舍利子！是身界非身界空，是身界空非身界，身界不離空，空不離身界，身界即是空，空即是身界；觸界乃至身觸為緣所生諸受亦復如是。
　　「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，不行意界乃至意觸為緣所生諸受相，是行般若波羅蜜多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受常無常，不行意界乃至意觸為緣所生諸受常無常相，是行般若波羅蜜多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受樂苦，不行意界乃至意觸為緣所生諸受樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受我無我，不行意界乃至意觸為緣所生諸受我無我相，是行般若波羅蜜多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受淨不淨，不行意界乃至意觸為緣所生諸受淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空不空，不行意界乃至意觸為緣所生諸受空不空相，是行般若波羅蜜多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無相有相，不行意界乃至意觸為緣所生諸受無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無願有願，不行意界乃至意觸為緣所生諸受無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，不行意界乃至意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離不遠離，不行意界乃至意觸為緣所生諸受遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
　　「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！意界意界性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受性空。舍利子！是意界非意界空，是意界空非意界，意界不離空，空不離意界，意界即是空，空即是意界；法界乃至意觸為緣所生諸受亦復如是。
　　「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行地界，不行地界相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界，不行水、火、風、空、識界相，是行般若波羅蜜多。不行地界常無常，不行地界常無常相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界常無常，不行水、火、風、空、識界常無常相，是行般若波羅蜜多。不行地界樂苦，不行地界樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界樂苦，不行水、火、風、空、識界樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行地界我無我，不行地界我無我相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界我無我，不行水、火、風、空、識界我無我相，是行般若波羅蜜多。不行地界淨不淨，不行地界淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界淨不淨，不行水、火、風、空、識界淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行地界空不空，不行地界空不空相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界空不空，不行水、火、風、空、識界空不空相，是行般若波羅蜜多。不行地界無相有相，不行地界無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界無相有相，不行水、火、風、空、識界無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行地界無願有願，不行地界無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界無願有願，不行水、火、風、空、識界無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行地界寂靜不寂靜，不行地界寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界寂靜不寂靜，不行水、火、風、空、識界寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行地界遠離不遠離，不行地界遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界遠離不遠離，不行水、火、風、空、識界遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
　　「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！地界地界性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界性空。舍利子！是地界非地界空，是地界空非地界，地界不離空，空不離地界，地界即是空，空即是地界；水、火、風、空、識界亦復如是。
　　「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行苦聖諦，不行苦聖諦相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦，不行集、滅、道聖諦相，是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦常無常，不行苦聖諦常無常相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦常無常，不行集、滅、道聖諦常無常相，是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦樂苦，不行苦聖諦樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦樂苦，不行集、滅、道聖諦樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦我無我，不行苦聖諦我無我相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦我無我，不行集、滅、道聖諦我無我相，是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦淨不淨，不行苦聖諦淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦淨不淨，不行集、滅、道聖諦淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦空不空，不行苦聖諦空不空相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦空不空，不行集、滅、道聖諦空不空相，是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦無相有相，不行苦聖諦無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦無相有相，不行集、滅、道聖諦無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦無願有願，不行苦聖諦無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦無願有願，不行集、滅、道聖諦無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦寂靜不寂靜，不行苦聖諦寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦寂靜不寂靜，不行集、滅、道聖諦寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦遠離不遠離，不行苦聖諦遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦遠離不遠離，不行集、滅、道聖諦遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
　　「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！苦聖諦苦聖諦性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦性空。舍利子！是苦聖諦非苦聖諦空，是苦聖諦空非苦聖諦，苦聖諦不離空，空不離苦聖諦，苦聖諦即是空，空即是苦聖諦；集、滅、道聖諦亦復如是。
　　「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行無明，不行無明相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，不行行乃至老死愁歎苦憂惱相，是行般若波羅蜜多。不行無明常無常，不行無明常無常相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱常無常，不行行乃至老死愁歎苦憂惱常無常相，是行般若波羅蜜多。不行無明樂苦，不行無明樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱樂苦，不行行乃至老死愁歎苦憂惱樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行無明我無我，不行無明我無我相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱我無我，不行行乃至老死愁歎苦憂惱我無我相，是行般若波羅蜜多。不行無明淨不淨，不行無明淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱淨不淨，不行行乃至老死愁歎苦憂惱淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行無明空不空，不行無明空不空相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空不空，不行行乃至老死愁歎苦憂惱空不空相，是行般若波羅蜜多。不行無明無相有相，不行無明無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無相有相，不行行乃至老死愁歎苦憂惱無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行無明無願有願，不行無明無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無願有願，不行行乃至老死愁歎苦憂惱無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行無明寂靜不寂靜，不行無明寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱寂靜不寂靜，不行行乃至老死愁歎苦憂惱寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行無明遠離不遠離，不行無明遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱遠離不遠離，不行行乃至老死愁歎苦憂惱遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
　　「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！無明無明性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱性空。舍利子！是無明非無明空，是無明空非無明，無明不離空，空不離無明，無明即是空，空即是無明；行乃至老死愁歎苦憂惱亦復如是。
　　「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行四靜慮，不行四靜慮相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定，不行四無量、四無色定相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮常無常，不行四靜慮常無常相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定常無常，不行四無量、四無色定常無常相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮樂苦，不行四靜慮樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定樂苦，不行四無量、四無色定樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮我無我，不行四靜慮我無我相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定我無我，不行四無量、四無色定我無我相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮淨不淨，不行四靜慮淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定淨不淨，不行四無量、四無色定淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮空不空，不行四靜慮空不空相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定空不空，不行四無量、四無色定空不空相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮無相有相，不行四靜慮無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定無相有相，不行四無量、四無色定無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮無願有願，不行四靜慮無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定無願有願，不行四無量、四無色定無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮寂靜不寂靜，不行四靜慮寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定寂靜不寂靜，不行四無量、四無色定寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮遠離不遠離，不行四靜慮遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定遠離不遠離，不行四無量、四無色定遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
　　「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！四靜慮四靜慮性空，四無量、四無色定四無量、四無色定性空。舍利子！是四靜慮非四靜慮空，是四靜慮空非四靜慮，四靜慮不離空，空不離四靜慮，四靜慮即是空，空即是四靜慮；四無量、四無色定亦復如是。
　　「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行四念住，不行四念住相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，不行四正斷乃至八聖道支相，是行般若波羅蜜多。不行四念住常無常，不行四念住常無常相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支常無常，不行四正斷乃至八聖道支常無常相，是行般若波羅蜜多。不行四念住樂苦，不行四念住樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支樂苦，不行四正斷乃至八聖道支樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行四念住我無我，不行四念住我無我相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支我無我，不行四正斷乃至八聖道支我無我相，是行般若波羅蜜多。不行四念住淨不淨，不行四念住淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支淨不淨，不行四正斷乃至八聖道支淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行四念住空不空，不行四念住空不空相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空不空，不行四正斷乃至八聖道支空不空相，是行般若波羅蜜多。不行四念住無相有相，不行四念住無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無相有相，不行四正斷乃至八聖道支無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行四念住無願有願，不行四念住無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無願有願，不行四正斷乃至八聖道支無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行四念住寂靜不寂靜，不行四念住寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支寂靜不寂靜，不行四正斷乃至八聖道支寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行四念住遠離不遠離，不行四念住遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支遠離不遠離，不行四正斷乃至八聖道支遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
　　「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！四念住四念住性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支性空。舍利子！是四念住非四念住空，是四念住空非四念住，四念住不離空，空不離四念住，四念住即是空，空即是四念住；四正斷乃至八聖道支亦復如是。

　　大般若波羅蜜多經卷第四十