道教的起源

LPHERO

道教是中國土生土長的宗教，並經過長期的歷史發展而形成的。最早可追朔於原始時期的崇拜自然與鬼神，從最早的人神溝通的占卜等多種方術，原始宗教逐漸演變成殷周時期的祭祀上天和祖先。到春秋戰國時期，古代宗教經歷了顯著的理性化演變，與社會文化知識的分化。諸子百家尤以道、儒、墨為「顯學」且當時的陰陽家、神仙家興起，在歷史有所的影響。至漢代社會因為戰亂與漢朝崩潰導致對宗教產生急迫的需求，於是原本儒學逐漸宗教化，此時也於傳入佛教。在這種社會背景下，綜合傳統的鬼神崇拜、神仙思想、陰陽術數終於與漢代所崇尚黃老的思潮逐漸融合；道教教派也於此時形成。

由於受歐美文化影響，現在中文中的“道教”一詞，認爲起源於西元142年東漢張道陵所創立的「五斗米道」[8]。（注：這種歷史觀，不能被道教内部人士接受，道教内部一般認爲道教起源于傳説中的黃帝。）。然而事實上早在東漢之前道教已有許多宗派，在东汉末年出现了五斗米道（天师道），自称为“道教”，取“以善道教化”之意，以史籍所載所曰，有關張陵、張魯的事蹪，來論述道教不創自三張父子[註 1]，而《後漢書》有文於下：張魯字公旗。初祖父陵，順帝時客於蜀，學道鶴鳴山中，造作符書以惑百姓。受其道者輒出米五斗，故謂之米賊。陵傳子衡，衡傳於魯，魯遂自號師君。其來學者，被名為鬼卒，後號祭酒。祭酒各領部眾，眾多者名曰理頭。皆校以誠信，不聽欺妄。有病，但令首過而已。諸祭酒各起義舍於路，同之亭傳，縣置米肉以給行旅。食者量腹取足，過多則鬼能病之。犯法者先加三原，然後行刑，不置長吏，以祭酒為理，民夷信向。朝廷不能討，遂就拜魯鎮夷中郎將，領漢寧太守，通其貢獻。

又《三國志張魯傳》劉宋．裴松之注引《典略》：熹平中（靈帝年號，西元一七二～一七七年），妖賊大起，三輔有駱曜。光和中（西元一八～一八三年），東方有張角，漢中有張脩。駱曜教民緬匿法，角為太平道，脩為五斗米道。太平道者，師持九節杖，為符祝（咒）。教病人叩頭思過，因以符水飲之，得病或日淺而愈者，則云此人信道；其或不愈，則為不信道。脩法略與角同，加施靜室，使病者處其中思過；又使人為姦令、祭酒。祭酒主以老子五文，使都習，號為姦令，為鬼吏，主為病者請禱。請禱之法，書病人姓名，說服罪之意，作三通，其一上之天，著山上；其一埋之地；其一沉之水；謂之三官手書。使病者家出米五斗以為常，故號曰五斗米師。實無益於治病，但為淫妄，然小人昏愚，競共事之。後角被誅，脩亦亡。及魯在漢中，因其民信行脩業，遂增飾之。教使作義舍，以米肉置其中以止行人。又教使自隱，有小過者，當治道百步，則罪除。又依《月令》，春夏禁殺，又禁酒。流移寄在其地者，不敢不奉。在《典略》這段文獻的記載中，裴松之以為張脩是張衡之誤。姑且不論人名是否有誤；但可以很清楚看出當時的教派相當多；五斗米道與太平道一樣，都僅能算是道教的一個派別支流；在當時的道教，不僅僅是張陵張魯一家而已。而且或說張陵撰，或說張魯撰，常以「偽伎」一語，來攻襲其他教派，可以看出當時不僅道教的派別多，還常互相攻擊。又張道陵所傳之經，稱為正一經；而《雲笈七籤．卷六第四》：「者，真一為宗，大上所說。《正一經》，天師自云：『我受於太上老君，教以正一新出道法。謂之新者，物厭故舊，盛新，新出，名異實同，學正除邪，仍用舊文，承先經教，無所改造。亦教人學仙，皆用上古之法。』王長慮後改易師法，故撰傳錄文，名曰《正一新出儀》。」由張陵的標榜「新出」，可知當時舊經舊法固多。而通常宗教都是發展到某個階段後，才會定向分裂，成為多種不同的教派；由此可印證道教不創自張道陵。因而若以道教歸屬於張道陵所創不合乎於史實。因此，其他道教分支为了以示区别，也就不再以“道教”自称。

道教的称呼在形成初期有所不同，先秦时期的诸子百家中许多人都曾经以“道”来称呼自己的理论和方法。儒家、墨家、道家、阴阳家甚至佛教都曾经由于各种原因自称或被认为是“道教”。儒家最早使用“道教”一词，将堯、舜等先王之「道」和孔子的言「教」称为“道教”。佛教刚刚传入中国时，把“菩提”翻译成“道”(此部分之出處尚有待確定)，因此也被称为“道教"。

陳宗益

東漢末年，張道陵在西南蜀中稱得太上老君(老子)「授以三天正法，命為天師，並造作道書二十五篇，從而創立了天師道（俗稱五斗米道）。在中原地區，也有張角創立了太平道，宣稱「蒼天已死，黃天當立」，組織民眾舉行反抗東漢王朝的起義。天師道和太平道的出現，令道教開始成為有嚴密思想體系和組織制度的教團，故人們多視其為成熟宗教形態的道教之正式形成的標誌。後來，張角的道團遭到統治者的鎮壓，其餘緒逐漸融入天師道；蜀中的天師道則因受制於曹操大軍而被迫遷出西南，並從此開始「分佈天下」 。

　　兩晉南北朝時期，道教中涌現出了大批新的道經，並出現了許多新興的道派，如崇「靈寶經」的靈寶派、崇「上清經」的上清派、崇「三皇經」的三皇派，以及推崇外丹燒煉的金丹道等等。不僅如此，當時道教中還涌現出了葛洪、陸修靜、寇謙之、陶弘景等一大批傑出的人物，對道教思想學說的發展、經典文書的整理、組織制度的完善、神仙譜系的制訂等作出了很大貢獻。如葛洪曾撰有《抱朴子內篇》等，對「仙道可致」的問題進行了系統論證，並對道教的修煉方術進行了總結；陸修靜則編有《三洞經書目錄》等，確立了以「三洞、四輔、十二類」的分類方法來編纂道教經典的體例，並為道教制訂了較為完善的齋醮儀範；寇謙之又宣稱得太上老君降賜《老君音誦戒經》，並據之「清整道教」，對當時道教組織制度中的一些弊端進行了革除；陶弘景則通過編纂《真靈位業圖》，仿照人間的封建等級制度，對道教的群神眾仙進行了有序排列。經過這些道教領袖的努力，兩晉南北朝時期的道教無論是在思想觀念方面、還是在行為儀範方面，都已顯得較為完善。此外，這一時期的道教為了更好地生存，還極力攻擊利用道教來組織反抗統治者的活動，努力將道教改造成了維護統治者利益的官方宗教。

　　經過改造後的道教，逐漸得到了統治者的大力扶持，並因此獲得了巨大的發展。唐宋時期，道教不僅信徒眾多、宮觀廣布、倍受尊崇，而且在教理教義、修行方法、科儀制度等方面也有了巨大的進步。這一時期，傳統的道派在很大程度上得到了繼續發展，如由上清派衍化而來的茅山宗在唐宋時即頗為顯躍，由靈寶派衍化而來的閣皂宗也於北宋初在江西閣皂山興起；張道陵一系的天師道，雖在三國以後影響頗為衰微，但至北宋時又開始在江西龍虎山顯露聲勢，被稱為龍虎宗。南宋時，第三十五代天師張可大得宋理宗詔命提舉三山符籙兼御前諸宮觀教門公事；從此，龍虎宗遂成為「三山符籙」（龍虎宗、茅山宗、閣皂宗）的領袖。

　　唐宋時期道教中所發生的最重要的事，當推靈魂成仙說及內丹修煉的興起。早在隋唐之際，傳統道教所宣揚的服食丹藥以求肉體飛昇成仙之說，即因難以在現實中兌現而陷入了困境；於是，而有「重玄學派」的道士破斥傳統的「導引丹藥」之類的修仙術為小乘法門，力主修養「心性」方為大乘法門 。後來，經過成玄英、李榮、王玄覽、司馬承禎、吳筠、杜光庭等唐代「重玄學派」道士的努力，傳統的肉體成仙之說更進一步遭到了破斥，而靈魂則普遍被視為是承擔成仙一事的主體。與此同時，以修煉體內精氣神為要、追求「陽神出殼」為務的內丹修煉也逐漸流行，並出現了以鍾離權、呂洞賓為代表的「鍾呂金丹道」。

　　宋金之際，王重陽承鍾、呂之說而創立了全真道，令內丹修煉功夫及靈魂成仙學說逐漸在道教中佔據了主流地位。全真道力倡儒釋道三教合一，主張「性命雙修」，追求「真身飛昇」，並有著一套較為嚴密的組織制度。入元以後，該道派因丘處機曾西行面見成吉思汗而一度受到過蒙元統治者的大力扶持，以致短期內即傳遍了全中國，「東盡海﹐南薄漢淮﹐西北歷廣莫﹐雖十廬之聚﹐必有香火一席之奉」。由於全真道有著顯赫的政治地位和龐大的宗教勢力，故原在南方傳布的「南宗」等主修內丹的道派多往往自稱是全真道的門徒，以全真弟子自居；這樣，主修內丹的道派在元代就相互融合而聚集在了「全真」的旗幟之下。與此相應，自元成宗於元大德八年（1340年）加授第三十八代天師張與材為「正一教主，主領三符籙」後，龍虎宗、茅山宗、閣皂宗以及其他一些符籙道派如淨明道、神霄派、清微派等也皆紛紛歸聚於「正一道」的旗下，令符籙道派逐漸凝聚成了一個整體。這樣，內丹道派以「全真」為主、符籙道派以「正一」為宗的對峙格局就基本形成了。

　　明中葉以後，道教逐漸失去了統治者的扶持，但其在中國民間卻仍然保持著巨大的影響力，許多新興的民間宗教都與道教有著千絲萬縷的聯係，一些邊遠地區的道教活動也依然興盛。

　　今天，道教不僅在中國繼續發展，而且在亞洲、歐洲、美洲、非洲的許多國家和地區都有流傳。