[印度教] 雙馬童[6p]

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       雙馬童（梵語：अश्विन；IAST：aśvin，音譯為「阿濕波」，字面意思為「馴馬者」，按另一些解釋，則為「馬所生的」）是婆羅門教-印度教中的一對雙子神。

     雙馬童主要是吠陀神。關於他們的出身有許多種互相矛盾的說法，後期的說法就更加混亂。據梨俱吠陀記載，雙馬童是雲之女神娑朗由（陀濕多之女）和太陽神蘇利耶的兒子。值得注意的是，與娑朗由結婚的太陽神是毗婆藪，他被認為是蘇利耶的另一個形象；但在原始神話中，毗婆藪與蘇利耶未必是同一個人。雙馬童在吠陀經典里是象徵著日出與日落的神，是一對容貌俊美的青年，於每天黎明時乘坐金車駛過天空。在吠陀里，雙馬童也是驅逐病痛的神醫，並且懲治惡徒。吠陀經常提到他們救起一個落水者的故事。雙馬童似乎總是兄弟兩人一起行動。公元前5世紀的古印度語言學家耶斯迦說，他們一個是黑夜之子，一個是黎明之子。

     雙馬童是吠陀時代雅利安人最崇拜的大神之一。梨俱吠陀中共有376處提到他們的名字；有57首頌歌是專門獻給雙馬童的（1.3，1.22，1.34，1.46-47，1.112，1.116-120，1.157-158，1.180-184，2.20，3.58，4.43-45，5.73-78，6.62-63，7.67-74，8.5，8.8-10，8.22，8.26，8.35，8.57，8.73，8.85-87，10.24，10.39-41，10.143），這在梨俱吠陀中是個龐大的數字，僅次於因陀羅、阿耆尼和蘇摩。



     在吠陀頌歌中提到一個關於雙馬童的著名神話。食乳仙人決心冒死向雙馬童傳授被因陀羅獨佔的「蜂蜜奧義」。因陀羅大怒，發誓要砍掉仙人的腦袋。但雙馬童兩兄弟想出一個計策。他們用一個馬頭換下了食乳仙人的頭，結果因陀羅為履行誓言，只好把馬頭砍掉。雙馬童再將仙人的頭安回，於是成功地學到了蜂蜜奧義。廣林奧義書也講述了相同的故事。



     大史詩摩訶婆羅多里保存了許多關於雙馬童的傳說。實際上，般度五子（他們都是由天神所感生的）中年齡最小的兩人無種和偕天是雙馬童的兒子；與他們的真正父親一樣，無種和偕天也是一對雙胞胎。

     一些學者認為，大乘佛教中觀世音菩薩的形象受到了雙馬童的影響。

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         大乘佛教的真言中的這位「婆盧羯帝室婆囉」，在中國早期的漢字意譯中有兩種譯法︰「觀世音」和「觀自在」。若照後來對照而出的梵文來轉寫，這位神祇名字即為「Avalokiteśvara」。



      以梵文字意來說，「Ava」是「普遍」，「Lokita」是「觀看」，「Iśvara」過去漢譯為「自在者」——即祂不是由凡間事物所生、而是「自我本身即能存在者」，通常直接將它看作「神格」中的一種。當「Lokita」和「Iśvara」兩字結合時，按照文法，前一詞的最後元音「a」、和後一詞的起始長元音「i」，將合併而成為「e」。因此最後的讀法則是「Avalokit- e -śvara」。

      在中國隋唐之前對佛經的翻譯，對這位神祇名的翻譯，則是來自於另一個字「Avalokit- a -śvara」，中間作「a」而不是「e」。這麼一來，這個名字的拆解法，就該是「Ava（世間一切）」–「Lokita（觀看）」–「Svara（聲音）」，即「觀看世間一切聲音」的神，也就是大家熟悉的「觀世音」。「觀世音」這種譯法，可以回溯到四世紀末「鳩摩羅什」的翻譯作品。

      到了七世紀唐朝的「玄奘」（也就是大家都知道的「唐三藏」），由他在印度所直接獲取的版本中，認為這個神祇的正確名字是「Avalokiteśvara」，最後一個單詞是前面所說的「自在者」，而非所流傳的「聲音」，即中間的這個元音是「e」而不是「a」。於是他便認為此前的「觀世音」是「誤譯」了，建議應改作「觀自在」才是。其實，照這種方式來分析，「觀自在」似乎也並不是一種「完整」的翻譯，因為它該有「觀看–世間–自在者」三種意含，應該作「觀世自在天（？）」五個字的譯法才對。想必是原來的譯法太過於深入人心，即使是這位學問大師，大概也很難變更眾人所習慣的「三字譯名」吧。

      既然「觀世音／觀自在」在佛教的體系中如此有名，那麼祂有無更早期的印度神話來源呢？在許多學者的認定中，在《梨俱．吠陀》中的確找到擁有相同一位類比的神格，那就是「雙馬童（Nasatyas）」阿須雲（Aśvin）。

      在上古印度所流傳的神話當中，有一對孿生的馬神阿須雲。這對「雙馬童」是善神，在「人格化」之後，成為了一對年輕漂亮的兄弟神，聽明伶俐，頭戴蓮花，坐在金色的馬車駛過天空。

      雙馬童——阿須雲雙神——在神話中所扮演的角色，是象徵著慈悲與和善的大神，祂們能夠使盲人復明，病者康復，殘者健全，不育者生子，公牛產乳。總而言之，祂們對於俗世的人間，是種全然直接的正面形象。因此無論在婆羅門教、或是在後來印度教流行的年代，人們都把雙馬童當成祈願的對象。

      在埃里亞德（M. Eliade）所著的《世界宗教理念史》中論及了「三分神學」概念，把各種「印歐宗教」作出了對應社會不同層面的三種面相︰知識（包括神、巫、祝、史一類）、武力（世俗統治者）和生產（富饒）三類。而在雅利安入侵之後的印度，社會上有所謂的三種種姓︰婆羅門（掌有神學上的智慧）、剎帝利（武士）和吠舍（商人與其他自由民）；他們各自有其信仰的神祇，分別為婆羅那／密特拉、因陀羅和阿須雲。

      婆羅那和因陀羅，象徵著性靈上的崇高與統治者權力，而由於阿須雲所代表的和前兩者不同，祂所象徵的正是純屬於「俗世人間」的神祇，所照料的是人們生活上的「現實利益」。阿須雲的形象，絕對不像尊崇的至高神、或威嚇的戰神那樣嚴謹，而屬於一種「可親」的面貌呈現在大家的眼前，那世間男女得以敞開心胸地向祂祈願。（試想，一個人家門口的水溝不通了，他只會去找鄉鄰長抱怨和申請工程，而不可能直接跑去向皇帝訴願吧。）

      雙馬童在被佛教吸收之後，Avalokiteśvara 的確扮演著為塵世人們消災的角色，因此佛教真言咒語的祈祝對象，便由這位「觀世音／觀自在／阿唎亞．婆盧羯帝室婆囉」來繼承。