噶瑪蘭人的信仰文化

絕對官僚

噶瑪蘭人在神話及傳說裡表達了許多祖先與靈魂信仰的訓誡訊息；而在日常生活裡則轉換成許多大大小小的儀式，以祈求生命繼續、生活平安的手段，形成其特殊的信仰文化。首先我們從一個人為中心來看：人噶瑪蘭語叫lazah，住在平原的人是Kavalan，人又包含izip身體和dazusa靈魂；所謂da-zusa語意上zusa為"二"之意，也就是說靈魂是第二個人的意思。而連結身體與靈魂的是"吃"/"餵養"，主動與被動的概念，這構成了噶瑪蘭人傳統的信仰觀。一個人活著的時候為了延續生命一定要qan（吃），而死後的第二個人靈魂跟活著的人一樣也要吃，叫pa-qan（餵養）；而為了餵養這些靈魂，得在不同的時間、用不同的祭品舉行不同的儀式，以防止這些靈魂回來人世間討吃的，致使人們dahau生病；比如人死後要舉行Pa-toho-qan祭亡靈的儀式，Pa-lilin祭祖先的儀式，Pa-kelabi/Kizaiz祭神靈及去世的巫師的儀式等等。簡單的說，lazah（人）死後的靈魂變成了被祭祀祖先，這就是噶瑪蘭人祖靈信仰的部分，而該由誰來祭祀這就變成了親屬的問題了，這個問題被提升到家的層次，而進一步到了部落整體超越個人及家的層次，就是祭祀始祖Mutumazu祖靈及Mtiu巫師靈的信仰，形成了一個具部落性而特殊的巫師信仰文化。

噶瑪蘭人除了本族祖先的神靈信仰外，關於人的部分還包括異族的靈魂信仰；特別是同為南島語族的Kizaya（撒其拉雅、阿美族人）及MaidomaL(太魯閣人)的他族靈魂的信仰。他主要反映在歷史地理的空間命名與區界上，也就是與自我聚落領域（boundary)界定上的意義與概念相關，交織成一個*聚落的歷史與地理空間。比如Kapaisinan、Patulisan、teRqaz聚落內的地名等等，這些都是異族曾經在部落生活過的地方、或與異族交戰舉行人頭祭(Qataban)的地方，後來人們相信如果到了那些地方，就容易被異族的守護神或靈魂找上，以致於招惹病上身，最後就要透過舉行儀式來祭拜*異族的神靈以除病。其實噶瑪蘭人是比較消極的祭祀異族靈，不像Saisiat賽夏族得每兩年舉行盛大Pasdaai矮靈祭，來祭祀矮人這些異族靈。

關於噶瑪蘭的傳統信仰其實還包括動物與大自然的信仰 : Saluma（打獵）帶回來獵物的頭及骨頭是為其動物靈的信仰象徵。祭祀這些動物的靈可以保護家人及家產，反之如果侵犯的話就得Pasnju來除病。自然神的部分包括山神、海神及天神，在不同的時期會舉行Sapw（祭祀）以祈求大自然給與豐收，這部分的信仰跟經濟生產活動息息相關。

其實噶瑪蘭人相當程度是接受漢人的民間宗教，從吳沙1796年入蘭至今，特別是在宜蘭及花蓮加禮宛居住的噶瑪蘭人，有些人家裡拜漢人的神像如觀世音、土地公及祖宗牌位等，也過漢人的節氣：如冬至、春節、初一、十五拜拜等；還有人積極參與民間宗教寺廟的興建，也在寺廟管理委員會中擔任要職。不過漢人信仰這部分在花蓮新社現存的噶瑪蘭聚落則較少，只有零星的6、7戶。

最後談的是基督宗教的信仰：包括基督新教（長老教會）與天主教。加拿大的基督宣教師馬偕（Mackay）從1873年起便開始在噶瑪蘭村落傳教，這使得不少人受洗並接受基督的信仰，根據馬偕自己留下的紀錄，他在蘭陽平原傳教相當成功，幾乎噶瑪蘭的36個社都設過教堂，而且馬偕還招募男女信徒到淡水的牛津學堂接受神學教育，現在花蓮新社偕萬來長老的爸爸偕八寶先生就是當時學堂的學生；牛津學堂5年畢業之後偕爸爸被派到花蓮加禮宛傳福音，當他過世之後偕萬來長老便承繼起其父的遺訓，在噶瑪蘭及阿美族的聚落傳福音，目前在花蓮新社部落仍有十幾二十幾個信徒。天主教的傳入則是戰後約1955年，由阿美族人轉入的，其地域擴散並不廣，影響所及只有東海岸的幾個聚落。

來源：平埔文化資訊網