吃肉問題

108

　　吃肉也是個很敏感的問題，但吃肉不是殺生。你們學法這麼長時間了，我們沒有要求大家別吃肉。有很多氣功師當你一進班，就告訴你：從現在開始不能吃肉了。你可能想：突然間不能吃肉，還沒思想準備呢。今天家裏可能就是燉的雞，燒的魚，聞著挺香還不能吃。宗教中修煉也是這樣，強制不讓吃。一般的佛家功、有些道家功也是這樣講的，不能吃。我們這裏沒有叫你這樣做，但是我們也是講這個的。那麼我們是怎麼講的呢？因為我們這個功法是法煉人的功法。法煉人的功法，就是一些狀態都會從功中、從法中體現出來。煉功過程當中，不同層次會出現不同的狀態。那麼有一天或今天我講完課有人就進入這個狀態：不能吃肉了，聞起來很腥，吃起來就想吐。不是人為的控制你不叫你吃或者你自己控制不吃，而是發自內心的，到這個層次上，從功中反映出來就不能吃了，甚至於你要真嚥下去，就真的吐出來。

　　我們老學員都知道，修煉法輪大法會出現這個狀態，在不同層次中會反映出不同狀態來。也有的學員慾望比較大，吃肉的心很強，平時很能吃肉。人家對肉都感覺很腥時，他感覺不腥，還能吃。為了讓他去這個心，怎麼辦哪？他吃了肉就會肚子疼，不吃就不疼，會出現這種狀態的，意思就是不能吃了。是不是我們這一門從今以後與肉無緣了，不是這樣的。怎麼去對待這個問題？不能吃是真正發自內心不能吃了。目地是甚麼呢？在廟裏修煉強制你不吃和我們這種反映出的不能吃，都是要去掉人對肉的這種慾望和執著心。

　　有的人端起飯碗來要是沒有肉，簡直嚥不下去飯，那就是常人的慾望。一天早晨我從長春勝利公園後門路過。有三個人大吵大嚷的從後門出來，其中一人說：練甚麼功啊不能吃肉，少活十年我也得吃啊！那麼強烈的一種慾望。大家想一想，這種慾望應不應該去？肯定是應該去的。人在修煉過程中就是去人的各種慾望、執著心。說白了，吃肉的心不去，那不是執著心沒去嗎？能修圓滿嗎？所以只要是執著心，那麼就得去。但又不是從今以後永遠不吃了，不讓吃肉本身不是目地，目地是不讓你有這種執著心。如果在不能吃肉這段時間裏，你把這個執著心去掉了，以後可能又能夠吃肉了，聞起來不腥了，吃起來也不那麼難吃了，這個時候你就吃，沒有關係。

　　到你能吃的時候，你執著心已經沒了，對肉的慾望的心已經沒了。可是會發生一種大的變化，以後再吃肉不香了，家裏做就跟著吃，家裏不做也不想，吃著沒有香味，會出現這個狀態。但是在常人中修煉是很複雜的，家裏老做肉，時間長了，你又覺的吃起來香，以後會出現反復，整個修煉過程中會出現多次反復的。突然間你又不能吃了，不能吃就不吃，真的吃不了，吃了就得吐；等你能吃的時候就吃，隨其自然。吃肉不吃肉本身不是目地，去掉那個執著心才是關鍵所在。

　　我們法輪大法這一門走的比較快，只要你提高心性，每個層次都突破的很快。有的人本來對肉就不太執著，有沒有都無所謂的。這種人持續一兩個星期就過去，就把這個心磨掉了。有的人得持續一個月、兩個月、三個月，可能半年，沒有極特殊的情況不會超過一年又能吃了。因為肉已經是人的食物中的一個主要部份了。但在寺院中專修的不能吃肉。

　　我們講一講佛教中對吃肉的認識。最早的原始佛教是不戒肉的。當時釋迦牟尼領著弟子在森林裏苦修的時候，根本沒有戒肉這條戒律。為甚麼沒有呢？因為當時釋迦牟尼在二千五百多年前傳法時，人類社會很落後，有許多地區有農業，有許多地區還沒有農業，耕地面積很少，到處是森林。穀物非常緊張，也非常稀少。剛剛從原始社會脫胎出來的人，主要以打獵為生，有許多地區以吃肉為主。釋迦牟尼為了最大限度的放棄人的執著心，不讓接觸任何財、物等東西，領著弟子要飯、化緣。人家給甚麼就吃甚麼，作為一個修煉的人也不能挑選食物，給的食物中可能就有肉。

　　在原始佛教中卻有戒葷的說法。戒葷就是從原始佛教中來的，可現在把吃肉說成是葷。其實當時的葷不是指肉，是指蔥、薑、蒜之類的東西。為甚麼把它視為葷呢？現在有許多僧人也說不明白，因為他們許多人不講實修，許多東西也不知道。釋迦牟尼所傳的東西叫「戒、定、慧」。戒是戒去常人中的一切慾望；定是指修煉的人完全在禪定中、打坐中修煉，完全要入定的。一切干擾不能入定、不能修煉的東西，全視為嚴重的干擾，誰要吃了蔥、薑、蒜，味道非常大。那時僧人是在森林裏、山洞裏，七、八個人圍成一圈，一圈一圈的圍著打坐。如果誰吃了這些東西，會產生強烈的很刺激的味道，影響打坐，影響人入定，嚴重的干擾人煉功。因此就有這麼一條戒律，把它視為葷，不准許吃這些東西。人體修煉出的許多生命體都很煩這渾濁的氣味。蔥、薑、蒜也能刺激人產生慾望，吃多了也上癮，所以把它視為葷。

　　過去有許多僧人修煉到很高層次上之後，處於開功或半開功狀態，也知道修煉過程中的那些戒律是無所謂的。如果能把那個心放下之後，那個物質的本身並不起作用，而真正干擾人的就是那顆心。所以歷代高僧也看到了人在吃肉這個問題上不是甚麼關鍵問題，關鍵問題是那個心能不能放下，沒有執著心吃甚麼填飽肚子都是可以的。因為廟裏就是這樣修煉過來的，許多人已習慣於這樣了。再說已經不是單單的一個戒律的問題了，已經成了寺院中的規章制度了，根本就不能吃了，也就習慣於這樣修了。咱們講濟公和尚，在藝術作品中把他烘托出來，和尚應該戒肉，他吃肉，把他弄的很突出。其實，濟公從靈隱寺被攆出來，當然食物成了他一個很主要的問題，生活上都危機了。為了填飽肚子，他抓起甚麼吃甚麼，只要填飽肚子，而沒有對任何一種食物的執著，是無所謂的。修煉到那兒了，他明白這個道理，其實濟公也只不過是偶爾吃過那麼一兩次肉而已。一說和尚吃肉，寫書的人來興趣了，題目越驚人，使人越願意看，文藝作品要來源於生活高於生活嘛，就把它宣揚出來。其實真正去掉那個執著心，為了填飽肚子吃甚麼都是無所謂的。

　　在東南亞或我國南方、兩廣一帶，有些居士談起話來，他不說是修佛的，好像修佛這名詞太過時了，他說他是吃齋的、吃素的，那意思就是吃素修佛的。他把修佛看成這麼簡單的東西了。吃素就能修佛？大家知道，它只是人的一種執著、慾望，就這麼一顆心，只去掉這一顆心。還得把妒嫉心、爭鬥心、歡喜心、顯示心、各種心，人的心多了，所有的心，各種慾望，都得去掉，才能達到修煉圓滿的。而只去這個吃肉的心，就能修佛？那說法不對。

　　人在吃的問題上還不只是吃肉，對甚麼食物執著都不行，其它東西也是一樣。有人說我就愛吃這個，這也是慾望，修煉的人到一定成度之後，沒有這個心。當然我們的法講的很高，是根據不同層次在結合著講，一下子達到這一點是不可能的。說你就想吃那個東西，真正修煉到應該去那個心的時候，你就不能吃，你吃了就不是味了，說不定啥味了。我在單位上班的時候，單位食堂老虧損，後來就黃了。黃了大夥帶飯。早晨做點菜，忙忙活活上班挺費勁。有的時候買兩個饅頭，買塊豆腐泡醬油。按理說那麼清淡的東西可以了吧，老吃也不行，也得給去去這個心。你剛要瞅豆腐，就讓你泛酸，再吃吃不了，也怕你產生執著心。當然這得修煉到一定成度之後，剛剛開始的時候不會這樣。

　　佛家是不講喝酒的，你看見哪個佛提著酒罐子？沒有。我說肉不能吃，在常人中修煉去掉執著心之後，將來再吃也沒問題。可是酒戒掉之後不能再喝。煉功人身上不都是有功嗎？各種形態的功，有些功能在你身體表面顯現，都是純淨的。當你一喝酒，「唿」一下全都離體，在這一瞬間，你身上甚麼都沒有了，誰都怕那種味。你染上這習慣是很討厭的，喝酒會亂性。為甚麼有些大道修煉要喝酒呢？因為他不是修煉他主元神，是為了麻醉主元神。

　　有的人嗜酒如命，有的人饞酒，有的人喝的已經酒精中毒了，不喝連飯碗都端不起來，不喝就不行。我們煉功人就不應該這樣。喝酒肯定是有癮的，它是慾望嘛，刺激人的癮好神經，越喝癮越大。作為一個煉功人，我們想想，這種執著心應不應該去呀？這種心也得去。有人就想了：不行啊，我迎來送往的；或者我是專門聯繫業務跑外的，不喝酒事情不好辦。我說不見得，一般的談生意，特別是跟外國人談生意、打交道，你要飲料，他要礦泉水，他要來杯啤酒。沒有人灌你的，你自己喝自己的，能喝多少你喝吧，特別是在知識份子中，更沒有這種事情出現了，往往是這樣的。

　　抽煙也是執著，有的人說抽煙可以提神，我說那是自欺欺人。有些人幹工作幹累了或者寫一篇東西寫累了，想歇一會兒就抽根煙，他就覺的抽完煙來了精神了。其實不是，那是他休息了那麼一會兒的緣故。人的思想可以造成一種錯覺，還可以起那麼一種幻覺。那麼以後就真的形成一種觀念，形成一種錯覺，你覺的抽煙好像給你提了神似的，根本就不會的，它不起作用。抽煙對人身體一點好處都沒有，這個人抽煙時間長了，醫生解剖人體的時候，看到氣管都是黑的，肺裏邊都發黑。

　　我們煉功人不是講淨化身體嗎？不斷的淨化身體，不斷的向高層次上發展。那你還往身體裏頭弄，你不和我們正相反嗎？另外它也是一種強烈的慾望。有人也知道不好，就是戒不了。其實我告訴大家，他是沒有一個正確的思想作指導，就想那麼戒不太容易。作為一個修煉人，你今天把它當作一個執著心去一去，你看看你能不能戒的了。我勸大家，真想修煉的從現在開始你把煙戒了，保證你能戒的了。在這個學習班的場上沒有人想到抽煙，你要想戒，保證你能戒，你再拿起煙抽就不是滋味。你看書看這一講，也會起這個作用。當然你要不想修煉，我們就不管了，作為一個修煉的人，我想你就應該把它戒掉。我曾舉這樣一個例子，你看哪個佛、道坐那兒叼個煙捲？哪有那樣的？作為一個修煉的人，你的目標是甚麼呢？你不應該把它戒掉嗎？所以我講你要想修煉，你就把它戒掉，它傷害你身體，又是一種慾望，和我們修煉人的要求正好相反。




法輪大法