佛法

kenny81718

佛法大體不出【真、俗】二諦。【真諦】，不立一法，所謂：【實際理地，不受一塵】；【俗諦】則萬法圓彰、無法不備，所謂：佛氏門中，不捨一法。

佛說八萬四千法門，總歸起來不外「宗門與教下」而已。宗者即禪宗，而禪宗修學是「不立文字，直指人心，明心見性，見性成佛」。所以，禪宗【即俗說真】，從一切群相俱現之處說了無一物，掃除所有虛妄之相。《金剛經》曰：【凡所有相皆是虛妄】。一切法都是【緣起性空】無有自性，當體即空，了不可得。一切法的生起皆依他起性，因緣生法，緣生幻有。所以必須當下看破、放下，不起分別、執著。若一念心能清淨無染，離念、離相，即如如佛，當下即能與十方諸佛如來同一法身。教者，指的是禪宗以外所有的派別。換句話說，就是依如來所說的法教循序漸進、次第修學者皆稱之為教下。教下修學是【真俗並闡】，而通常多就俗說。須知真、俗同體並非二物，真俗不二。如同明鏡，虛靈洞徹，了無一物；雖然了無一物，卻可照天照地，無所不照。雖然萬象森羅，無所不照，仍然是了無一物。雖了無一物，卻又不妨萬相齊現。

由此可知，宗者是於事修中啟發自性的本覺，以喚起自己般若智慧的現前；教下則於一切教理中，深入明白其中的義理，爾後再去修行，從修行的過程中逐漸去證明佛所說的道理確實是真實不虛，確能令眾生離苦得樂，自在無礙，證菩提的果覺。正所謂【稱性起修，全修在性】。

經曰：【俗間經書，治世語言，資生事業等皆順正法】。意思是說，一切法皆是佛法，無有差別。既無差別，又何有佛法與世法之說，豈不矛盾？世法者在求世間的學問與知識的增長，然世間的學問再高，知識再豐碩，仍脫離不了人世間的煩惱，更無法幫助世人了脫生死的束縛；而佛法所教授的則是如何消除人生的煩惱與痛苦，令眾生能離苦得樂，進而從煩惱痛苦的深淵中解脫出來。老子說：【為道者日損，為學者日益】。世法與佛法的差別就在於佛法所教導我們的是要如何能「捨」，而世法教我們的是如何能「得」。若能捨去一切的妄想、分別、執著，則心清淨無染，於一切境緣之中就能自在無礙。所以佛法強調要「離相」。若能離念、離相，則現前的一念心就超越了所有的界限而無遠弗屆，即能心包太虛，量周沙界。能使這一念心清淨無礙，沒有煩惱，遠離顛倒夢想、無有恐怖、而能自在解脫的就是佛法。而世間法無法幫人解除痛苦、煩惱。佛法即世法在本質上並無差別；若有差別，「捨與得」、「迷與悟」之間就是最大的分水嶺。

然佛法在世間，不離世間覺。佛法再殊勝，也必須落實在世間法上；換句話說，佛法必須從日常生活中去實踐，去體驗才能得到真正的利益。佛法與生活是一體的，不能分離。認識了佛法，正確明白了宇宙人生事實的真相，則生命才有意義，生活才能過得幸福美滿、逍遙自在。否則人生就像在茫茫的黑夜中摸索，處處碰壁、障礙重重，而覺得苦多樂少，煩惱不斷，以致生活在憂愁、痛苦與恐懼之中，不能自已。佛法即是生活，我們要從生活的工作中去體現佛法，不是脫離世間法而去另覓什麼佛法！所謂：【佛法在世間，不壞世間法】。故佛法即世法，世法即佛法。

如果明白世法與佛法的關係，了知一切法若能與「性德」相應的就是佛法。換句話說，能於一切法中不分別、不執著，則世法也成了佛法。若處處執著，分別這個、執著那個，心中還有許許多多的愛惡情仇、喜歡或討厭的事，在生活上有說不盡是非人我繁瑣的閒事，則佛法也成了世法而變得一無是處。故《金剛經》曰：【法尚應捨，何況非法】。我輩學人，若能於一切法無「住」，即能與佛法相應；若有所住，即非佛法。雖然學佛，天天吃齋、念佛，日誦數萬聲佛號，經文能倒背如流，但心不清淨，也是枉然。所謂：「資生事業」，即是有利於人民的事業，如工、農、商、學、兵等；換言之，學佛的四眾弟子中，包括工、農、商、學、兵。除了出家人以外，其餘的二眾弟子都散佈在各行各業之中工作謀生。然修行不礙工作，工作也不妨修行；因為修行無法離開生活，而生活就是修行。每一個人都要安住在自己的工作崗位上，盡心職守、隨份隨力，善盡個人的本分，各司其職，努力地為社會人群服務。所謂：【君子務本，本立而道生】。

若能善盡個人的職責，嚴守自己的本分為大眾服務，這一切有利於社會國家的作為即是最好的菩薩行，而這些都是順於正法，與佛法相應。故佛法即是世法，世法無非佛法,亦如古德所謂的：【不離世法而證佛法，不廢佛法而行世法】，這世出世間不二之法才是真正的佛法。