東漢之前風水為居家之環境地理學

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東漢之前風水為居家之環境地理學



先秦時代並無風水之說，但因係由農牧社會之故，必須「擇地而居」，此為自然需求。《墨子．辭過》曰：

古之民，未知為宮室時，就陵阜而居，穴而處。

陵阜即水邊土坡地帶，有些風水師即附會此為風水術「近水而居」之最原始準則，實為一廂情願之說，不能如此就表示先民具有風水觀念。

再由甲骨卜辭與《詩經》可以看出，商周時代將陸地分為「山、阜、丘、原、陵、崗」等不同地形；將河床地帶分為「兆、廠、渚、滸、淡」；將水域類型分為「川、泉、河、澗、沼、澤、江、沱」，當時對大地的差異性有極為細緻的分類，已奠下日後「相地術」之發展基礎。

我國第一本區域地理書《尚書．禹貢》將當時之疆域以天然之山川、河流、海岸為界，畫分為九州，又依西高東低之地勢特點記述黃河、淮河、長江間的廿多

座山脈走勢，此純為治國版圖之地理描述，後世風水師就認為此即「龍脈」之原理，並不正確。

《管子．地員》論述大地形勢、土壤及水文，並以五土配五音，後來被風水師發展為五音五行之風水觀念。

《周禮．司徒》曰：

以土宜之法，辨十有二土之名物，以相民宅而知其利害，以阜人民，以蕃鳥獸，以毓草木。

開始有「相民宅」三字之出現，以及「土宜法」此種相地知識系統。

《逸周書．度訓》說明：

土宜天時，百物行治。

可見土宜兩字呼應天時，一為俯地一為觀天，為當時百物之遵行原則，亦是治事方法，也因此成為後世風水術的基本依據。

西周初年，周武王有意在雒邑建都，使命周公相地，《尚書．洛誥》云：

召公既相宅，周公往營成周，使來告卜。

可見周朝人相信占卜，周公也是一位相地高人。

當時「相宅」就是「相地」，宅指活人居住之處所，《尚書．召誥》序曰：

成王在豐，欲宅雒邑，使召公先相宅。

秦始皇統一六國之後，不僅承襲以往之土宜觀念且更加具體外，且開始有「王氣」之觀念，此由《晉書．元帝紀》可以看出：

始皇時望氣者云：「五百年後金陵有天子氣。」故始皇東遊以壓之，改其地曰秣陵，塹北山以絕其勢。

而秦代巨大建築阿房宮及始皇陵均為占地極廣之工程，規模之大實在空前，由此亦可說明秦代之地理探堪技術極為高超，相地水準亦很高。

西漢時代之相地術更為興盛，由一九七三年在湖南長沙馬王堆出土之西漢「地形圖」、「城邑圖」、「駐軍圖」即可看出畫有精細之山脈、山峰、山谷、河流等地形。

《爾雅》書中有之〈釋地〉〈釋丘〉〈釋山〉〈釋水〉等篇均為地理描述，如：

下濕曰隰，大野曰平，廣平曰野，高平曰陸，大陸曰阜，大阜曰陵，大陵曰阿。

實可看出古人之地理認知之精確，亦可看出當時相地術之嚴謹與豐富。

此時相地術又稱「形法」，《漢書．藝文志》曰：

形法者，大舉九州之勢以立城郭室舍形，人及六畜骨法之度數，器物之形容，以求其聲氣貴賤吉凶。

不過當時尚無風水此名詞，只有「堪輿家」之稱。

在司馬遷的《史記．日者列傳》中即記有：

孝武帝時，聚會占家問之，某日可取婦乎？五行家曰可，堪輿家曰不可。

此時的堪輿家為精通天文地理之占卜家，並非風水師。

到了東漢，開始重視喪葬。

當時進步的思想家王充撰《論衡》，有薄葬、四諱、譏日、譴時、卜筮等文，詳細敘述當時葬禮之忌諱，也反對厚葬。

而當時興起「鎮墓文」之習俗，在湖北江陵鳳凰山漢墓出土之鎮墓文提及：

上天蒼蒼，地下茫茫，死人歸陰，生人歸陽，生人有里，死人有鄉。


具體點出當時已有陰間之觀念。

然而東漢時代之雅土並不信風水說，王充亦是大力抨擊風水之人，他認為《論衡》書中所言為葬禮而非風水，並對天人感應、神秘現象、符籙、卜筮、祭祀、鬼神等大為批判。

東漢人士均注重居住環境品質，《後漢書．仲長統傳》曰：

使居有良田廣宅，背山臨流，溝池環幣，竹木周布，場圃築前，果園樹後。

此些家居準則本為自然地理觀，後世卻成為陽宅之基本理論。




















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