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[修行法門] 《靜思妙蓮華》忖己德行 忖己利他 證嚴法師 講述 [複製連結]

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發表於 2013-5-30 14:29:46 |顯示全部樓層
《靜思妙蓮華》忖己德行 忖己利他

凡夫心思不離煩惱
為業力之所纏繞  

心念起伏
輪轉生死
無有休息
由煩惱起業
故名有漏也
凡夫「心思不離煩惱」,所以「為業力之所纏繞」,這就是凡夫的心。凡夫在日常生活中,就是面對煩惱、心念起伏,都是輪轉在生死中,沒有休息。

所以煩惱會起業,所以名稱叫做「有漏」。
我們說過了,「漏」就是煩惱;煩惱的起源就是「漏」。我們日日都是隨著凡夫的心思在流動;隨著凡夫的心思流動,當然我們又起惑、造業。每天聽的法,我們都是這樣讓它漏失掉!
想到時間過得這麼快,還有多少時間能讓我們流失掉?所以我們一定要把握時日。

與大比丘眾
萬二千人俱
皆是阿羅漢
諸漏已盡
無復煩惱
逮得己利
盡諸有結
心得自在
前面我們已經說過「諸漏已盡」就無復煩惱了!既然是無復煩惱,那就「逮得己利」。「逮得己利」
逮得一句
讚歎堪受應供之德
逮得已證修德之意
由智斷執功德
證無為理
「逮得」這句意思就是讚嘆我們有堪受供養之德。所以「逮得」,就是說我們斷諸煩惱--「諸漏已盡,無復煩惱」,這個時候,我們才真正開始能接近德--被受供養的德,被尊敬的德,能夠帶領眾生入人群的德。
要能有領眾的德,也是要「諸漏已盡,斷諸煩惱」,這樣才是有德。所以說「逮得己利」。
「證修德之意」:意思就是我們所修的德。記得前面也跟大家說過,我們修德要自己自治,我們要有修行的德行。就像是--雖然我們每天在聽,聽了之後有沒有攝入我們的心?攝入我們的心裡,我們的錯誤,是不是自己有自治呢?
常常都在說「戒、定、慧」。
戒,就是「防非止惡」,我們在生活中是否有行於戒?我們的心有常常預防起心動念?有沒有預防,不要有偏差的念頭,有時時警愓我們自己的行為,錯誤的方向,毫釐都不能偏差,是否有這樣自治呢?所以說修德,就是要內心自治。
所以若有的話,就是「逮得己利」。這是一個很歡喜,已經得到,得到我們自己有利。因為證果了,就是去除煩惱,能夠消滅一分煩惱,才能證得一分智慧。所以煩惱若全部消滅,智慧全都現前。
所以「由智斷執」--因我們有了智慧,我們才能斷除我們的執著。凡夫都是「執我」,有了執著自己,自然世間一切,貪、瞋、癡、慢、疑,這些煩惱很快就覆蔽我們的心。這都是源自於一念「執」。

聽到法,就算是很好的法,雖然我們能接受;但是我執,起我慢,起疑心,善法就是在我們面前,我們也自斷善法;我們也是不要接受、斷掉了,這都是「執著」。所以我們要用智慧斷執。
我們的執著,自己的心態,自己最知道。喜歡這個人,怨恨這個人…彼此之間,人我是非,這無不都是在一個「執」字。所以我們要以智慧斷執,這樣在內心下功夫,外面才能有德行。
所以「以智斷執」的功德,我們已經得到了;能夠用智慧斷去一切執著煩惱,所以就能夠得到「德」;能夠「證無為理」--我們就能夠證得無為的道理。

為者
造作之意
無因緣造作
曰無為
又無生住異滅
四相之造作
曰無為
即真理之異名也
什麼叫做「無為理」?
「為」,就是「造作」的意思;「無為」,就是「沒有造作,沒有攀緣」。「無因緣造業」意思就是說,我們既然把執著都斷掉了,自然事理我們清楚了,我們就不會再去攀緣,自然就不受六道的輪迴生死。
又再接著說:「無生住異滅四相造作。」也是叫做無為。
生、住、異、滅,那就是心理四相。我們日常生活,看外面的境界,聽外面的聲音,周圍的人我是非,都是從心生。無論是生起了好、壞,都是從心生。

就像過去,對大家說過一個故事--
一位修行者,他有一天在外行走,看到蓮池的蓮花開得很漂亮,生起一分歡喜心,他停住在蓮池,欣賞那個花及周圍的境界。在這中間,有一位農夫,來到這裡,就把蓮花一鏟就離開了。
這位修行人就說:「蓮花好好地在池中那麼漂亮,為何你要鏟了它?」他就說:「你修行,心平平靜靜,何必被這蓮花給誘引了呢?」

看,修行人,對外面的境界,同樣他也會看到這個很美,所以心就被吸引了,這叫做「生」;在那個地方欣賞,就是「住」。忽然間,農夫把蓮花鏟除,外界的境界也就變「異」了。這個池中沒有蓮花,蓮池中的水濁了,美好的境界也就「滅」了。我們人人是否都曾有這樣的心境呢?倘若這種「生、住、異、滅」我們無法滅除,這樣我們就是還再造作中,我們心還執著在有為法。
我們修行就是要修到「無為法」--沒有得失的心,沒有執著的心念,一切的煩惱,已經沒有停住在我們的內心了。這樣叫做無為,這叫做真理。真理的名稱叫做「無為法」。

我們平常說這是真理,真理我們本來就是看不到!讓我們自己的心思,自己去判斷,所以稱為「已利」。
「逮得己利」,所以說我們若可以,心都用智慧來斷除一切,那就能得到「無為法」。

故云己利
己利成就
方受人天供養
應供義也
「己利成就,方受人天供養」,這是應供的意思。因為我們前面有說過--「應供,就是要先內心的煩惱,全都去除之後,我們才能得到供養。」意思就是我們要有這樣的德,才堪得受人的供養;堪得受人的供養,就已經是破諸煩惱!

忖己德行
忖己利他
如修心忍苦
堪受勞身而作
食住清貧
應供義也
「自忖己德」:我們自己要常常反省自己,自忖自己的德行。
「己利」:這就是我們自己的利益。修行不就是為了要得到這種斷煩惱、得智慧呢?「願消三障諸煩惱,願得智慧真明了」,這不正是我們大家,每天都是這樣回向?就是這樣「願消三障諸煩惱,願得智慧真明了」,那就是智慧真明了。
自己是不是有得到?冷暖自知,自己才知道。

修心--我們若只是說自己自得,這樣夠嗎?來,我們再來看經文就這麼教導--「如修心忍苦,堪受勞身而作」。意思就是:我們修行,必定要修我們的心,要能忍受周圍環境的苦行,我們都願意做得到。尤其是勞身而做,很甘願去做,不是要來享受的!
修行絕對不是要享受,修行是要甘願去做,才是真修行。
所以我們在這個生活中,就要先堪得受生活的考驗,所以不管修心忍苦,還能堪受很辛苦的勞作。

食住清貧
擎跪而拜
勤修精進
唯求自利己德
無兼顧他利之意
乃有缺德之憾
在「食住清貧」,無論是吃、住都很簡單,生活物質都很簡單。像這樣,食住清貧,還要精進!早晚我們課誦、禮拜,不能散慢,我們要「擎跪而拜」;我們要時時用很敬重的心,向佛禮拜,「勤修精進」。

這以上說過的,都是為了我們自己。我們自己真的是甘願,去除了富有的生活,離開了世俗的欲念,我們願意走入佛門來修行,我們必定要堪得受身心的磨練。無論現實生活如何的勞苦、清淡,我們要堪得受。還要再不斷地精進,來磨練我們自己。「唯求自利己德」,這樣就是自利我們自己。修行不是修給別人,你們在精進,也不是為別人精進,是為自己精進,鍛鍊自己的身心。
這種「已修己得」,就像世俗有一句話說:「公修公得,婆修婆得。」「各人修各人得,各人吃各人飽。」
所以前面說過的,都是為了自己真的不要在六道輪迴中。我們要追求無為的真理,所以我們要去除掉生活中的執著!
所以唯有「已利」但是不「兼顧他利之意」,若不是兼顧別人,這樣還是會有「有缺德之憾」。
所以我們要明白,過去佛陀說法四十九年,他在開始的四十二年中,都是在說「方便法」。到他第四十二年開始,「正直捨方便」,就要對大家說:「過去大家修行,只是自利而已。不對!還是要再兼利他人。兼利他人,就是行菩薩道。」
所以我們現在最重要的,就是除了自己要自利,但是記得也要兼利他人。這不也就是在慈濟宗門當中我們所要修行的?我們必定要貼近佛心、接受佛的教法、在我們的行動中走入人群。
所以進來精舍,那就是靜思法脈,還是在「勤行道」。勤行道就是前面說過的,要耐得了那分身心的苦勞,耐得了我們的生活清淡,這就是我們的勤行道。
但是「慈濟宗門人間路」,就是我們開始要開啟了慈濟這個宗門--要自利,還要利人。
自利,就是要好好修養自己的心,要有「自修德,自治心」。我們自己的德,要自己自修;我們自己的心,自己要自治。
這都是在「靜寂清澄」,我們才能「志玄虛漠」,我們才能達到「無為理」。
無為,就是不再造作人我是非。任何的攀緣,這些我們全都去除了;所以我們才能真正的,自己的德才能成就。逮得己利,就是自己的德已經成就了;成就了自己的德,我們才能接受他人的供養。無論是利的供養、敬的供養、行的供養等等…

雖然我們平時自力更生,不接受利的供養;但是還有敬的供養!我們若不修德,要如何接受人敬的供養?要如何去領導人行的人群呢?所以我們必定要先得己利,才能領眾前行。
各位,佛陀是三界導師,也是大宅中的長者。到底我們是不是有接近?
所以法,我們必定要接近。能入無法中,我們就能富有,富有我們自己的智慧。
所以學佛其實只是學一個--「要如何能去掉煩惱心思?如何才能接受佛法,入我們的心中?」所以要斷除一切執著。所以要時時多用心。
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