《靜思妙蓮華》忖己德行 忖己利他 證嚴法師 講述

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《靜思妙蓮華》忖己德行 忖己利他

凡夫心思不離煩惱
為業力之所纏繞  

心念起伏
輪轉生死
無有休息
由煩惱起業
故名有漏也
凡夫「心思不離煩惱」，所以「為業力之所纏繞」，這就是凡夫的心。凡夫在日常生活中，就是面對煩惱、心念起伏，都是輪轉在生死中，沒有休息。

所以煩惱會起業，所以名稱叫做「有漏」。
我們說過了，「漏」就是煩惱；煩惱的起源就是「漏」。我們日日都是隨著凡夫的心思在流動；隨著凡夫的心思流動，當然我們又起惑、造業。每天聽的法，我們都是這樣讓它漏失掉！
想到時間過得這麼快，還有多少時間能讓我們流失掉？所以我們一定要把握時日。

與大比丘眾
萬二千人俱
皆是阿羅漢
諸漏已盡
無復煩惱
逮得己利
盡諸有結
心得自在
前面我們已經說過「諸漏已盡」就無復煩惱了！既然是無復煩惱，那就「逮得己利」。「逮得己利」
逮得一句
讚歎堪受應供之德
逮得已證修德之意
由智斷執功德
證無為理
「逮得」這句意思就是讚嘆我們有堪受供養之德。所以「逮得」，就是說我們斷諸煩惱－－「諸漏已盡，無復煩惱」，這個時候，我們才真正開始能接近德－－被受供養的德，被尊敬的德，能夠帶領眾生入人群的德。
要能有領眾的德，也是要「諸漏已盡，斷諸煩惱」，這樣才是有德。所以說「逮得己利」。
「證修德之意」：意思就是我們所修的德。記得前面也跟大家說過，我們修德要自己自治，我們要有修行的德行。就像是－－雖然我們每天在聽，聽了之後有沒有攝入我們的心？攝入我們的心裡，我們的錯誤，是不是自己有自治呢？
常常都在說「戒、定、慧」。
戒，就是「防非止惡」，我們在生活中是否有行於戒？我們的心有常常預防起心動念？有沒有預防，不要有偏差的念頭，有時時警愓我們自己的行為，錯誤的方向，毫釐都不能偏差，是否有這樣自治呢？所以說修德，就是要內心自治。
所以若有的話，就是「逮得己利」。這是一個很歡喜，已經得到，得到我們自己有利。因為證果了，就是去除煩惱，能夠消滅一分煩惱，才能證得一分智慧。所以煩惱若全部消滅，智慧全都現前。
所以「由智斷執」－－因我們有了智慧，我們才能斷除我們的執著。凡夫都是「執我」，有了執著自己，自然世間一切，貪、瞋、癡、慢、疑，這些煩惱很快就覆蔽我們的心。這都是源自於一念「執」。

聽到法，就算是很好的法，雖然我們能接受；但是我執，起我慢，起疑心，善法就是在我們面前，我們也自斷善法；我們也是不要接受、斷掉了，這都是「執著」。所以我們要用智慧斷執。
我們的執著，自己的心態，自己最知道。喜歡這個人，怨恨這個人…彼此之間，人我是非，這無不都是在一個「執」字。所以我們要以智慧斷執，這樣在內心下功夫，外面才能有德行。
所以「以智斷執」的功德，我們已經得到了；能夠用智慧斷去一切執著煩惱，所以就能夠得到「德」；能夠「證無為理」－－我們就能夠證得無為的道理。

為者
造作之意
無因緣造作
曰無為
又無生住異滅
四相之造作
曰無為
即真理之異名也
什麼叫做「無為理」？
「為」，就是「造作」的意思；「無為」，就是「沒有造作，沒有攀緣」。「無因緣造業」意思就是說，我們既然把執著都斷掉了，自然事理我們清楚了，我們就不會再去攀緣，自然就不受六道的輪迴生死。
又再接著說：「無生住異滅四相造作。」也是叫做無為。
生、住、異、滅，那就是心理四相。我們日常生活，看外面的境界，聽外面的聲音，周圍的人我是非，都是從心生。無論是生起了好、壞，都是從心生。

就像過去，對大家說過一個故事－－
一位修行者，他有一天在外行走，看到蓮池的蓮花開得很漂亮，生起一分歡喜心，他停住在蓮池，欣賞那個花及周圍的境界。在這中間，有一位農夫，來到這裡，就把蓮花一鏟就離開了。
這位修行人就說：「蓮花好好地在池中那麼漂亮，為何你要鏟了它？」他就說：「你修行，心平平靜靜，何必被這蓮花給誘引了呢？」

看，修行人，對外面的境界，同樣他也會看到這個很美，所以心就被吸引了，這叫做「生」；在那個地方欣賞，就是「住」。忽然間，農夫把蓮花鏟除，外界的境界也就變「異」了。這個池中沒有蓮花，蓮池中的水濁了，美好的境界也就「滅」了。我們人人是否都曾有這樣的心境呢？倘若這種「生、住、異、滅」我們無法滅除，這樣我們就是還再造作中，我們心還執著在有為法。
我們修行就是要修到「無為法」－－沒有得失的心，沒有執著的心念，一切的煩惱，已經沒有停住在我們的內心了。這樣叫做無為，這叫做真理。真理的名稱叫做「無為法」。

我們平常說這是真理，真理我們本來就是看不到！讓我們自己的心思，自己去判斷，所以稱為「已利」。
「逮得己利」，所以說我們若可以，心都用智慧來斷除一切，那就能得到「無為法」。

故云己利
己利成就
方受人天供養
應供義也
「己利成就，方受人天供養」，這是應供的意思。因為我們前面有說過－－「應供，就是要先內心的煩惱，全都去除之後，我們才能得到供養。」意思就是我們要有這樣的德，才堪得受人的供養；堪得受人的供養，就已經是破諸煩惱！

忖己德行
忖己利他
如修心忍苦
堪受勞身而作
食住清貧
應供義也
「自忖己德」：我們自己要常常反省自己，自忖自己的德行。
「己利」：這就是我們自己的利益。修行不就是為了要得到這種斷煩惱、得智慧呢？「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了」，這不正是我們大家，每天都是這樣回向？就是這樣「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了」，那就是智慧真明了。
自己是不是有得到？冷暖自知，自己才知道。

修心－－我們若只是說自己自得，這樣夠嗎？來，我們再來看經文就這麼教導－－「如修心忍苦，堪受勞身而作」。意思就是：我們修行，必定要修我們的心，要能忍受周圍環境的苦行，我們都願意做得到。尤其是勞身而做，很甘願去做，不是要來享受的！
修行絕對不是要享受，修行是要甘願去做，才是真修行。
所以我們在這個生活中，就要先堪得受生活的考驗，所以不管修心忍苦，還能堪受很辛苦的勞作。

食住清貧
擎跪而拜
勤修精進
唯求自利己德
無兼顧他利之意
乃有缺德之憾
在「食住清貧」，無論是吃、住都很簡單，生活物質都很簡單。像這樣，食住清貧，還要精進！早晚我們課誦、禮拜，不能散慢，我們要「擎跪而拜」；我們要時時用很敬重的心，向佛禮拜，「勤修精進」。

這以上說過的，都是為了我們自己。我們自己真的是甘願，去除了富有的生活，離開了世俗的欲念，我們願意走入佛門來修行，我們必定要堪得受身心的磨練。無論現實生活如何的勞苦、清淡，我們要堪得受。還要再不斷地精進，來磨練我們自己。「唯求自利己德」，這樣就是自利我們自己。修行不是修給別人，你們在精進，也不是為別人精進，是為自己精進，鍛鍊自己的身心。
這種「已修己得」，就像世俗有一句話說：「公修公得，婆修婆得。」「各人修各人得，各人吃各人飽。」
所以前面說過的，都是為了自己真的不要在六道輪迴中。我們要追求無為的真理，所以我們要去除掉生活中的執著！
所以唯有「已利」但是不「兼顧他利之意」，若不是兼顧別人，這樣還是會有「有缺德之憾」。
所以我們要明白，過去佛陀說法四十九年，他在開始的四十二年中，都是在說「方便法」。到他第四十二年開始，「正直捨方便」，就要對大家說：「過去大家修行，只是自利而已。不對！還是要再兼利他人。兼利他人，就是行菩薩道。」
所以我們現在最重要的，就是除了自己要自利，但是記得也要兼利他人。這不也就是在慈濟宗門當中我們所要修行的？我們必定要貼近佛心、接受佛的教法、在我們的行動中走入人群。
所以進來精舍，那就是靜思法脈，還是在「勤行道」。勤行道就是前面說過的，要耐得了那分身心的苦勞，耐得了我們的生活清淡，這就是我們的勤行道。
但是「慈濟宗門人間路」，就是我們開始要開啟了慈濟這個宗門－－要自利，還要利人。
自利，就是要好好修養自己的心，要有「自修德，自治心」。我們自己的德，要自己自修；我們自己的心，自己要自治。
這都是在「靜寂清澄」，我們才能「志玄虛漠」，我們才能達到「無為理」。
無為，就是不再造作人我是非。任何的攀緣，這些我們全都去除了；所以我們才能真正的，自己的德才能成就。逮得己利，就是自己的德已經成就了；成就了自己的德，我們才能接受他人的供養。無論是利的供養、敬的供養、行的供養等等…

雖然我們平時自力更生，不接受利的供養；但是還有敬的供養！我們若不修德，要如何接受人敬的供養？要如何去領導人行的人群呢？所以我們必定要先得己利，才能領眾前行。
各位，佛陀是三界導師，也是大宅中的長者。到底我們是不是有接近？
所以法，我們必定要接近。能入無法中，我們就能富有，富有我們自己的智慧。
所以學佛其實只是學一個－－「要如何能去掉煩惱心思？如何才能接受佛法，入我們的心中？」所以要斷除一切執著。所以要時時多用心。