學佛修行卻墮冥府

kesselring

菩薩渡眾亦是有心,祂無心就撇下不來啦.

唯以正見置於正道令得菩提跟
用顛倒說令人無眼是兩回事.

凡是偏離正見的說法當然要加以提點.
救護眾人不墮邪見坑.
這種有心當然要加以讚嘆.

譬如你會去讚歎在火宅中救人的消防員,不會去讚歎煮沙能夠作飯的說法,
並不會因為這兩者都是有心而作就一蓋論之.

kesselring

千般思維,不如明白心之所行.
明白心行.見地就會慢慢清靜.譬如刀斷樹頭,枝葉漸萎.

諸修行人都以直心為道場.
要怎樣有這種知心的功夫呢?就要不怕刀子砍,願意被殺死.
末學試過讀心經,大悲,楞嚴,眾中禮觀音,這樣來修慧,又透過種種佈施來陪福.
最後終於覺得這樣讀經,持咒,人中去拜菩薩,然後加上無分別培養福德,的確是可以明白心的方法,
然後稍微能接觸,分別正確知見.

推薦給你看看.

kesselring

你要攀拉達摩我也沒辦法.
達摩已躺平了.你卻活跳跳.活個好幾世沒問題.

作人溫和一點,不要太執著自我.比較的心清淡一點.
溫和的人通常死得快.
死過就不怕了.

kesselring

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什麼是四依法？
本源法師部落格  
四依法很重要。一、依法不依人。二、依義不依語。三、依了義不依不了義。四、依智不依識.

什麼叫 「依法不依人」 呢？不是說這個人名氣有多大，「因為他是大和尚，我才信他」，不是的，要看他講的話是不是佛經祖師的傳承，這樣叫「依法」。如果他講的不符合經典，那就不能依從；如果有人即使是個惡人，他說 「念佛往生」，你就要依他，因為他講的是佛法。

當初釋迦牟尼佛求法就是這樣子的，向羅剎鬼求法，求半句偈子，佛都獻身讓他吃掉。這叫 「依法不依人」，不依這個人的名望、學問、資格、地位。但 是，我看現在 「依法不依人」 的人，一萬個裡面難得幾個，講實在的，都是 「依人不依法」，「因為他是我的師父，因為他名望高……」 如何如何，「哎，你講的怎麼跟大法師講的不一樣？」 這就不是 「依法不依人」 了，你講這句話，是在挑撥人際關係，是不是？我在這裡，隆道法師在那裏，「哎，你怎麼講的跟他不一樣？」 如果我們兩個搞得有矛盾，那怪誰？怪你。他講的是禪宗，我講淨土宗，當然不一樣！佛法八萬四千門，釋迦牟尼佛講的這部經和那部經就不一樣，那怎麼辦？「師 父，你講的淨土宗，經典依據在哪裡？你這麼講有什麼根據？ 」好，那師父就交底出來，哪部經、哪部疏論，釋迦牟尼佛怎麼講，祖師怎麼講……如果聽過之後，「依法不依人」，雖然他沒有名氣、沒有修行、沒有道德，但是講的是佛法，就要依從。

什麼叫 「依義不依語」 呢？佛法用語言文字來表達一個意思，如果死在語言文字上了，不能懂得佛法的意趣、指向的話，那是不行的。比 如說，經中講「乃至一念」、「乃至十念」 往生，如果你誤解說 「我只念一聲佛號，就能往生，再不用念了」，那就是沒有懂得《無量壽經》的意思；如果 「依義」，如祖師講的，祖師講 「乃至一念」、「乃至十念」 是多到一輩子念佛，如果沒有這麼長的時間，臨終才遇到佛法，一聲、十聲也往生，這個叫 「依義不依語」，你光依表面語言，就可能出問題。

什麼叫 「依了義不依不了義」？「了義」 就是透徹的、真實的；「不了義」 就是方便的、權假的。比 如說，《觀經》講到三福九品回向也可以往生，這個是 「不了義」，是方便；《阿彌陀經》就講了：少善根福德因緣不能往生，念彌陀名號能往生，這個是 「了義」。《阿彌陀經》是《觀經》的延續，《觀經》把定散二善講完後，歸到《阿彌陀經》，歸到最後一句話，說：「阿難，汝好持是語，持是語者，即是持無量 壽佛名。」 「我講那麼多，你就念這句佛號。」 這是比較法，意思是說三福九品也可以往生回向，要念佛就更好。

來到《阿彌陀經》裡邊，就要把 「持佛名號」 更加詳細地展開，這個時候就不含糊了，因為釋 迦牟尼佛講這部《阿彌陀經》是 「無問自說」，是 「了義」；《觀經》是有問、有請，是韋提希夫人請求才講的，是隨順眾生而講的。《阿彌陀經》是隨佛的本懷而講的，當然《阿彌陀經》是 「了義」了。「了義」 怎麼講呢？「不可以少善根福德因緣得生彼國」，你所修的，是雜善、雜行，是 「少善根福德因緣」，你想到報土去，不行的！能往生，也是邊地、化土，想到報土去，只有專念彌陀名號。這叫 「依了義不依不了義」。

什麼叫 「依智不依識」 呢？「智」 就是心智、智慧；「識」 就是第六意識的分別見解。當然我們沒有智，那我們依祖師。比 如講 「一心不亂」，你看到 「一心不亂」 四個字，如果用意識分別，「要這樣子、那樣子……」，那就違背了佛理。《阿彌陀經》也好，不管講怎樣念佛，不能違背彌陀本願，如果和阿彌陀佛所發誓願不相 吻合，那一定是教化的方便，一定要歸到佛的本願，所以，善導大師把 「一心不亂」 解釋為 「專復專」。善導大師是彌陀化身，他有智，那就依他的。從聖道門來講，他是悟得自性了，能悟得一切佛法真理了，當然 「智」 就開發出來了。

禪宗尤其有這個特點，禪宗的公案講出來，我們都雲裡邊、霧裡邊，為什麼？凡夫都是第六意識的分別，這些公案是破除執著的，沒有智慧就不能了解，那只有聽祖師的。如果你不懂，看了很多公案，就會罵祖師了，「講什麼話？糊裏糊塗、顛三倒四的！」 那你不懂得佛法。

按照 「四依法」 學佛，確實能得利益。在淨土宗裡邊，我們曾介紹過，要門、弘願門，要門就是 「不了義」，弘願門就是 「了義」，弘願是阿彌陀佛真實本願；要門是釋迦牟尼佛應韋提希夫人請求講的，隨順眾生的根機，是調化的方便。

所以，《觀經疏》講：「娑婆化主，因其請故，即廣開淨土之要門；安樂能人，顯彰別意之弘願。」釋迦牟尼佛應韋提希夫人請求，講淨土要門；阿彌陀佛顯彰他的本心，即別意弘願，特別的意思，韋提西夫人想不到的。這才是真實、了義。那麼，了義和不了義之間的關係怎樣呢？從不了義，進入了義，這叫 「由方便進入真實」。

我 們去勸化人家，有時講了義，有時講不了義。「念佛往生」 是了義，「念佛保平安」 是不了義，但是你不能說不對，確實有這個效果，但是，如果你先跟他講了義，他不能接受，所以，一開始先說 「念佛病就能好，就能消災免難」，先要講不了義，隨他的根機；他進來之後，慢慢根機成熟了，就要講了義了，「念佛不能老求這個，求往生！」各位也在作這些 事情。

boy650623

kesselring 發表於 2013-7-19 10:45  
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什麼是四依法？

呵~~
你理解錯了，我講錯了

是的四事問佛
佛臨涅槃時，阿難以四事問佛啦~


佛將要入涅槃時,阿難尊者以哪四事問佛？-宣化上人开示佛將要入涅槃時,阿難尊者以哪四事問佛？

摘自《佛說阿彌陀經淺釋》
◎一九六九年宣化上人講述於美國加州三藩市佛教講堂


在釋迦牟尼佛將要入涅槃時，告訴大家，說：「我呀，於今天半夜的時候就要入涅槃了。」阿難一聽見佛要入涅槃了，他就著急了。急得什麼樣子呢？急得就哭起來了，就像那個小孩子找媽媽似的，就哭起來了，一邊哭一邊叫媽。這個阿難一邊哭一邊就叫佛，說：「佛呀！您不要入涅槃啊！您不要把我們都捨棄囉！」一邊哭一邊就那麼講。阿難的頭腦在這個時候，大約也昏了，不清醒，就以哭為他應該做的事情。

這時候，就有一個瞎子出來了。這個瞎子可和一般瞎子不同，他是沒有這個肉眼，但是有天眼。因為沒有肉眼，他就不東張西望的，看看南，望望北，沒有這麼多的妄想，於是乎，他心水就很清的。心很清的，他就說：「啊！尊者！你為什麼哭得這個樣子呢？」阿難說：「我為什麼？佛要入涅槃了，你怎麼可以不叫我哭呢！」這個沒有眼睛這一位尊者就說：「哦！你哭能當什麼事情呢？現在還有事情應該辦的。佛就要入涅槃了，我們以後有很多事情怎麼樣處理，你應該請問佛啊！」阿難說：「請問什麼？佛都要入涅槃了，還有什麼事情可以辦的？！有什麼比佛入涅槃這個事情更重要？」

這位沒有眼睛的尊者，是誰呢？就是阿那律尊者，他有天眼，是天眼第一。他說：「這有四種事情，非常要緊的！你要是不把這四件事情說明白了，這怎麼可以呢？」阿難說：「什麼四件事情啊？你說來我聽一聽。」

這阿那律尊者說：「第一，結集經藏，這是重要的事情！在這個經典的一開始應該用什麼字？」阿難說：「哦！是呀，這件事情很重要！幸虧你告訴我；你若不告訴我，我真想不起來了。現在我把什麼也都忘了，就知道佛要入涅槃了。這個經典，在結集經藏時，經的開始應該用什麼文字，這個是重要的！應該問。這是頭一樣。那麼第二件呢？」

阿那律尊者說：「第二件，佛在世的時候，我們以佛為師。佛入涅槃了，我們的師父是誰呢？還要找一個師父啊？」阿難說：「對！對！應該找一個師父！佛入涅槃了，我們應該再找一個好師父。這你講得太對了！那麼第三樣呢？」

阿那律尊者說：「第三樣，佛在世的時候，我們依佛而住，隨著佛住到一起。佛入涅槃了，我們都住到什麼地方去呢？」阿難說：「這是最要緊的！這個住的地方若沒有，那是怎麼辦呢？怎麼用功修道呢？我們應該找一個住的地方啊！這第三件事情也是非常重要的！那麼第四件呢？」

阿那律尊者說：「第四件，佛在世的時候，有這個惡性比丘，……」

怎麼叫惡性比丘呢？他就不守規矩，專門來搗亂大家修行。你這兒打坐呢，他就要經行，啊！你坐嘛？我就走。他走路的時候，就嘁嘁蹅蹅、嘁嘁蹅蹅……，叫你們大家聽著這個聲音不能入定。譬如人家經行，哦！他又到那個地方去打坐去，「你看！我打坐比你們都坐的樣子都好！」很快就好像入定的樣子，但不是真正入定。又譬如人家拜佛，他就要來念經；人家念經，他又來拜佛。總而言之，作出一個特別的樣子，與眾不同；這種的樣子，這就叫惡性比丘，就是不守規矩。大家這樣子，他就要那麼樣子，一定獨斷獨行，作出來叫大家注意，「你看！喔！他真是了不起！他是一個又有修行，又有……」。

總而言之，他作出一種特別的樣子，就想叫人來讚歎，說他是第一，這就叫惡性比丘。他那個性裏邊，總有一個爭強論勝的，好像修羅的樣子，嗐！往那個地方一站呢，也把腰叉起來那麼樣子，「你看！我多英雄！」這是這樣子。總而言之，就是要與眾不同嘛！還要把旁人都打倒了，有這種的性情，這叫惡性比丘。

阿那律尊者說：「……佛住世的時候，惡性比丘，佛可以調伏的，佛可以說：『你不應該這麼樣子！』他可以聽佛的教化。那麼佛入涅槃，這一些個惡性的比丘，與惡性的居士又怎麼辦呢？」惡性的居士，也就是專門作一個──「你看！我這個居士比你們這些個居士都第一的，你們都不如我。」「你看！我多發心！人人都沒有我那麼發心。」其實怎麼樣呢？就因為你，所以就沒有人發心了；你要是不這一個特別的樣子，那發心的人多得很。他就想，這麼樣作一個特別的樣子。「那麼這怎麼辦呢？佛入涅槃，這個惡性的比丘和惡性的居士，和這些個惡人都怎麼辦呢？」阿難一想，說：「哦！這一件事情真是更重要啊！這四件事情都應該問的。我現在就開始問。」

於是乎，阿難把眼淚擦乾，就去問佛：「佛！您就要入涅槃，我現在有四件的事情想請問世尊，請世尊慈悲答覆我。」釋迦牟尼佛說：「好啊！你有什麼問題，現在可以問了。無論什麼問題，我都可以給你解答。」

阿難就說：「佛呀！您這一生所說的經典很多很多的，那麼將來要結集經藏的時候，這個經的前邊應該用什麼字呢？」釋迦牟尼佛說：「哦，所有過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛所說的經典，前邊應該用『如是我聞』，這如是可信之法是我自己聽見的，應該用這四個字。」阿難說：「哦！這四個字的，放到經的前邊就可以了。」

阿難說：「第二個問題，佛住世的時候，我們以佛作我們的師父。佛入涅槃，我們又以誰作我們的師父呢？佛應該指示我們，我們是不是應該以大迦葉作師父呢？」佛說：「不是！我入涅槃之後，你們應該以『波羅提木叉』作你們的師父。以戒律作你們的師父。」波羅提木叉就是戒律，所以出家人都應該受戒，也就因為佛當初指示過，佛不在世的時候，就以戒為師，以戒律作師父。

阿難說：「第三個問題，佛住世的時候，所有我們這些個比丘都和佛在一起住；現在佛入涅槃了，我們這一些個比丘應該怎麼樣住法呢？」釋迦牟尼佛說：「哦，我入涅槃之後，你們所有的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷都應該依『四念處』而住。」

什麼叫四念處呢？四念，就是念身、念心、念受、念法。身、受、心、法，這叫四念處。第一要「觀身不淨」，看自己這個身體是個不淨的東西；你知道它是不淨的東西了，就不會對它生一種愛心；不會生一種愛心，就沒有執著了，就沒有著住；沒有著住就是自由了。第二要「觀受是苦」，你所接受的，都是一種苦，苦受、樂受、不苦不樂受；就樂受也是一種苦的因。第三要「觀心無常」，觀這個心，它是念念遷變，無常的。第四要「觀法無我」。

那麼對於惡性的比丘、惡性的居士和惡性的一般的人，應該怎麼樣呢？阿難就請問佛：「這惡性比丘、惡性的居士、惡性的一般的人應該怎麼樣處理呢？」佛說：「哦，這個是很簡單的，一點問題都沒有！怎麼樣子呢？你就用一個『默擯』兩個字。」

默，就是不和他說話；擯，也就是不理他。這個也就是，你遇著這個惡人──惡性的比丘、惡性的居士、惡人，你應該怎麼樣？你就要用定力來對治他，不要被他轉。他惡，你也惡，那好像狗咬人似的；狗咬人，牠那麼狂吠，你也對牠狂吠一聲，那你也變成狗了。因為惡性的人，他生來就具足這麼一個惡性，你只可以用定力，不管他。這樣子，他就沒有法子了。所以，這叫「默擯」，要用這個方法來對治他。

阿難說：「哦！這果然是很簡單！第四個問題也都解決了。」

佛為什麼就教阿難用「如是我聞」四字作為經首？因為這個「如是我聞」有幾個意思：

第一，異外道。異，就和外道不一樣，和它不同。怎麼不同法呢？外道所有的經論一開始，就用「有無」兩個字；印度用梵語，就是「阿嚘」兩個字。阿，就是無；嚘，就是有。它說，一切的法，一切萬事萬物、天地間所有什麼都算上，就不出兩個字。所以它用這兩個字來代表，什麼呢？一個就是「無」，一個就是「有」。它說：「不是無，就是有；不是有，就是無。」總而言之，不能出「有」、「無」這兩個字，所以它經典的一開始就「阿嚘」。「無有」，本來無，它說現在有了；但它可沒講真空妙有。不過這個道理有一點相似，但是沒有把它詳細講出來。所以佛所說的經，是「如是」，「如是」就是這樣，這個法你說什麼不是這樣子？世界上什麼不是這樣子？什麼都是這樣子！你若說，什麼都是這樣子，什麼也都不是這樣子。所以這個「如是」，非常之妙的！那麼，這個「如是我聞」第一個意思是異外道，就是和外道不一樣，和外道的經典是不同的。

第二，斷眾疑。佛知道大家有這種懷疑，懷疑什麼呢？等佛入涅槃了之後，阿難和老迦葉結集經藏的時候，阿難也陞座說法，坐到佛的坐位上。在這個時候，你說，怎麼樣啊？阿難往那個座位上一坐，所有的人頓起三疑，就生了三種的疑惑心。三種疑惑心是什麼呢？疑惑：「哦！釋迦牟尼佛沒有圓寂嘛，沒有入涅槃呀，我們這個大師又活了！」以為阿難就是釋迦牟尼佛又活過來了。這是一個疑。

又有的人，生了一種懷疑，懷疑什麼呢？「喔！這是他方佛來了。那麼這釋迦牟尼佛已經入涅槃了，這不知道是東方的佛來了？是西方的佛來了？或者是南方的佛來了？是北方的佛來了呢？哦！這是其他佛到這兒成佛來了！」這又是一個疑惑。

第三個疑惑：「哦！不是！這個大師入涅槃了，釋迦牟尼佛入涅槃，也不會又活了。他方佛是教化其他世界的眾生，也不會到這個娑婆世界來。哦！這原來是阿難現在成佛了！」大家又懷疑阿難轉身成佛。

當時法會大眾有這三種的懷疑，等阿難尊者一說「如是我聞」，說出這四個字來──說出這個意思來，不一定是四個字，因為梵語或者是六個字、八個字也不一定。英文呢，也不知道是幾個字。總而言之，意思就是說「如是我聞」這個意思就好了──三疑頓息，大家都：「哦！這不是釋迦牟尼佛成佛，也不是他方佛來，也不是阿難成佛。原來這個法，這如是之法，是阿難他親自聽釋迦牟尼佛所說的。」所以這三疑頓息。這叫斷眾疑。

第三，息爭論。怎麼叫息爭論呢？因為阿難在這諸大比丘裏頭，他是最年輕的一個。佛成佛時，他出世；佛入涅槃，他這時候才四十九歲，其他的比丘都比他大。所以要論資格，老迦葉是最老的。還有目連尊者、舍利弗尊者，這些尊者都比阿難尊者年齡高。論道德，有很多的老比丘比阿難道德高；論學問，有很多的比丘比阿難的學問也高；論智慧，其他的比丘比阿難尊者的智慧也高。

那怎麼就能選到阿難來結集經藏呢？來說這個經典呢？所以這裏邊有老的，有中年的，阿難是個最年輕的。如果他說這個經典，那麼其他人就都不相信了，都要和他爭了。你也想爭第一，他也想爭第一，這個說：「哦！我聽的經比你多，我應該作經。那個就說：「哼！我跟著佛一輩子，佛所說的法都在我肚裏呢！我應該作這個經。」這樣大家就爭起來了。等阿難說：「如是我聞」，把這一個意思一說出來，原來這不是阿難的意思，也不是大眾的意思，像這樣的法是我阿難親自聽佛所說的。所以大家都沒有得講了。這叫息爭論，

這個「如是我聞」是阿難以四事問佛，前邊已經講過兩種，現在講第三種。這第三是依四念處而住。什麼是四念處？就是身處、受處、心處、法處。

第一、要觀身不淨。我們所有的人，對於自己身體看得非常的寶貴，認為這個身體是真實的。所以，自私也因為這個身體而有，自利也因為這個身體而有；若沒有這個身體，就沒有自私，也沒有自利了。為什麼自私自利？就因為沒有認識這個身體，認為這個身體是真實不虛的。所以造罪也因為這個身體，作惡也是因為這個身體，對這個身體看不破、放不下，啊！為這個身體來找一點好東西吃，為這個身體來找一點好衣服穿，為這個身體找一個好房子住，為這個身體找一點娛樂，這都是一種執著。這個執著不能把它放下，所以一天到晚都是為這個身體來作打算。有一天這個身體直到要死了，那時候還不明白，「唉！我這個身體怎麼死了呢？怎麼不幫忙我呢？」那時候才知道，這個身體不是真實的，可是已經晚了，已經後悔遲了！

究竟這個身體是不是個真的？在這個愚癡的人、沒有智慧的人，看它就是個真實的，不是個虛妄的；在有智慧的人看這個身體，知道它是一個四大假合的──四大，地、水、火、風，和合而成一個身體。這一個身體不是究竟的，那麼究竟的是什麼呢？究竟的，就是我們自性，我們自己那個自性是光明遍照的，我們自己那個自性是圓滿無礙的，我們自己那個自性是盡虛空、遍法界、無在無不在的。我們這個身體是暫時，這個自性寄居到這個身體上，就好像住店似的，住旅館呢！這個身體，就是一個旅館，可是住旅館這個人不是旅館哪！你若拿那個遊客就當了旅館，那個遊客以為這個旅館就是自己了，那豈不是大錯而特錯呢？那麼你能看這個身體是旅館，那麼這個主人呢？你要找著他。你找著這個主人，那你就認識自己了。

現在先說這個身體。這個身體生來就不淨，為什麼不淨呢？它是由父精母血和合而成，變成一個身體。化出這一個身體，由小的時候，啊！也不知道什麼，它就長大了。等長大了，他就生出種種的貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心；貪、瞋、癡、慢、疑都生出來了，就造出來一些個殺、盜、婬、妄、酒。造的殺業，造的盜業，造的婬業，造的妄語業，造的這個飲酒，喝醉了酒這種的業。造種種的業，都是因為這個身體。

那麼這個身體究竟是不是一個寶貝？不是的！寶貝，為什麼叫寶呢？寶，是清淨無垢的，沒有染污，沒有一點不清淨的，這才叫寶呢！可是我們這個身體，九孔常流不淨──兩個眼睛就有眼眵生出來，兩個耳朵就有耳屎生出來，兩個鼻孔就有鼻涕生出來。

有那些個外道──你們這些美國人哪，沒有看見那種外道──中國有那種外道，專門怎麼樣子呢？專門吃鼻涕。啊！這鼻涕由這個鼻孔擤出，他把它吃了。他說什麼呢？他說這是煉丹呢！丹，CharlieZhang，你見過這種的人沒有？在臺灣，有沒有這種的？（答：沒有。）沒有啊？（答：沒有！）沒有看見？這個在中國多得很，修這種外道法。他說這是煉丹。你說這個簡直的！如果不是愚癡，怎麼能這樣呢？把鼻涕也吃了！不單吃鼻涕，而且還吃眼眵，又吃耳屎。他說：「這個身上出來的東西，這都是寶貝呀！」這麼骯髒的東西，他說是寶貝！你看！可憐不可憐，這種人？！

這是有六孔了，兩個耳朵、兩個眼睛、兩個鼻孔，這六孔。還有一個嘴巴，這嘴巴常常有這個黏痰吐沫，你說！這個東西清淨不清淨？這是七個孔了。還有大便、小便，加上這兩個，就是九孔。大便、小便，人人都知道它不乾淨。你不信？你作再好的菜，你如果用一點大便擱裏頭調一調，那個味，人若沒有看見，會吃的；人若看見，哪一個人也不會吃這個東西了。為什麼呢？沒有吃，就想作嘔了。為什麼？因為它不乾淨。這個九孔常流不淨。你說這個是寶貝不是寶貝呢？要是寶貝，為什麼有這麼不乾淨的東西常常流出來？

你這個身體要是有一個禮拜不去沐浴，身上又癢又不舒服了，你用手這麼一搓，這身上就有很厚的泥。你說這個泥是在什麼地方來的？時間一久，不沐浴，全身就都放出一股臭味來。這個臭味，不要說自己，連那個狗都不願意聞這股臭味。你說！這是有什麼好處呢？所以這叫「觀身不淨」，觀察這個身體是這麼一個骯髒的東西。那麼你還能愛它？你還能對這個身體有所執著？你愛這麼一個不乾淨的東西，有什麼用呢？

那麼說：「可以把它用刀割開它，不要它，就自殺了。」這也不需要！你還要藉假修真，因為你那個自性要在你這個身體裏邊住，你一走到這個五陰身了，就變成陰陽混合了，也就是在這個清淨和污濁之間。你要是往上修行，就是得到清淨；你要是不修行、造罪業，就往下墜，和污濁就合而為一了，就變成鬼；你往上修，就變成佛。所以，你修行和不修行，這是你自己的事情，旁人不能幫助你。好像阿難尊者說，他是佛的堂弟，不需要自己修行，佛就可以加被給他三昧，可是始終佛也沒有法子給他三昧。到佛入涅槃之後，他結集經藏的時候，才證四果阿羅漢。那時候他才知道，自己不修行是不可以的！

所以，我們這個身體，你不要那麼愛惜它，不要拿它當寶貝了。不要說，誰說我一句，我也放不下來，「哎！你怎麼說我呢？」誰打我一拳，「哼！你打我！你真是可惡至極！」自己覺得痛一點，這就受委屈了。其實你要放下、看破，就沒有一個痛不痛。誰痛？痛又怎麼樣子？有人打你，你就當撞了門框上；有人罵你，你當他唱歌給你聽呢！我不常常講，你當他講日本話呢！因為你不會罵人，他罵你，你就作為不懂──或者他說英文呢，或者他說的不知道是西班牙？還是葡萄牙？是什麼國家的一種語言？或者法國、德國？因為我沒學過那種話，就不懂，所以他罵你，你也沒有事了。總而言之，你若能把執著我這個身體看破、放下了，這時候你就會得到自在，這叫「觀身不淨」。不要看這個身體看得那麼重要！這是身念處。這個「觀身不淨」，受、心、法也都不淨，也要觀成不淨。

這「觀受是苦」。受，就是你所接受的，有苦受、樂受、不苦不樂受。這苦受就是苦苦，樂受裏邊就有個壞苦，不苦不樂受就是行苦，這叫三苦。你所接受的，或是你所享受的，你都應該覺悟，這都是苦。你若知道這是苦了，也就不會執著這個享受了。我常常對你們講：「受苦是了苦，享福是消福。」你受了這苦，這苦就沒有了；你要盡享福，把你的福報享沒有了，你也就消福，福也就消了。所以要「觀受是苦」。你觀受是苦，身、心、法也都是苦。這四念處，雖然是四種，但你把這四種都觀成一種，一種又分開四種。

「觀心無常」，你這個心是無常的，不會常常是這樣子。因為過去心不可得，是無常；現在心不可得，是無常；未來心也不可得，它是無常，所以「觀心無常」。這個心，就是這個心念，念念遷流，念念不停。因為它念念遷流，所以是不常；它念念不停，所以這也是不常。

「觀法無我」，這個法根本就沒有法。那麼法既然沒有了，又什麼地方有個我呢？「我」是四大假合、五蘊的色法而成的；那麼既然沒有這五蘊的色法，那我自己也沒有了，所以「觀法無我」，這叫人空、法空，人也空了，法也空了。這要修「四念處觀」，常常觀想這四念處。所以佛滅度之後，教一切的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修行，都要依四念處而住。

第一要觀身不淨，你不要對這個身體有執著。第二要觀受是苦，你不要對享受有所執著。第三要觀心無常，就身、受、法也都是無常。第四、觀法無我，這個心和受、身也都無我。

那麼，這個四念處是很妙的！可以把它詳細研究研究。你明白這「四念處」，依「四念處」而住，就沒有執著；沒有所執著，你就得到真正的自由了。你有所執著，就沒有自由。你沒有自由，為什麼？就因為你有所執著！所以要修這「四念處」，依四念處而住，就是無住而住，無所住了，也就是那個「應無所住而生其心」了。

現在講阿難尊者以「四事問佛」的第四個問題。第四個問題，就是惡性比丘怎樣來對付？佛答覆說：「惡性比丘，默而擯之。」由這一件事情，我們就知道，當初就是佛住世的時候，也一樣有這種的惡性的比丘、惡性的居士、惡性的人。遇著這惡性的居士、惡性比丘、惡性的普通老百姓，遇著這種人，就應該不要和他講話。擯，就是軟遷單。遷單，就是叫他搬家。你不理他了，他自己覺得沒有意思，就會走了，這叫擯。那麼在佛入涅槃之後，遇著這種的惡性比丘、惡性居士，就以這種的方法來對待他。