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法主公，全稱為都天蕩魔監雷御史張聖法主真君，簡稱為法主聖君、都天聖君等，俗稱法主公，客家人稱法師公、張法主、張聖君、張聖者。
道教正一道所祭祀的神祇，亦有人將祂歸類於佛教化的道教閭山派。
閩、粵相信，法主公為天庭御史，有監察神的神格，代表天帝監察民眾，每月兩度上升報告人間善惡，通常是朔望兩日。
以供上天懲罰惡人，緝拿邪魔。
法主公信仰，流行於福建福州、泉州、漳州，廣東潮州、梅州等地。在17世紀經安溪閩南人傳入臺灣，以臺北最為盛行。
高雄市美濃區則是客家族群信奉法主公的主要地域。
源流:
據考證，「
法主公」意為法術高強的神明。
法主公確有其人，一稱是張慈觀、蕭朗瑞、章朗慶等結義三兄弟共稱的「法主三公」，是以法力聞名的道教三大神。
不過民間較普遍的說法，為單指張慈觀。
閭山派有說法認為護法神五營神將中營的統帥則是哪吒太子。
東營張將軍即是「法主公」；也有說法稱，東、南、西、北四營的主帥「張、蕭、劉、連」四聖，即是法主公結義四兄弟。
張慈觀，幼名自觀，別名沙，人稱張真人。
福建永泰縣道士（一說為閩清，1024年－1069年），相傳在世有神通，能除妖伏魔。
清高宗乾隆年間所著的《德化縣誌》載：「煉性於蕉溪山石鼓岩，見石牛山夜火晶熒，知有魈魅，因往其處。魅方於人家迎婦，輿徒甚盛。
觀出掌，令人從指縫窺之，魅悉現形」。
據考証真人為北宋時人，北宋間的《春渚紀聞》、《泊宅編》均有張真人的故事記載，在南宋時得到封號，而非生於南宋時代。
張真人曾經在結義弟兄輔助之下，躍入九龍潭石牛洞的潭水之內，以劍刺殺為患福建永春已久的毒蛇精，故許多廟宇的法主公塑像，是一手持劍，一手握蛇。
張真人神通頗為出名，也因為去除蛇妖的功績，被視為降妖伏魔的大神，羽化後被當地人奉為當地神明，因為張真人以神通、法術著稱，因此被尊為「法主公」。
據說，宋朝封贈為「嘉惠大化真人」；明武宗亦曾敕賜張慈觀為「張聖法主真君」。
傳說:
不只有除蛇妖，福州與閩南一帶也有法主公，力克蝗災、計降螃蟹精、盜雨、捉雷神、送瘟神等救民的傳說。
法主公故事因為各地百姓口傳，版本略有不同，較為流行的故事情節梗概如下：
遇仙得桃:
早年，法主公張慈觀為一戶農家子弟，家境貧寒，並未就學讀書，以砍柴、為人修理鋤頭柄為生，故人稱「張鋤柄」。
一天上山伐木，迷路走至深山，遇見兩人在石桌上對弈，他仔細觀察，發現兩人仙風道骨、氣宇不凡，於是躲在一旁觀棋，但他隨即被兩人發現。兩人並不責怪，只是拿了一顆桃給他，他一咬桃子，發現味道奇苦無比，味如黃連，但是張覺得這兩人是神仙，於是硬是喫了半顆，愈喫愈苦，只好把另半顆棄之於地。兩人笑說：「何不能完食？爾食其半者，又須多修數年矣。不能喫苦，焉能得道？」隨即消失。
張回鄉之後，結庵修道，不但識字，還能吟詩作文，書法有王羲之、王獻之的風格。鄉里百姓都認為他已經成仙了，稱之為聖者、真人。
釋道兼修:
張真人後來離開福建，遍訪名山，與蕭朗瑞、章朗慶二真人，義結金蘭，三兄弟於閭山旌陽真君宮中修鍊，受賜風火輪；又習太乙天尊法術，均善道法；也曾多次訪龍虎山，與張天師修正一道法。
張真人也修佛法，一次至南海普陀山拜山，觀音大士曾賜張真人柳枝，真人一拿，即化為寶劍，返回途中，於龍王宮前遇龍樹菩薩，龍樹菩薩傳之以空法，並以經書裝在錦囊內，贈予張真人，真人開錦囊，取經欲讀，手上錦囊即化作能裝鬼神的「乾坤囊」，張真人甚感激兩菩薩的傳授，也立志為佛門護法，在福建德化縣蕉溪石鼓岩結草庵修煉。
驅石爭地:
張真人一度曾居福建永泰方廣岩修道，後其友蔡長眉真人亦來居此同修，不久，張真人打算雲遊，於是囑託蔡真人幫他看家，沒想到張真人回山時，發現蔡真人已經閉關了。張真人無法入岩，大怒，認為蔡真人是來詐騙他的靈地，於是打算把附近一山之石，化成山羊，趕到方廣岩口，把岩口塞住，不讓蔡真人出門。
張真人先變了十分之一的山石為羊，立即趕羊前去方廣岩。突見一美貌少女來問路，張真人告以其路。女曰：「何羊？」張真人曰：「山中羊。」女曰：「馬有鐵蹄馬，羊豈有石足羊乎？」羊一被道破，皆化為黃石。張知遇仙，定睛一看，原來是觀音菩薩化身。觀音說：「君所為過矣。」隨即消失不見。
張真人仔細一想，「如將一山岩石盡歸於此，大雨時一山無石，只餘泥土，豈不盡崩乎？如此則山下鄉民必死傷慘重矣。」於是打算放棄鬥法，讓地給蔡，正要駕雲離去時，蔡真人出關，說：「此地不適公居，公胡不歸乎？」張真人才發現石鼓岩才是屬於自己的寶地，於是跟蔡真人寒暄之後，前往石鼓岩。
以蛙克蝗:
有一次蝗蟲成災，鄉民都來請示，張真人卻命鄉民捉幾隻青蛙來，真人自取線香，在青蛙背後燒灼作記號，與青蛙喃喃數語後放走，眾人皆感怪異，過了不久，背後有黑斑的青蛙大顯威能，把蝗蟲都喫光了，鄉民保住了農產，都來感謝真人。
福建省南平市延平區樟湖鎮溪口村法主公廟祭典時，都會放生青蛙，作為感謝。
賭咒鬥法:
當地有一位術士自認道法高深，於是與真人相約鬥法。張真人不願意，就說：「吾法不如君，君可回矣。」術士自得意滿回家，驕傲地告訴鄰居眾人。眾人卻說，這是因為張真人懶得理他。術士大怒，於是在張真人庵前設一高壇，大罵道：「何以自負如此！」真人曰：「君術甚驗，我服矣。」術士不聽，舉起鐵尺拍案，念動真言，「狼洛沮濱瀆矧喵盧椿....」等數百字，突然間風雷大作，青天霹靂不斷。真人在壇下笑著說：「即便賭鬥，何苦甚多字句？」突然大吼「唵、啞、吽」三字，風雷立止。又取劍指其壇上，於空中書一「震」字，高壇天搖地動，極其搖晃，術士幾欲墜落，真人引劍指地，又吼一聲「住」，於是地震停止。術士狼狽而去，從此不知所蹤。
威震浯鄉:
同安縣金門島有一位蘇真人，居於同安縣城，素有神通，有鐵尺法，只要以鐵尺輕輕觸人肩頸，其人必然昏死。而蘇真人口含一口清酒徐噴其面，必然復甦，惟醒後如醉如狂，須頭痛三日。於是蘇真人設「法鎮吾鄉」匾額於宅，張榜告示；「如人能以鐵尺法不死不昏，任由毀匾燒屋。」。
張真人雲遊時，見其頗有銳氣，於是與之「結緣」。問：「道友，不知此匾何意？」蘇真人哂答：「吾有妙方，大凡所謂俗人皆所難逃矣。」張真人曰：「幸試之。」蘇真人驚答：「道兄見問，不敢相瞞，我鐵尺道法甚高，即便醒來，亦有頭痛三日之災。」張真人堅持要試，蘇真人只好取鐵尺相擊，至第三下，鐵尺放光上升，又直落地面。張真人渾然無事。蘇真人大驚。
蘇真人即取匾下，並點火欲燒屋，張真人急阻之，曰：「我已得仙果，非俗人，故若以鐵尺敲魂，亦所不在。」蘇真人曰；「亦不法鎮吾鄉矣。」張真人笑曰：「亦鎮浯鄉（即金門）矣」。於是蔡真人加上三點水，繼續懸掛該匾額。
計降蟹精:
張修煉時遙見妖怪「五通」（「五通」是妖怪的習稱，數目或是種類皆不一定。）化身門閥公子，率羣魔變化的僮僕工丁等，詐娶民女。張真人駕著風火輪飛到，伸出手掌，令鄉民由其指縫窺視之，羣魔皆現原形。
真人於是化身成抬轎僕丁，卻把新娘踢落花轎，用隱身法將她隱蔽，隨即令人接走。真人自己爬入轎中，又變為新娘，羣魔不覺。行進之間，張真人大喝一聲，現出本相，拔劍殺出。這時「五通」抵擋不住，要求放掉武器，空手對仗。真人允之，將寶劍插在地上，一跺腳步，足跡入石一尺三寸。「五通」遂效法之，足跡只入石一寸，種種跡象，足証真人法力較高，五通拔腿就跑。真人取劍，追趕「五通」，一步步地走上矗立的石壁，石壁形成寬八寸、深一尺三寸的石溝，留下四十五個腳印。「五通」見狀大驚，知道真人法力不凡，於是打算智取。
「五通」想要把張真人引入石壺洞，石壺洞相傳能困住仙人，又稱「困仙洞」，因昔年有一僧閉關修道，將成正果。卻遭到天魔以魔女化作美女誘惑，差點破了色戒，僧人平素有道行，卻仍然心思不寧，於是發憤誦了十萬遍阿難尊者克服摩登伽女的楞嚴咒，以修煉身心，足足讀誦了七年。唸完時，在洞內壁上書「唵吽吒唎道人許入不許出」十一個金字，來警惕自己，絕不能破戒，但寫完時道果已成，隨即涅槃，由洞口一縫得道飛昇。但此洞，卻因高達十萬遍楞嚴咒的加持，得到護法神天龍八部的擁護，從此能困住仙人。
「五通」拚命奔跑，將真人引入石壺洞中，自己奔出大喊「唵吽吒唎道人許入不許出」，洞口隨即封閉，僅留下一縫。「五通」由縫中一看，見張真人在洞內，於是點起陰火焚燒，欲將真人以火煙嗆死。真人禁錮於洞，聽到洞外「五通」與群魔在狂歡慶賀，分食紅龜粿（一種烏龜形象的點心，內餡多為甜豆沙，多為祭祀神明、節慶時的應景食物），真人踏動罡步，想要出洞，疲憊已極，饑腸轆轆，無力作法，遂喃喃自語：「火煙熏不死我，就怕被紅龜粿粘到身上，必然喪命。」「五通」信以為真，就把紅龜粿由縫中全部丟進洞內，想粘死真人。真人遂大得於紅龜粿，飽餐一頓。故民間傳說，祭祀法主公最好的供品，就是紅龜粿。真人念動真言，請出蕭、章兩個結義兄弟前來助戰。
蕭真人、章真人一被召至，見到洞口有金光閃耀，覺得離奇，於是請出了土地神，問到打開洞口的方法，從門縫大喊「唵吽吒唎道友禁魔不禁我」，洞口竟然自行裂開，壁上的「唵吽吒唎道人許入不許出」金字也消逝了，兩人大殺鬼卒。張真人跨步出洞，又拔劍與五通大鬥法一次，「五通」敗走。
真人法力較高，本欲追上「五通」，將之殺死。但一想「蒼天有好生之德，此怪修煉有年，法力不低，不如收為護法。」，於是打算計降之，向「五通」提出和解，並請「五通」食狗肉。「五通」法力不濟，本知必敗，見到能和解，立刻欣然應允。於是，夜半兩人在洞門口共食。真人一塊狗肉也沒有喫，只喫囊中帶著的黑豆，口中響聲不斷。「五通」遂問：「君口中嘎吱作響，何故也？」真人答：「汝運好，挾到肉，我挾到的只有骨頭，所以口中作響。」天明，五通犯了葷菜不食狗肉的禁忌，法力全失。於是張真人不費吹灰之力，把「五通」打回原形，原來「五通」是螃蟹精，真人令其悔悟，並收之為護法神將。
力伏蛇仙:
張真人三人結義，一曰「蕭真人」，另一曰「章真人」（或曰姓洪）。
三位真人得到閭山法術，法力高深、武藝精通。
三人修道之時，聽說永春九龍潭石牛洞有一條千年赤色蛇仙為害地方，動輒作祟，使得水災、旱災不斷，並且要求鄉民以活人獻祭，張真人兄弟聞而大怒。
三人駕風火輪入洞，洞中毒水瀰漫，不見大蛇，其實大蛇藏於洞中密處，已知來意，猛然吐信直取張真人，張真人飛騰而起，手持寶劍勒住蛇頭，怪蛇突噴黑煙，張真人頓時變為黑面。章真人焦急而臉色轉青，蕭真人怒甚，滿臉赤紅，掄起月眉斧，猛砍蛇身，在怪蛇掙扎中，誤傷了章真人額頭，在章真人額上留下一道刀疤，更為緊張，臉色遂更紅。終於制服此蛇，張真人念動真言，將蛇纏繞於手上，三人氣力已竭，脫去軀殼，功成行滿。即有仙樂飄飄，香花朵朵降下，踏彩雲登天。
後人塑造法主真君三兄弟神像，即是依照此傳說，張真人為黑面，蕭真人紅面、章真人青面，額部有一條刀痕。
盜雨監雷:
張慈觀真人得知福建旱災，民生艱苦，頗動悲心，飛身潛入天庭，發現閩人註定有劫，故不降雨。
於是將玉帝洗筆之水倒下福建，遂黑雨遍降，消解旱災，且因黑雨為天上仙水，故農作物長得極快，幾近一日長成。
玉帝法眼一觀，發現是張真人，遂命雷神持天書逮捕張真人治罪；雷神動起雷光尋找張真人，張真人靈機一動，化身作監察神「御史真君」，手持乾坤囊至，考察雷神，問雷神辦事可有天書玉旨。
雷神忠厚，遂將天書與之。
御史開天書一覽，說：「天書詔曰：遣張慈觀擒拿雷神問審，爾其欽哉。」雷神大驚，謂是天庭將天書寫錯。
御史說：「君且在我囊中休息，我為君向玉皇天尊請示，以免誤事。」雷神感謝，於是入袋。
慈觀真人向袋口細細叮嚀：「君且莫出聲。」雷神聽成「君且出聲。」於是不斷鳴雷，一時間天庭震動。
因天上連連巨響，眾仙震怒，於是要找出雷神，此時張慈觀真人遂答稟雷神在自己手上，並將自己為何要違犯天條之理由稟告玉帝。
玉帝甚感張真人誠實之意、愛民之心，不但赦免其罪，還
封張為「監雷御史法主真君」 ，以監督雷神。
送離瘟神:
張真人成道以後，在安溪、永春、福州都享香火。一次，瘟神到永春行瘟，一時病人甚多。
張真人遂與該瘟神打賭，若輸，可將廟宇讓給瘟神，否則請瘟神離去，瘟神允諾。
於是兩神相鬥七晝夜，僵持不下，瘟神於是在廟門設幕府，動起干戈，部將諸軍包圍真人之廟，陰風陣陣，夜半刀兵之聲不絕。
張真人有監雷之權，早將雷神、五營六甲神兵埋伏於廟，以俟後變；此時真人躍登法壇，動起雷法，雷神等一氣衝出，將瘟神部隊圍住。
瘟神知道張真人法力甚高，又具謀略，遂告知真人：「吾代天巡狩，意在難『在劫之人』，今此鄉在劫之人幾盡；君當入武夷山採藥，重者仍不可治，輕者可存。」真人知道瘟神亦奉天命，來收劫數中人的性命，不得不為，遂贈之以酒食紙錢，送之離去。
瘟神既離，真人遂入山，訪武夷真君，採草藥與眾人服食，病者逐漸痊癒。
從此，永春人除瘟疫都奉祀法主公，而非沿海人除瘟疫的王爺信仰。
杜絕斂財:
泉州有某尊王信徒，時常迎接其神明神像在各地展開廟會，四處對鄉民派斂香火錢，永春州人頗苦之，唯不敢言。
法主聖君一日降乩曰：「豈為真虔，莫非要錢？若恨垂涎，廟金換鉛。」意思是將法主公廟弄得破破舊舊，避免神棍垂涎。
信徒依照此言行動，神棍隊伍一至永春法主公廟，發現法主公廟變得十分破舊，覺得怪異，因而詢問。
廟方回應「近來永春災荒，人民困窘，才會連法主公廟都這麼窮困。」神棍只好將神明鑾駕返回，徒費數萬銀元。
降伏邪道:
清時，有道人自言奉羅祖教，能呼風喚雨之術，在泉州勸眾捐資，以便老母收圓，時頗惑眾，有民賣妻子田產以隨之者，道人遂殷富，魚肉鄉里，甚至威逼店家納香火錢，否則聚徒眾鬧事，一日輿過法主真君廟，忽見一巨蟒急祟出，轎夫大驚，轎墜地，道士仆倒，懷裏銀錢四散，蛇即不見。
道人怒曰：「廟有邪鬼害我」，仗劍入廟，廟中有聲，厲曰：「老母何在？」，道人手、足竟自起火燃燒，滾地，廟內香客助以滅火，火滅時，道人已瘋癲矣。
烏頭與三奶分支:
臺灣的閭山派分為兩支，閩南語俗謂「死歸法主，生派夫人」。
一支將法術高強的法主公奉為祖師，並以黑頭巾作為派系之標記，以喪禮法事、超渡驅邪等見長，人稱「法主公派」，臺灣人稱之為「烏頭法師」，亦稱「烏頭派」。
另一支，奉臨水夫人等三位女神為祖師，以紅頭巾作為標記，稱作「三奶派」，又稱「紅頭法師」，專作節慶、廟宇做醮等法事。
法主公傳承:
法主公信仰於福建的福州、永泰、仙遊、德化、永春、安溪等縣頗為盛行，而安溪之茶葉商人信奉尤誠，安溪許多茶商將法主公與清水祖師並列，視為重要之保護神。
17世紀後，渡臺的安溪茶商，將法主公香火帶入臺北，法主公信仰，遂成為流行的臺灣民間信仰之一。
此信仰尤其流行於安溪族群聚集處，其中以臺北法主公廟最為著名。
客家人亦有信奉法主公者，又稱「聖君爺」。
謂「聖君爺」能保佑農產，更有「防番」作用。
能防備生番（臺灣原住民）出草獵首。
但是客家人多半祭祀「張、蕭、劉、連」四法主，此四法主，也被認為是五營神將的其中四位。
發表於 2013-7-18 00:07:23
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發表於 2013-7-20 01:14:38
