民雄大士爺廟[29P]

阿文ㄟ

【歷史沿革】
民雄大士爺廟為嘉義縣境內的三級古蹟，位於中樂路與昇平路路口附近，為市街中最熱鬧繁華的地點。民雄大士爺信仰的形成原因，眾說紛紜，依照一些歷史文獻，主要原因在於瘟疫盛行，先民求醫無門，地方士紳為了驅逐地方疫癘，特別向大陸向道教張天師請教，迎回鎮壓瘟疫的大士爺神像。也因為先民清初由大陸的福建、廣東兩省移民而來，初時常有地域觀念，往往為小事而發生械鬥 。乾隆時期特別有二次激烈械鬥，雙方死傷甚眾，由地方士紳倡議舉辦「普渡」活動，舉行祭典超渡亡魂 ，促使民雄鄉的「大士爺」信仰得以如此興盛。
　
　 　
    「民雄大士爺信仰」肇始於清朝打貓地區，文獻早有相關記載，詳細時間已不可考，可將「大士爺廟」的發展過程分為三個時期來說明： 　
　 　
一、神明會時期：
    在「大士爺廟」還沒建立時，大士爺並無金身的存在，只在祭典時才以紙糊造型出現，祭典結束後馬上焚化，而祭典事宜由各個神明會爐主全權負責。
　
　 　
    至於正確的建廟日期不易推定，且各文獻資料眾說紛紜，最可靠的推論為大士爺信仰興起之後，信徒所捐獻的田產與租金漸多，因此有足夠的資金建廟，但當時神格屬陰神一類，所以廟身為「有應公廟」或「土地公祠」一般的小廟，也符合報導人所說的「土角厝廟」。 　
　 　

二、慈濟寺建廟時期：
    清光緒三十二年(1906)，嘉義地區發生了「丙午大地震」，民雄一帶的寺廟建築毀損殆盡，包括原本的大士爺廟、慶城宮(媽祖廟)、開漳聖王廟、開台尊王。由於人力、財力有限，鄉民合併這四座廟剩下的殘餘建材，而目前的建築格局就是當時合建的年代，依大士爺廟正殿左側過水廊壁上的「慈濟寺建築捐題牌記」中，推論在日據大正十二年(1923)，由街民集資興建，以「慈濟寺」之名重新建造完成，至1937年歷經15年才完工。廟身採「五開間、三進、二過水」，座南朝北的南方風格地區大廟，進深大、燕尾脊屋頂，更顯出閩南建築之美，無論是石雕、木雕、都是值得品賞的古蹟。
　
   
　
    至於廟名為何不是「大士爺廟」，而是「慈濟寺」。這是因為當時日本人在臺推行「皇民化政策」，禁建並拆毀道教廟宇，所以不敢直接以「大士爺廟」的名義提出申請，而以佛教「慈濟寺」之名，向日本政府申請許可因而才擇吉建廟。 另一方面，大士爺在當時被認定為鬼魂崇拜，這是不被日本政府所接受的信仰。
　
　 　
三、大士爺廟時期：      
    民國七十四年，因早期土地登記名字為「大士爺會」，而管理組織名稱卻是「財團法人慈濟寺」，使得廟產土地無法變更登記，後辦復名事宜。在民國七十六年，經嘉義縣政府及嘉義地方法院裁定，改歸原名為「大士爺廟」，全名定為「財團法人台灣省嘉義縣民雄鄉大士爺廟」。
　
　 　
地理位置
　
廟址：民雄鄉中樂村中樂路81號 　
電話：05-2261464 　
　 　
搭嘉義客運或嘉義公車民雄線於民雄站下車再循中樂路走即抵。
　
　 　
1.南二高：下竹崎交流道往民雄鄉即166縣道直走，接建國路二段右轉直走接中庄橋下一個路口左轉即抵。 　
2.中山高：下大林交流道進入大林鎮接中正路右轉即是省道1號，接東榮路下一個路口右轉即抵。 　


【信仰起源】
關於「大士」名稱之源由
　
    「大士」是六種天官中，專司鬼神之祀的官職，早期相關文獻記載中也有稱為「觀音大士」、「慈航大士」等稱號。「觀世音菩薩」意同於「觀音大士」，因唐太宗李世民諱，所以「觀世音」簡稱為「觀音」，而「菩薩」即梵語「菩提薩埵」的簡稱，或稱為「大士」。
　
　 　
    另一種說法為宋徽宗因篤信道教封釋迦佛為「大覺金仙」，封菩薩為「大士」，此時道教、佛教混為一體，因此民間以「觀音菩薩」為佛稱，「觀音大士」則為道教的稱呼。而根據台灣民間的傳說，大士是觀世音菩薩的化身，這是受到佛教中國化的影響。 　
　 　
「大士爺」的信仰
　
    至於「大士爺」信仰，應與「鬼王」崇拜有關，造型一般為青面獠牙、怒目吐火、生角、頭戴觀音像及執旗的神像。「大士爺」原本是一個惡鬼，食量很大，常常掠食人畜，偷食農作物，後來被觀音收伏，以足踏於頭頂。因大士須化身為凶桿的容貌，口吐三昧真火，所以才吐舌的。 　
　 　
    在台灣民眾的信仰中，深信「大士爺」就是被「觀世音菩薩」所收服的「鬼王」，在所有建醮儀式中，所見到紙紮的「大士爺」頭頂上，都有一尊「觀世音菩薩」像，象徵「觀世音菩薩」掌握鬼王來監督眾鬼的行為。因此「大士爺」被定位在「普渡公」的鬼王地位，現身的時機在慶祝建廟落成，祈求五殼豐收、消除瘟疫、禳災及酬神還願的建醮祭典，或是中元普渡法會中。基於人們對鬼魂敬而遠之的心理，往往在醮局結束及普渡完成後，就將功成身退的紙紮大士爺火化，送回天界。 　
　 　
    「鬼王崇拜」對人民心理上的影響，常常會產生一種又愛又恨的矛盾情結，一方面，畏懼鬼王的恐怖形象，另一方面，卻又希望藉鬼王來鎮壓其他妖魔鬼怪，所以在台灣民間信仰的過程，自然會發展出一套詮釋體系，來解釋這樣的信仰行為，從「民雄大士爺」的信仰傳說中，正可看出此種祭祀行為的演化過程，雖然「民雄大士爺」的神格，透過傳說的強化，由原本鎮守醮局的守護神，升格為受信徒祭拜的主祀神。
　
　 　 　 　 　
    民雄大士爺廟是全台唯一以「大士爺廟」為名稱的廟宇，廟內主祀為觀世音菩薩，但每年農曆七月廟方都會特別訂製一尊紙糊的「大士爺」神像，放置在廟內供民眾膜拜。其用意為超渡移民來台亡故的無祀孤魂，並向五方灑淨以鎮壓鬼道。全台各地大士爺皆是由此民雄大士爺廟分香而出，廟內供奉的神明正殿主奉其本尊「觀音大士」， 開漳聖王於左配殿，開台尊王於右配殿，並同祀廟宇同於震災中損毀之天上聖母於後殿。後慶誠宮於民雄鄉農會舊址重建，完成後天上聖母移駕至新建之慶誠宮。大士爺廟後殿改祀三寶佛，於民國七十六年（1987）正名為「大士爺廟」。本廟共同祭祀這三座廟的神明，間接保存了民雄地區的廟宇文化。
　
　 　 　 　 　
    大士爺廟是民雄鄉民最重要傳統信仰之一，每年農曆七月廿一日至廿三日是大士爺廟的年度盛事－普渡祭典。三天祭典起源於早期「打貓街」農曆七月份的「頂街大士爺普」、「下街大士爺普」及「下街童子普」之亡魂普渡活動而演變至今。
　
　 　
    「童子普」是嘉義地方專有的祭典，嘉義管內采訪冊紀錄：「源由是自道光年間，因街內眾童子嬉戲，公捐多少錢，就買多少東西，在孤枰腳致祭童子孤魂。連祭二年，一年不祭，遍街路下午時鬼聲啼哭，悉屬童子之聲。陰風陣陣，哭聲不絕。街內童子，多不平安。大家商議塗大士一身，延僧侶五人誦經懺一日，超度童子孤魂，於是成為慣例，稱為童子普。」 　
　 　
    早期「頂街大士爺會」(農曆7.1-3)、 「下街大士爺會」(農曆7.21-23)和 「小普大士爺會」(農曆7.29)的區分 ，一直延續到50年代響應政府 革新社會風氣，節約祭典經費的運動，才將他們「三合一」，統一在農曆7月21至23舉行 。但統一後的大士爺祭典堪稱嘉義一帶，最有歷史文化傳統的宗教盛事。 　
　 　 　 　 　
   以打貓街為核心的「大士爺普渡祭典」，從早期「有祭無廟」的「大士爺信仰」，到今日成為國家三級古蹟的「民雄大士爺廟」，歷史發展說明了一個信仰文化演變的過程，也把先民與周遭生存環境的搏鬥，完全表現出來。 　


【金身探討】

大士爺並不是一般慈眉善目的神像，而是面目猙獰的兇神惡煞，頭頂上有一尊小型觀世音菩薩，造型特殊。大士是觀世音菩薩的化身，因惡魔形狀，鎮壓鬼魂，以醜形鬼王出示，傳言大士爺原為妖魔首領，常役使鬼卒，收服陰靈。而大士爺神威佑民，尤以每年農曆七月廿一日至廿三日的大士爺文化祭的普渡活動，尤為可觀。 　
　 　
1、 大士爺等於鬼王：
民雄人必須藉由大士爺的法力，才能解除民雄人的生存危機，所以每到農曆七月透過大士爺祭典的舉行，讓民雄人內心的恐懼感消除，而最早應該屬於「鬼王」性格的大士爺，一方由於面貌令人畏懼，二方面由於祭典最後一日，必須押送孤魂回陰間，所以只用紙糊大士爺，以火焚化的方式，象徵大士爺暫時回去，另一方面有以火的光熱，來掃除地方「不潔」的象徵。但是時間一久，地方上還是會有「不潔」的東西出現，所以民雄人以祭拜木頭刻的民雄大士爺神位牌的方式，來祈求大士爺的庇佑，順便為其蓋一座遮風避雨的簡陋小廟，如同現在的大眾爺廟一般，同時以神明會的組織來分擔七月祭典的支出，此階段由於是屬於鬼王的信仰，所以不會像神一樣刻有金身來接受香火。
　
　 　
2、大士爺等於觀音化身：
隨著大士爺神威的強化，在民雄人的心中，大士爺的神格逐漸由受人敬畏的「鬼王」地位，升格為受人親近的「大士爺伯」、「大士爺公」地位，如同我們平日所稱的「土地伯公」，而受到一九零六年地震的影響，在日後的重建過程中，由於大士爺有許多的田產資金，所以大士爺才能位居龍頭，鎮殿於中殿之上，讓慶誠宮媽祖屈居後殿九十年，加上「觀音」化身「大士爺」的傳說，及民間信仰中「天上聖母」曾經受「觀世音菩薩」點化的淵源，觀音的神格自然比媽祖高，所以觀音在前殿，媽祖在後殿的排序，非常合理。
　
　 　
    建廟已200多年的嘉義民雄大士爺廟，遊客和信眾到大士爺廟參觀時，都會問到大士爺的長相，為何平日去廟內上香，卻不見大士爺金身，鎮殿主神卻是觀世音菩薩，民雄大士爺究竟其相貌為何?提到這個問題非常有趣。由於大士爺過去僅在普渡時才設紙糊神像在街角祭祀，所以 長久以來在正殿上只能看到觀世音菩薩端坐。只有在每年農曆7月21日至23日是民雄的年度盛事－大士爺祭，這時廟方會將一尊青面獠牙的紙糊大士爺神像現身3天，供奉在正殿 ，讓信徒膜拜。到了普渡尾聲， 基於人們對鬼魂敬而遠之的心理，在普渡完成後就將功成身退的大士爺神像和山神、土地公等，繞境遊行後火化「升天」 ，送回天界，並象徵大士爺帶走眾家好兄弟，讓地方恢復平靜。 　
　 　
    這個問題在親自探查訪問目前大士爺廟方常務董事許錦棟先生 後得到証實。他表示90初年間時，他有意塑造大士爺神尊，但寺廟耆老們都表示反對，終於在最近神明透過乩童起駕時，特別詢問到神像入主問題後獲得神明允許，也讓耆老們信服同意，著手雕刻觀音大士爺神尊，並將神尊請到大殿正位奉祀。




【神奇事蹟】


從民雄人口耳相傳的一些神蹟故事當中，大致可分為三類，而大部份故事階顯現出大士爺「賞善罰惡」、「賞罰分明」的性格，如此更加深大士爺在信徒心目中的權威感；其次嘉慶君遊台灣的傳說，以及南投正覺寺分香的原因，更提昇大士爺的神格，強化了民雄人的自信心，也使得大士爺的香火擴展到南投地區，南投正覺寺也是每年大士爺祭典當中，最準時回來的參拜團體。
　
　 　
一、罰惡的故事 　

1、「明治二十九年間(西元1896年)，軍隊裡有一軍伕不堪兵糧搬運之苦，逃入打貓街，軍隊找尋無著，將來廟參拜之男信待抓走代體，在此事故之前逃亡的軍伕則蒙神罰而病死。
　
　 　
2、有一小偷竊取來參拜婦人之頭簪，被神感化，苦惱之餘，自首。
　
　 　
3、有一年祭祀，當事者日日領取廟內基金，該人在死前數日發狂，在街中亂埃繞圈，對其罪惡懺悔。
　
　
　
以上三則來自《寺廟調查書．嘉義廳》
　
　 　
4、 大士爺於八十二年七月二十日，附身於乩童賴津女士身上表示，希望借其身體向廟方表達意見，但她認為本身系媽祖的乩童，不同意「借乩」。隔天，她的孫女無故騎車受傷，疑被大士爺強制拖行而跌倒，她沒辦法只好同意大士爺借乩。七月二十二日上午十時，她被大士爺附身，跑到大士爺廟，此時大士爺藉其口，要求在七月三十三日下午三時移駕，以便監視眾孤魂之活動。當時爐主認為大士爺移駕時辰已排定在晚上八時，若太早移出，會影響信徒的參拜，故未同意大士爺的要求。晚上八時當大士爺披好多件戰袍準備移駕 ，在移駕那一剎那，大士爺廟突然連續停電三次，有人說這是大士爺生氣的表徵。
　
以上取自《民雄鄉大士爺信仰初探》
　
　 　
5、日據時代，有一個仕紳，有一次到大士爺廟誇口，對神不敬。不知怎麼一回事，頭被神桌卡住，一直拔不出來。後來，向大士爺道歉之後，忽然頭就可以伸出來了。
　
以上取自《民雄大士爺廟沿革志》
　
　 　 　 　 　
　 　 　 　 　
二、賞善的故事：
　 　 　 　
　 　 　 　 　
1、某晚有民眾挑祭品到廟中祭拜，因溪水大漲，受阻於對岸，加上天色又暗，無法趕上祭典。忽有一老者走來，告訴他心誠則可，隨處皆是祭拜處，於是二人一同朝廟的方向祭拜。後來二人同吃祭拜的供品，而此人回家後發現，只有他吃掉的部份不見了，老者所吃的供品，皆完好如初。
　
　 　 　 　 　
2、某次祭典，火車過了廟附近的車站不停，祭拜的人無法如期趕來，次日則有神靈擋火車，讓民眾參加祭拜。
　
以上取自《嘉義縣民雄錕大士爺廟研究及修護計畫》
　
　 　 　 　 　
　 　 　 　 　
三、嘉慶君遊台灣與分香故事： 　 　
　 　 　 　 　
1、相傳嘉慶儲君遊台灣，路過打貓筆架山歎曰：「可惜仍筆架只出大士，倘豎筆架能出真主(帝王)」時，旁有一女魂忙跪謝叩恩受封。從此神靈益顯，香火鼎盛。
　
以上取自《民雄鄉志》
　
　 　 　 　 　
2、正覺寺， 地址在南投縣竹山鎮，沿革緣起頗為特殊。日本明治三十三年，有林杞埔街(今南投)陳某，在嘉義廳打貓臥病不起，適逢該地的大士爺祭典，乃服用其香灰，忽然痊癒，他深感神恩，回鄉時就帶了大士爺香火，懸於今址附近龍眼樹上，朝夕膜拜。同年十月，蓋一竹造簡陋小祠於樹下…
　
以上取自《台灣史蹟叢論》
　
　 　 　 　 　
    嘉慶君的敕封與神蹟的顯現，除了擴大大士爺的信仰圈之外，最重要的是為大士爺的神格找到一個根據，如同「媽祖」、「王爺」一般，經過皇帝不斷的敕封，由陰神成為陽神，而受到信徒的愛戴。
　


【建築風貌】


大士爺廟，坐南朝北，是一座三川帶左右過水廊、山門的廟宇建築，面寬小進深大。全廟三川殿、正殿、後殿及左右兩側殿、正殿為「觀音大士」殿，第三進為後殿，明間供奉原來的「慶誠宮」媽祖，左右次間配祀城隍爺與註生娘娘。民國94年(2005年)修復完成後，後殿改祀三寶佛，左右次間則配祀文昌帝君與武財神。左側殿為「開漳聖王」殿，右側為「開台尊王」殿。   
　
    面闊較寬的中央部份為大士爺廟，左右山門（配殿門）為鋼筋混凝土造，歇山燕尾翹脊屋頂，左山門額題「開漳聖王」，右山門額題「開臺尊王」，左右配殿分別為「開漳聖王廟」與「開臺尊王廟」，為「三廟一體」之特殊建築格局。因歷年不斷增修，可見不同時期工法。























































資料源：嘉義縣東榮國小民雄大士爺廟網站

happy-d

一般在農曆7月普渡時都會有"普渡公"還有的是"大士爺".應該是這樣沒錯吧.

ccm657856

你不說我還真不懂~大大感謝你為我們台灣傳統盡心盡力加油