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[其他] 摘綠~修行過程中的種種陷阱 [複製連結]

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發表於 2013-10-20 17:50:19 |只看該作者 |倒序瀏覽
在這裡舉一個佛陀在世的例子:有一個叫做(Chanda)的比庫,他認為自己已經證得阿拉漢了。有一次他生了很嚴重的病,他的病已經相當於絕症了,而且非常痛苦,然後他想自殺,當時沙利補答(Sàriputta,舍利弗)尊者就去看望他。


沙利補答尊者就問他:「你的病能不能夠忍受?你現在病得怎麼樣?」然後又問他:「你對五蘊的執著怎麼樣?」
他說:「我的病不能夠忍受,只有加劇沒有減輕。我現在對五蘊已經沒有執著了,所以我想用刀來了結自己的生命。」


經過一番問答,沙利補答尊者就知道他還是一個凡夫,但是他自己以為自己是阿拉漢。後來沙利補答尊者走了,當他拿刀割自己喉嚨的時候,他發現他自己還有恐懼,那個時候他才知道他自己還是凡夫。但是他的刀已經割下去了,然後他就開始起觀,結果就在他自殺的時候,他就成了等首阿拉漢。這是一個極端的例子。在佛陀在世的時候,有好幾個自殺的例子。後來,佛陀禁止了比庫自殺。故事是其中一個增上慢的例子,他自以為他是阿拉漢,然而阿拉漢是不可能自殺的。


還有一種是更高級的陷阱,這種更高級的陷阱就是他甚至超過了生滅隨觀智,更高的觀智,如果當一位禪修者,他在持續地觀照的時候,他觀照名法跟色法,假如不小心他取的是色聚,他觀的是色聚,他以為色聚是究竟色法,當他持續觀照色聚的生滅的時候,因為色聚是非常快速地生滅,由於色聚還是屬於概念法,概念法是不能夠給觀智長期地觀照的,因長期地觀照的話,這種概念會消失,當他持續這樣觀照的時候,他發現這種色聚消 ​​失,其實色法還在,他認為色聚消失,這個時候他認為色法已經滅盡了。


然後,他又持續地觀照他能觀的觀智,或者觀照那種境界,然後稍微一不小心,他的心又掉入有分,他會認為這個時候名法也滅盡了。因為名色法的滅盡,他認為一切行法都滅盡了,所以他就認為這個就是涅槃。在這種非常高的觀智也會掉入陷阱,所以在修行的道路上岐路重重、陷阱處處。


當一位禪修者持續地以觀剎那生滅和以觀緣生滅而修觀的時候,他的觀智會不斷地得到提升。然後他在破除了這十種觀之染之後,在導師的指導之下,越過了這個關,他繼續以這兩種觀法觀,那麼他的生滅隨觀智就會達到成熟的階段,達到成熟的階段,這個時候他已經越過了道非道智見清淨,因為他已經經過了那十種觀之染而到達了行道智見清淨,到達了行道智見清淨當他這樣持續地觀生滅之後,他會發現生滅的相都很粗。


為什麼?因為一切的行法在生滅隨觀智的時候,一切的行法都有四種相狀,他們分別是:生的相、住的相、名法色法的相、壞滅,這個是在思維智和生滅隨觀智的時候。然而,他如果想要再提升自己的觀智,但仍然以這四種方法的話,就是當他觀行法的時候還會有這幾種產生的話,那麼,他的觀智將很難得到提升。因此他不應注意行法的生相,不應注意他的住,不應注意他的相,只應觀他的壞滅。


當他取行法的壞滅(bhaïga)的時候,他的觀智已經是更加銳利,已經不再停留在生滅相上,已經停留在壞滅相上了。當他取諸行法,過去、現在、未來、內在、外在的行法,只觀照他的壞滅的時候,這個時候他的觀智就非常快速地提升,然後依次的他將能夠經過怖畏現起智,因為他觀照的一切行法都是在那裡壞滅、壞滅,因此他會對一切行法有一種怖畏感。


還有過患隨觀智,因為他看到的一切行法都是壞滅的,沒有任何一樣東西可以稱為我的、稱為永恆的、樂的東西,看到的只是行法的過患。這個時候他的心會非常厭離,會對行法,對這些世間法感到非常強的厭離。當他對行法厭離的時候,他有很強的意欲,他想要證悟稱為無為法的涅槃,他想要盡快地脫離這種一直都在那裡壞滅的行法,那個時候的感覺就好像一具很臭的屍體在你身上,你想盡快地把它去掉一樣。


或者說,正如佛陀所說的:「我不讚歎有(我不讚歎生命),就有如在你的手指甲上粘有哪怕一點點的糞便,它都是極端臭穢的,因此我不讚歎有。(我不讚歎生命)。」


因為有厭離隨觀智的禪修者看來,一切行法都是極端的醜陋的,看到它們的過患,看到它們的不足之處,看到它們只是在那邊壞滅。


當他這樣想要解脫的時候,如果他的觀智還沒有成熟,那麼他還必須不斷地複習以前的,用以前的四十種多的方法,用以前的聚思維的方法,用七色觀法,七非色觀法,十八種隨觀觀法,然後在生滅隨觀智再觀緣生滅、觀剎那的生滅,這樣不斷地複習,這個階段稱為省察隨觀智。


當他達到省察隨觀智,他繼續不斷地觀照行法的壞滅相,然後取其中的一種無常、苦或者無我,這樣持續地觀照,這個時候他的心能夠越來越平穩,越來越平穩。在這個階段,他對以前還沒有觀智的時候那種對行法的染著、對行法那種喜好、喜愛已經沒有了,而在剛開始觀生滅和觀壞滅的時候,對那種行法的厭離、那種恐懼也沒有了。這個時候他的心只是很平穩地觀照自己,這個時候稱為行舍智(saïkhàrupekkhà-¤àõa),saïkhàra是行法,rupekkhà是中舍。


那個時候他的心已經非常平穩了,不會偏於喜,不會偏於樂,不會偏於憂的兩邊,並且他對行法保持一種中舍的階段,他已經見到了色法的壞滅,那個時候他的心雖然只是想取涅槃的所緣,但是由於他的觀智非常平穩的緣故,所以他可以保持非常平靜的,只是觀照色法的壞滅,然後取色法的無常相、苦相或者無我相持續地這樣觀照,這個時候他可以只觀照色法或者只觀照名法,因為在之前他已經很系統地觀照了色法和名法,這個時候他可以只取他喜歡的,或者說他可以取欲界的名法,可以取色界的名法。


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