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[其他] 論開悟片段~~十四無記(二) [複製連結]

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發表於 2013-10-24 23:09:20 |只看該作者 |倒序瀏覽

由此,不妨提出,釋迦牟尼對這些問題不答覆,是釋迦牟尼答覆不了嗎?
我們的答覆是否定的,「不是不能答覆」。
那為什麼不答覆呢?那你得好好地去參,我們叫做參禪嘛!這不應與輕易地放過!



依康得的《純粹理性批判》的思想,「十四無記」是屬於理性上解決不了的那些問題,
這在佛教上是不能接受的,因為,如果接受的話,一切智沒有了,一切智沒有,那麼佛不是虛而不實嗎!


康得提出的「二律背反」即對同樣的問題提出兩個相反的判斷,
而這兩個判斷作為結論雖是相反的,但又都是說得通的,這個判斷說不下去好像有道理;
那個判斷說下去好像也有道理。


實際上也就是對「十四無記」一類問題加以論證,明其不可知而已。


康得提醒了我們,從我們的思想上解決問題,並不是那麼一帆風順的。
我們引用康得的說法是為了提醒大家要另眼來看中觀的認識論,

他所用的邏輯遠超我們一般的邏輯方法。就是說,用我們一般的邏輯方法,
對那些問題,就沒有辦法。龍樹所用的方法不是形式邏輯,實際上是真正的辯證法。



有些問題,形式邏輯解決不了,要想解決這些問題,就得向上提出高一級的方法
這個高級方法,我們暫且叫做辯證邏輯。

那麼,大家應該知道,龍樹所著的《中論》(二十七品)全部完全是「破」!
不正面說,一直破到底。大家看看《中論》就知道,破得相當利害!

對如來──破!對涅磐──破!對空間──破!對時間──破!對因果──破!
以後你們學《中論》就會看得到,我在這裏只能提一下。



為什麼《中論》完全用破的辦法呢?

就是說世間上所用的一套邏輯,要談最高的境界──無相,就要失去效用,

因為,我們的理性有所限制,
最嚴重的是我們的理性本身(自己)有內在的矛盾,自身的矛盾,自己很難解決。

自己說的話把自己打倒,這就是我們常說的自相矛盾。

「矛盾」這個詞的來源,大家都知道,是《韓非子》書內講的一則故事,
矛是用作擊刺的,盾是用作防衛的。

有人問:賣「矛」和「盾」的人,你的矛銳利否?
他誇說,我的矛最銳利,世界上沒有任何東西不能刺進去的;
那人又問:那麼你的盾呢?他誇說:我的盾最堅固,世界上任何東西也戳不破。

那人接著就問他,那麼,就拿你的矛,來刺你的盾,是刺得進去呢?
還是刺不進去呢?這個人就默不能答了。
這個故事的深刻涵義,就是說不需要旁人把你駁倒,
你自己就把自己駁倒了,因為你的判斷本身,含有否定自己判斷的東西在裏面。

龍樹的《中論》主要是從各家各派說法本身,
發現他們自有的矛盾,給以破斥。他就是將就你的話,
發現你的矛盾,再用你的矛盾,來把你的理論推翻。


這顯示了什麼問題呢?就是顯示人們的理性──以概念方式有所肯定或有所否定,
最後必定要陷入矛盾而無法開脫



現在,從心理上把我們人的認識過程大概談一談,
首先,認識事物,開始是感覺,「感覺」,是對事物的個別接觸;
進一步是知覺,「知覺」是根據感覺所感覺的個別情況,
有一個整體的形像,如我們參觀法源寺,先是接觸到個別事物,如牆壁、殿堂、樹木等,沒有成為一個整體。

當參觀完以後,就有了一個總的印象。
這是知覺,依據知覺的資料,進行深一步的認識,不僅得到事物的表像,
而且認識了事物的規律,從而才能產生真正的知識,才能掌握事物的真正作用。


如我們看到太陽,感覺它的顏色、形狀、溫暖,屬於感覺與知覺,
只是一種表像,考慮到太陽為何落到這邊不落那邊?進一步發現,
地球是圍繞太陽轉的,地球自己本身一晝夜自轉一周,
總結出了太陽(東升西落)的規律,這就是思維的作用。



思維的活動有三種形式:
一、概念,如天、地、人;

二、判斷,天高、地低,人是動物;

三、推理,如「此山有火」,你沒有看見,是怎麼知道的呢?


因有煙故,根據煙,推知有火。由此,
凡是推理,都是間接的認識,非直接的認識,
若直接的認識,就不須用推理



以「人」這個名詞來說,就是一個概念,
「人」絕不是指某一個人,「概念」即概括的觀念,
經過抽象加又概括,產生了概念。然後,根據概念組織判斷、推理等活動。


大家想一想,沒有概念,看你思想如何活動,只要有思想活動,
必定是概念的形式方能執簡禦繁。又如「同學」就是個概念,
若一個一個地去說,未免太不精簡,並且每一個概念的內容,
如果都必須一一列出,請問在一點鐘內乃至一年內也說不出多少有意義的話來。


而且思想也將難以有效的進行,概念的作用是很大很靈活的,
再複雜的東西,都可以用一定的名詞把它概括起來便於思考活動。



但是概念的成立,一要經過捨相
即有一部份它要捨去;二要通過抽象,把需要的部份,
想辦法集中起來。如(佛學院的)同學,這是一個概念。

你是湖北的嗎?你是湖南的嗎?你的個子大嗎?你的個子小嗎?
這個不是組成概念的主要成份,不共同的東西,就要捨掉

共同的東西是什麼呢?共同的東西是:在佛學院做學生,就是(佛學院的)同學。
根據這一條,就成立了佛學院同學的概念,把大家概括起來;
若根據那不同的各點,就概括不起來。

因此說,概念──就是我們思想的符號,並非事物的自體。


我們的思想,沒有什麼地方不能到的,可以上天,下地;
微觀到極小極小;宏觀到極大極大。它的真正本領,在於它的概括性。

但是,天長日久,我們忘記了它是符號,錯誤地認作事物的當體,
於是認為我的思想所及,認為任何問題都可以解決,在地球上,
他可以思到天上,所以,思想活動越來越廣,思想的符號,
給我們很多的方便,忘記了概念僅僅是如電話號碼,本是人為的符號,
本不是要通電話的真實物件,只是記住電話號碼以後,利用這符號,就可以與對方通話聯繫。


這樣通過概念的活動,可以和客觀事物發生聯繫,
並不是沒有概念,就沒有事物的本身,這是概念有限。
若把範圍無限地擴大,擴大到現象的背後,事物的本質是什麼?
最大極限是什麼?這時問題來了,它自己本身的矛盾就出來了。


為什麼呢?因為它原產生於意識,就是一個方面,只是符號,
只是符號那麼個東西,這樣有限的作用,你要把它當作真實的使用起來面向宇宙,
就會變得搬起石頭打自己的腳!

比如:「時間」有沒有沒起頭呢?就有限的階段來說,時間有起頭。我們八點鐘上課嘛!這不是起了頭嘛!並且下課了,完了嘛:你說時間沒有起頭嗎?沒有結束嗎?

但是,把這個問題(時間),無限地擴大擴大,一直擴大到究竟有無「始終」?
這個間是何時起頭是找不到的。



又如「空間」,我現在活動的範圍,就在講臺上,這個空間是有限的;
大家坐在教室裏,也是有限的嘛!若把這個概念,無限地擴充擴充,一直擴充到整個宇宙。
這個世間是什麼東西?它的中心點在什麼地方?它的邊邊在什麼地方?

就會找不到。大家不妨想一想,我們的思想上所運用的基本概念,
只要無限地擴大,最後就會碰到矛盾而無法解決。


「因果」,
大家都知道,因──就是因果關係的因,指能生果的事物,因更有因,這個因本身又成了結果。如果因果果因,因因無盡,理論上就要遇到困難,

人們口頭上常有「雞生蛋,蛋生雞」的提法,意思是說到底先有雞?還是先有蛋?
這實際上就是對因果關係的質難。

追究有沒有最初因?如果有,最初的因,這個因又是什麼?
這個是哲學家頭痛問題之一,不承認因果吧,那還有什麼規律可講?

什麼知識可說?承認吧,講到最後,自己本身的矛盾──最初因的問題就出來了。
若說沒有頭一個因,等於說,世間上沒有因果,是不是可以這樣講呢?若說有的話,那麼,那個還需不需要因呢?



明白了這一點,就知道為什麼有的宗教主張有神論,要提出上帝來。不要把問題看得太簡單,
他們正是要在一連串的因果關係裏,建立最初因──上帝,
天地萬物最大的、最原始,但這經不起邏輯的考驗。

這個在佛教裏叫不平等因,認為天地萬物都是上帝造的,
那麼,上帝又是誰造的呢?如果上帝不需要有原因,是自生的,
萬物和我們何必需要上帝來造呢?這是最難解決的問題,也正是人類理性中所難以論證的。



這個(因果)問題,龍樹在《中論》裏,也是破斥的。
所以這必須有高級的邏輯方法處理,用一般的邏輯方法或所說一般的思維方法根本沒有辦法解決的,
而由一般的思想所建立的範疇,高一級來看,只能從根本上予以破除。



為了明白這一點,打個淺顯的比喻說,
佛學院的學生,能不能實際上決定美國下一任的總統是誰而不要通過過美國的民選?
可以說再提勁也絕對解決不了。美國下一任總統必然有,這個是肯定的。

但是,要我們佛學院的同學來解決絕對不可能。
如剛才所講:世間是有邊?是無邊?時間是有起頭?是無起頭?
而想要由一般的邏輯來解決那是絕不可能的。雖然說事情是事情,
問題是問題,解決還是要解決的。



對於「十四無記」,釋迦牟尼的態度,對於對方的含義應當是:
一、這個問題跟你說了,你也不懂

二、你所用的思維方法不對頭,因此,你夠得上問這樣的問題嗎?

這就是釋迦不回答的理由。
有人或許會懷疑說,這是你的猜想。

,《中論》上,對「十四無記」已經有了答覆,可參考。


要瞭解《中論》的思想必須提高思維方法,具有向上的觀點,才能知道,
為何中觀要一個一個地破,不留餘地的破。
如果不瞭解思惟方法──邏輯有高層低層的不同,去看中觀,可能會莫名其妙。


不過,到莫名其妙的時候,希望不要罷手,看是什麼道理,莫名其妙裏就有其妙。
我們現在講中觀,是為了介紹禪宗作準備,學禪宗必有教的基礎才好,尤其應當先學好中觀。中觀是禪宗的教。



禪宗上提出的許多問題,是中觀認識的深化,中觀上所說的並未盡禪宗之奧,
只是體系是屬一的。此話,恐怕研究中觀的學者,聽了不能同意。

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發表於 2013-10-24 23:13:40 |只看該作者
本帖最後由 boy650623 於 2013-10-24 23:15 編輯

節錄~論開悟片段~~

我主張同學中,閱讀能力好的人,西洋哲學,中國哲學,都應該看一看,
這有很大的好處。

瞭解他們的說法,可以反證佛教的內容,佛教的說法,也可有助於糾正它們的缺點。
若單單研究佛教,人的思路就有所拘限,去看看其他哲學思想,使能得到啟發;更可以深刻地認識佛教。

已經學過中觀的同學或將要學到中觀的同學會看到全部《中觀論》是與內外各學派展開純理的辯論,
借破斥內外的學說,反顯佛教大乘的宗旨與精神的,
可知龍樹是一位地地道道的學者  ,他是精通內外各學,才能對佛教有如此巨大的貢獻的。

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