顯宗與密宗之異同~~~02(下)

boy650623

密宗有外密、內密之分。

外密暫時不談，內密就是無上密法。

密宗證悟空性的修法有二：

一是修氣脈明點。外道，例如道教或氣功，也有此類修法，但與密宗的修法是名同義不同。密宗修的氣脈明點最終可證悟空性，而顯宗從來不知道這點，但不是當初佛不了知，而是佛在轉法輪時要應機施教。經由氣脈明點的修法證悟空性是非常快速的，譬如你用一定時間觀想頭痛，頭一定會痛起來；如用棍子直接打頭，則立刻會痛。顯密之差別亦是如此。通過理論上了解去修空性，由於見解較模糊，需要長期修才行。而氣脈明點則是強制式地要你接觸空性，雖然最後的結果和顯宗一樣，但因方法不同，速度就有迥然的差異。這是一般密宗的修法。


二是大圓滿的修法。

大圓滿不強調氣脈明點或是因明(邏輯推理)，認爲這些都是繞道而行。大圓滿有些部分與禪宗有點相近，但禪宗不講的修法大圓滿全都有，所以禪宗仍不及大圓滿。如只講證悟空性，二者是非常類似的，大圓滿也能不假他法、直指人心。

直指人心就是已經開悟的上師能讓有信心的弟子直接證悟大圓滿的智慧。大圓滿的智慧，與禪宗的明心見性，或中觀的證悟空性，其實是一樣的。

如來藏在漢傳佛教中有著極高的地位，而如來藏就是大圓滿裡講的自然智慧，明心見性的「性」字所要形容的就是如來藏，大圓滿的境界也就是如來藏。所以，證悟後都是一樣的。但大圓滿能直指人心，不需要經過複雜的觀想過程，只是需要修加行。修密宗的其他正行時通常有許多觀想，而大圓滿完全不需要這些就能讓人開悟，這是它獨有的特點。


有人會問密宗的雙修是什麽？

顯宗裡無所謂的雙修，即使有，也是講福慧雙修，而非男女雙修。

密宗的雙修是一種氣脈明點的修法，但對一般人來說，它不是一種修法，而是一種象徵。

譬如佛像的男身是代表光明，是現象的一部分；

女身則代表空性；雙運是顯空無二無別的意思。
《心經》講色即是空，這裡色可視爲所有男性的佛或菩薩；
又講空即是色，此處的空可視爲所有女性的佛或菩薩；
色不異空，空不異色，就是雙修。一般人應從這個角度去理解。


修密宗是否一定要雙修呢？
大圓滿根本不需要，也從來不強調雙修。不了解的人以爲所有藏密都是一樣的，其實不然。
修氣脈明點在密法裡只佔有一小部分，但即便是這一小部分也不是普通男女修的。
所以，對凡夫來說，這根本就不是個修法。

大圓滿不強調雙修，一個大圓滿的修行者，從初修加行到最後成就之間是不需要修氣脈明點的，
並認爲這其實沒什麽用，因爲大圓滿有更好的方法可證悟空性。
以後如有機會正式學密法，讀到藏密的經論，應當可以更清楚地了解這樣的見解才是正確的。


密宗由於有些神奇的修法，使得它的神秘色彩比較濃厚，誤解也因此而起。有些人是自己不願或不能持守清淨戒律，卻以某些藉口去做遭人詬病的事，最後卻使密宗蒙罪。凡夫的行爲當然不可能十全十美，但不如法的行爲是屬於凡夫，而不是密宗的。對一般人而言，雙修法不僅現在不用修，也不能修，就算修到較高層次以後，也不是一定需要的，因爲有更好的方法可用。


總結以上各點，結論就是：證悟空性是顯密共同的目標，但方法各異。顯宗的方法不如一般的密法，而一般的密法不如大圓滿，就是這樣一層層上去的，大圓滿由於它的獨特性而成爲最高法門。


另一項密宗獨有顯宗絕無的特點，就是密宗可成就金剛身。當金剛身修成時，其外表仍和普通人一樣，但實際上生、老、病、死或地、水、火、風四大對其已無任何影響。由於身無質礙，此時要飛簷走壁或穿牆入室都是輕而易舉的。

當然這並非修金剛身的目標，它真正的目的是要將凡夫身修成如佛一般，有著三十二相、八十隨好的報身相。對顯宗來說這完全是不可思議的，其認爲肉體屬於輪迴，是不清淨的，必須斷除、放棄。對普通人來說顯宗的觀點沒錯，但密宗以智慧開發了諸多方法，可以將不淨身轉化成清淨的。

打個比喻，就像一般人如吃了毒藥可能會死，但會用的人反倒可能以毒攻毒。在未證悟前，我們的身體確實是輪迴的一部份，要想解脫就必須捨棄它。但是有智慧和方便時，不但不必捨棄，反而可將其轉化成佛身，要做到這點，唯有密宗的氣脈明點和大圓滿的光明修法可行。除此之外，顯宗裡不論是淨土、禪宗、唯識宗、或中觀都一籌莫展。

如果從沒看過密宗經典的話，就連顯宗的一些法師也無法接受肉身可如此轉化的說法。但密宗的確有方法，其方法的根源就是證悟，是一種心的功能。不淨身的形成也是心的功能，是由於心不清淨、造業而致。心能證悟、領悟到光明，就能轉不淨身成金剛身，當然其間還要加上別的修法。這並不僅是一種說詞而已，西藏歷代的高僧中就有很多此類公案。大家也聽說過，有些大圓滿修行者死時，在衆目睽睽之下肉體逐漸縮小直至化光消失，天上出現繽紛的彩虹。


人的屍體之所以能如此也是心的功能，但凡夫無法了知如何去開發這種功能，修行人則已經掌握了此中訣竅，並開發出來給大家看。如同五、六百年前的人聽到今日的科技，會同樣覺得難以置信。那時的人如有足夠的技術是可以開發出同樣的高科技，而不是幾百年後環境成熟了才出現這些東西。


換言之，現代科技文明的産物，其製造方法從古到今都是一直存在的，只是人們不得而知罷了。同樣，我們現在就可以開發心的內在世界，且會發現它的許多神奇面，然而卻缺乏這方面的能力，因此認爲煩惱、雜念是必須要斷除的東西。起初由於沒有足夠的智慧，這樣做是沒錯，等有了智慧即可將煩惱轉爲道用，不再需要斷除。這是密宗的特點。


顯宗的修法則是在初步證悟前，必須先經過無數大劫那樣漫長的時間，然後從證悟一地到七地又要再次經過無數大劫；證悟八地時，八識中的眼、耳、鼻、舌、身、意都已清淨，那時觀山河大地就是佛的壇城。這是顯宗有記載的。


密宗則是一生中就可將不淨身轉化成金剛身，這其中的訣竅就是氣脈明點和大圓滿的修法。藏密的氣脈明點可分外、內、密、極密，而外道的氣脈明點只是藏密中外部最簡單的一部分，其他更深層的就根本沒有接觸到。經由這些訣竅，密宗才能開發出上述的修法。


大圓滿中有中陰身的修法，它將死亡的過程描述得非常清楚。相信大家都聽過甚至看過《西藏度亡經》，其對死亡情境的敘述，使西方一些有瀕死經驗的人大爲震驚，因爲他們對死亡的初步感受，早在幾千年前西藏就記載得清清楚楚了。西方人的經驗只在死亡的初期，而《西藏度亡經》不僅是描述了死亡的全程，更具體告知該如何掌控全程。

我們還活著的時候，就可藉著修習中陰身的方法去掌控、利用死亡的過程。在顯宗這是想都不敢想的，就連普通的藏密也沒有這種修法，唯有大圓滿才有，這又是大圓滿的另一個特點。由於它的特點數不勝數，在此只能略舉一二較重要的以闡明密宗與顯宗不盡相同的地方。


歸納以上各點，可將顯密之異分爲兩點：一、智慧不同。從空性方面看，密宗不需要因明思維(邏輯推理)的過程，現在就能掌握心的本性──光明。從現象的角度看，顯宗認爲肉眼能見的所有物質都屬於輪迴，是不清淨的，必須要斷除，卻從不知這些是佛的本性，是清淨的。

直到證悟了八地才了知真相。密宗從初入門就教導，世間所見的一切雖都是輪迴的一部分，是不清淨的，但實際上都是佛的壇城。如何能證明這是實情？密宗是有辦法證明，只是目前還不忙著講，必須等加行修完後才可以談。到那個時候自己去修、去體會，不需旁人指點，自己就領悟到一切確實都是佛的清淨壇城。


顯宗要經過漫長的時間才能達到這個境界，密宗則是即生可成，原因就在於顯宗沒有掌握這方面的訣竅，是智慧不及故。二、證悟空性方法各異。顯宗只有邏輯推理一途，這是它不足的地方。密宗則途徑繁多。對根機不是極好的人，可用觀想或氣脈明點一類的修法去逐步引導，以致證悟空性。根機不錯的人，不修這類法也行，用更方便、快速的大圓滿修法就可能立即證悟。這是一個關鍵性的差別，因爲要得解脫就必須證悟空性，除此別無他法，所以這個差別不可等閒視之。


密宗與顯宗並不衝突，只不過它有更多的特點。修顯宗的可同時修密，如修淨土的也可修密法；如果修禪也同時修密的話，密法對了達禪宗的明心見性會有相當大的助益。禪宗在證悟前的方法上是有所不足，密宗恰可補其不足之處。精通顯密的智者去看佛說的八萬四千法門，從小乘到密宗，不會發現有一句話是相矛盾的；智慧淺薄的人看則句句矛盾，以致於顯反對密，密不接受顯，根本無法同時修。


這是智力不敷而致，不然，一座就能修八萬四千法門，一座也能修大圓滿所有九乘的修法。所以，在學習時，應從整個佛教不矛盾的角度去思維。反之，則漢藏佛教、淨土與禪宗、大小乘、甚至藏密四大教派，對理解不夠的人來說都是相矛盾的。


如果有這樣的勝劣分別念，在佛法裡叫謗法。有一部佛經是專講何爲謗法及其罪過的，如果有謗法罪，不僅不能修密法和禪宗，連念佛都不能往生極樂，因爲謗法是往生極樂世界的兩個違緣之一。學佛的人，專心致志地念一本書、拜一尊佛、修一種法是很好的，但是，若認爲其他的都不如自己的修法，那就是謗法。如果沒有能力修所有的法門，只修一種也行，但不可對其他教派有任何批評。如能避免片面的看法，以平等的信心爲基礎，全神貫注地修一個法，不論是何法，都可快速成就。


有些居士，姑且稱他們爲「跑跑居士」，成天只是跑道場求灌頂、求福，最終什麽都沒學到，自己也從未想過要如何才能得到正知正見。如果那些灌頂都確實得到的話，同時也受了一大堆的密乘戒，如不能守護戒律，則犯一條算一條，最後得到的只是一堆罪業，別無其他。當然，上師無論是在家人或出家人，都要同等的恭敬。


但就個人修行來說，有無必要每位都去崇拜？其實不用，心裡恭敬就夠了。是不是每位從藏地出來的上師都要去見？也沒有必要。重要的是自己要堅定立場，這個立場就是出離心、菩提心和空性的見解。如果沒有，成天跑來跑去是不會有什麽好收穫的。


灌頂後如果上師不講該守的戒律，居士也不在意該注意哪裡，而密乘戒是一定要守的，如此犯了戒就無關乎知或不知了。無論是對漢傳的法師或藏傳的上師、瑜伽士，作爲居士都要培養出平等的清淨心，因爲他們是僧衆。但要不要接受他們的傳法、灌頂，則必須觀察。觀察後如決定接受，就必須做到該做的；不能做到，就不要接受。世間法是如此，佛法更該如此。


目前有些居士不考慮建立自己的正知正見，或修法上的知識，只是追隨別人去找有名氣的上師，例如聽說某某人能飛、會取伏藏，就一窩蜂地跟著跑。其實取伏藏對你有何助益？能飛又怎樣？難道你能跟著飛嗎？如果是替自己設想，去見上師時，要能從上師那兒得到對自己解脫有利的東西才對。這也不是從任何人那兒都可得到的，在這之前與之後都有要求，必須要極端重視這個問題。