第二篇 性

jacgky202

壹‧前言
久遠以來，我們就和一個最親近的人住在一起，只是不知道他的名字罷了，他是誰呢？他就是我們自己的真如佛性。
人，最悲哀的就是不認識自己，不知道自家本來面目，每天對著別人叫得出張三李四，卻不知道自己是何等人物！
我們學佛，就是要認識自己，尊重自己，肯定自己。佛經說：每一個人都具有佛性，佛性是不假外求，人人本具，個個皆有的。當初佛陀在菩提樹下金剛座上證悟時，曾說道：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得。」
佛陀在靈山會上，手中拿了一顆摩尼寶珠，問四方天王道：「你們看這顆摩尼珠是什麼顏色？」四方天王紛說是青、黃、赤、白等不同的色澤。
佛陀將摩尼珠收回，舒開手掌又問道：「我現在手中的這個摩尼珠是什麼顏色？」
四天王不解其意，不約而同答道：「佛陀！你手中沒有什麼摩尼寶珠啊！」
佛陀說：「我將一般世俗的珠子給你們看，你們都會分別它的顏色，但真正的寶珠在你們面前，卻視而不見。」
如來智慧德相、摩尼寶珠，都是比喻吾人的真如佛性。

貳‧不變的性
性，梵語prakrti，與「相」、「修」相對，是不變的意思。指本來具足的性質、事物的實體(即自性)、對於相狀而言的自體、眾生的素質(種性)等。性，是受外界影響也不會改變的本質，也就是遍布於宇宙中真實的本體，是一切萬有的根源。性又作佛性、法身、自性清淨身、如來性、覺性，是佛的本性、眾生成佛的覺性。
世間一切諸法是無自性的，如世界有成、住、壞、空；人有生、老、病、死；心有生、住、異、滅等現象。唯有諸法本性，也就是我人的本來面目，是「亙古今而不變，歷萬劫而彌新」的。
眾生在十法界──佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，輪迴不已，儘管形相多經改變，然而心性卻是永遠不變的。如果能體悟到自己不變的真心，譬如黃金儘管打造成耳環、戒指、手鐲等各種相狀，但是黃金本性依然不變。所以人在生死五趣中流轉，其本性是不變的。
惠能大師臨圓寂時，每一個聽到這個消息的弟子都放聲大哭，唯獨神會默默不語，也不哭泣。惠能大師道：「為什麼你們要哭呢？我很清楚自己要到什麼地方去，如果我對自己一無所知，如何能預先告訴你們？只有神會一人超越了善惡的觀念，達到了毀譽不動，哀樂不生的境界。你們大家要切記：法性是不會生滅去來的。」
所以祖師說：「心隨萬境轉，轉處實能幽，隨流認得性，無喜亦無憂。」

參‧佛性異名
佛性在各部經典中稱謂不一，名稱繁多。吉藏大師在《大乘玄論》中指出：「經中有明佛性、法性、真如、實際等，並是佛性之異名。」「佛性有種種名，於一佛性亦名法性、涅槃，亦名般若、一乘，亦名首楞嚴三昧、師子吼三昧，故知大聖隨緣善巧，於諸經中說名不同。」
略舉經典中各種佛性的異名如下：
《菩薩戒經》稱之為心地，能生起萬善。
《般若經》喚作菩提，與覺為體故。
《華嚴經》立為法界，交徹融攝故。
《金剛經》號為如來，無所從來故。
《般若經》呼為涅槃，眾聖所歸故。
《金光明經》號曰如來，真常不變故。
《淨名經》號曰法身，報化依止故。
《大乘起信論》名曰真如，不生不滅故。
《涅槃經》呼為佛性，三身本體故。
《圓覺經》名為總持，流出功德故。
《勝鬘經》號曰如來藏，隱覆含攝故。
《了義經》名為圓覺，破暗獨照故。
可說是一法千名，應緣立號。
孟子說：「口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於嗅也，四肢之於安佚也，性也。」也就是在眼能見，在耳能聞，在鼻能嗅，在舌能嚐，在身能動作，在意能知，這都是真心的作用。至於行住坐臥，語默動靜，運水搬柴，迎賓送客，屙屎放尿，也莫不是它的靈明所在。所以祖師說：「在胎為身，處世名人，在眼曰見，在耳聽聞，在鼻辨香，在口談論，在手執捉，在足運奔。遍現俱該沙界，收攝在一微塵；識者知是是佛性，不識喚作精魂。」

肆‧佛性平等
佛言：「凡有心者，定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，我常宣說：一切眾生悉有佛性。」
當初惠能從廣東新會千里迢迢去湖北黃梅投拜弘忍為師，才剛見到弘忍大師，第一句話就問道：「你從那裡來？」
「我從嶺南來。」惠能回答。
「嶺南是獦獠的地方，獦獠沒有佛性啊！」
惠能回答說：「人有南北，佛性也有南北嗎？」
人雖有南北貴賤之分，佛性本無南北、貴賤，於一切人悉皆平等。佛性之於一切眾生，有如雨水之於一切眾生、一切草木，有情無情，悉皆蒙潤，無所遺漏，所以眾生悉有佛性，佛性平等。
《大乘止觀法門》卷一說：「若就心體平等，即無修與不修，成與不成，亦無覺與不覺，但為明如如佛，故擬對說為覺也。又復若據心體平等，亦無眾生、諸佛與此心體有異，故經偈云：『心、佛及眾生，是三無差別。』然復心性緣起法界，法門法爾不壞故，常平等、常差別。常平等故，心、佛及眾生，是三無差別；常差別故，流轉五道，說名眾生，反流盡源，說名為佛。」
四祖道信禪師住在雙峰山，山裡住了一位栽松老人。老人欲從禪師出家，禪師說：「你已老了，如欲出家，可俟來世。」
老人辭別四祖，走到溪邊，看見一位浣紗姑娘，請求道：「姑娘，能否借宿？」
「須問父母。」
「你答應一聲即可。」
就這樣，處女竟懷了孕，其父母認為敗壞門楣，就把她趕出家門，依賴乞討度日，後來生下一子。
多年後，在黃梅路上，道信禪師遇此兒，兒求出家，禪師說：「你年紀太小了，怎麼能出家？」
「禪師！過去你嫌我太老，現在又嫌我太小，究竟何時才肯度我出家？」
禪師忽有所悟，忙問道：「你姓什麼？叫什麼？家住那裡？」
「我叫無姓兒，家住十里巷。」
「人人都有姓，何以你無姓？」
「我以佛性為姓，所以無姓。」此無姓兒就是後來禪宗的第五祖──弘忍大師。
佛教的三世因果，五趣輪轉，是「常差別」，因此有「太老不要，太小不好」，而以「佛性為姓」的，確是性「常平等」。
《黃檗斷際禪師宛陵錄》說：「祖師直指一切眾生本心本體本來是佛，不假修成，不屬漸次，不是明暗。即心即佛，上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛性，同一心體。所以達摩從西天來，唯傳一法，直指一切眾生本來是佛，不假修行。但如今識取自心，見自本性，更莫別求。」
《法華經》常不輕菩薩，有人欺侮他，傷害他，侮辱他，謾罵他，他不但不生氣，並且恭敬禮拜說：「我不敢輕慢汝等，汝等皆當作佛。」佛性平等就是尊重他人如同尊重自己。

伍‧佛性迷悟
《大乘起信論》說：「言一法者，所謂一心也，是心即攝一切世間、出世間法，即是一法界大總相法門。唯依妄念而有差別，若離妄念，唯一真如。」意思是說，只要能離卻一切妄念，眾生就是自性清淨的真如佛，所謂「迷真起妄，假號眾生；體妄即真，故稱為佛。」
什麼是迷？迷真逐妄；什麼是悟？悟妄歸真。然而迷者自迷，悟者自悟，迷悟之間究竟相差有多少呢？
有一位學僧至南陽慧忠國師處參學，請示道：「心是在佛不增，在凡不減的真如實性，祖師們將此『心』易名為『性』，請問禪師，心與性的差別如何？」 慧忠國師云：「迷時則有差別，悟時則無差別。」
「佛性是常，心是無常，為什麼你說無差別呢？」
「你只依語而不依義，譬如寒時結水成冰，暖時融冰成水；迷時結性成心，悟時融心成性，心性本同，依迷悟而有所差別。」
《金剛經》說：「佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。」這就是所謂「是佛法的不是佛法，不是佛法的即是佛法。」乍聽之下，好像互相矛盾，其實「是佛法，不是佛法」，只在迷悟之間而已。
唐朝丹霞天然禪師，某日在一佛寺掛單，時值嚴冬，大雪紛飛，天氣寒冷，丹霞將木刻的佛像取下烤火。糾察師一見，大聲怒斥道：「該死！怎麼把佛像拿來烤火取暖呢？」
「我不是烤火，我是在燒取舍利子！」
「胡說！木刻的佛像那有舍利子？」
「既然是木頭，沒有舍利子，何妨多拿些來烤火！」
在已證悟緣起性空的丹霞禪師心中，我佛如來的法身遍於宇宙世界，而糾察師所認識的佛，只是木刻的佛像，因此一念之迷，本來是清淨的佛法，也變成染污的世間法。所以說是佛法的，不是佛法。
幽州盤山寶積禪師，一天路過市場，偶然聽到一段對話而大悟。
顧客向屠夫說道：「老闆！精的肉割一斤來！」
屠夫放下屠刀，叉手道：「老兄！你說那塊不是精的？」
一切法皆是因緣所生起，法法平等平等，沒有分別，也沒有相對待。所以一念覺悟，從有漏的世間法，也變成了無漏的佛法。所謂「心迷世間轉，心悟轉世間」，就是這個意思。而「迷」「悟」之別，僅在一念頓超，是心地上的功夫，絕不是口舌上的逞能。禪師從賣肉的世間法之中，卻悟到法性平等無二的道理，所以說不是佛法的，是佛法。
有個年輕人正在打坐的時侯，一位老禪師走了過來，年輕人並沒有起身相迎，禪師問他：「你看到我來，怎麼不理我呢？這麼沒禮貌！」
年輕人學著覺者的口氣說：
「我坐著迎接你，就是站著迎接你！」
老禪師一聽，立刻上前啪啪給他兩個耳光。年輕人挨了打，摀著臉抗議：「你為什麼打我呀？」
老禪師若無其事地說：「我打你，就是不打你！」
荷澤神會禪師初參六祖惠能大師時，惠能大師問：「你從遠處而來，自性禪心帶來了嗎？可看見本體的法性是什麼嗎？」
「報告老師，『我』有來去，『自性』沒有來去，本體法性普遍法界，怎可言見，抑或不見？」
「好敏利的詞句。」接著拄杖打了下來。
神會反問：「老師坐禪時，是見或不見？」
「我打你，是痛或不痛？」
「感覺痛，又不痛。」
「我坐禪是見，也不見。」
「為什麼是見，又不見呢？」
「我見，是因為常見自己的過錯；我不見，是因為我不見他人的是非善惡。所以是見，又是不見。至於你如果不痛的話，那麼你便像木石一樣的沒有知覺；如果是痛的話，那麼你便像俗人一樣會有怨憤之心。因此，見與不見都是兩邊的執著，痛和不痛都是生滅的現象。你連自性都摸不清楚，居然還說無來無去？」